蔣勤儉 錢勇

摘 要：立春、正月十五作為民族傳統(tǒng)節(jié)日向來備受民眾重視。立春日從最初的國家祭祀發(fā)展到后世民間的鞭春牛習(xí)俗，正月十五日由戰(zhàn)國楚地祀太一神、魏晉時(shí)期祭祀紫姑、發(fā)展到后來的燃燈觀燈習(xí)俗，逐漸呈現(xiàn)出全民化、娛樂化等傾向。中古時(shí)期敦煌文獻(xiàn)中有關(guān)立春日、正月十五日節(jié)俗的記載既能看出它對(duì)中原地區(qū)節(jié)俗的傳承、發(fā)展，也彰顯了地域特色，而后世婦女走橋風(fēng)俗甚至可追溯到唐宋之際敦煌地區(qū)的橋梁節(jié)。

關(guān)鍵詞：敦煌文獻(xiàn)；立春日；正月十五日

中圖分類號(hào)：K892.1

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1003-1332（2017）05-0045-05

中國歲時(shí)節(jié)日民俗發(fā)展至今，源遠(yuǎn)流長，其中不乏傳承、發(fā)展乃至演變。敦煌文獻(xiàn)的出土及其有關(guān)歲時(shí)民俗的記載無疑給歲時(shí)民俗傳承演變的研究提供了新的文獻(xiàn)資料和新的視野。

有關(guān)敦煌文獻(xiàn)中立春、正月十五日節(jié)俗的研究，譚蟬雪早年已做過深入探討。譚蟬雪分別對(duì)S.610V《桃符題辭》寫卷的時(shí)限、內(nèi)容以及“寶雞僻惡”、“燕解呈祥”等風(fēng)俗的源流，正月十五燃燈的源起，敦煌上元燃燈分民俗和佛俗等問題進(jìn)行了研究。[1]在此基礎(chǔ)上，余欣在論證四季迎時(shí)祭祀時(shí)，指出敦煌立春之祀即焚錢貼符做新灶。[2]189-191對(duì)此，本文從敦煌文獻(xiàn)入手，側(cè)重挖掘敦煌文獻(xiàn)尤其是敦煌文學(xué)文本所表現(xiàn)的歲時(shí)節(jié)日民俗，如立春、正月十五日，注重敦煌寫卷中的節(jié)日民俗的地域性及其與中原地區(qū)民俗之間的繼承發(fā)展、演變。在探討過程中，我們對(duì)立春日、正月十五日民俗進(jìn)行溯本源流式探討，以便凸顯敦煌歲時(shí)民俗在整個(gè)歲時(shí)民俗發(fā)展過程中的直觀性。

一、立春日

立春俗稱“打春”，屬二十四節(jié)氣首個(gè)節(jié)氣，也指由冬入春的臨界點(diǎn)。它居歲首，故人們常于此日開展相關(guān)民俗活動(dòng)，去禍祈福，以昭示整年的吉祥。敦煌文獻(xiàn)中有關(guān)立春日的記載目前可見兩條：敦煌詩S.610V《立春》、醫(yī)藥文獻(xiàn)P.2666V《單方》。其中，敦煌詩《立春》記載如下：

五福除三禍，萬吉[消]百殃。寶雞能僻惡，瑞燕解呈祥。立春著戶上，富貴子孫昌。[3]853

此詩寫于敦煌寫卷S.610背面，譚蟬雪考證為《桃符題辭》，并認(rèn)為是迄今為止所發(fā)現(xiàn)的我國最早的桃符題辭[1]。通讀詩作，它主要表現(xiàn)立春日天氣陰陽調(diào)和，人們趨福避禍的祈福心理，表達(dá)了人們心中美好祝愿，類似后世楹聯(lián)。在人們看來，寶雞與瑞燕均屬吉祥物，能給人們帶來榮華富貴、子嗣昌盛。人們選擇雞、燕迎春祈福主要出于以下兩點(diǎn)考慮：一為迎春，因雞、燕與春季聯(lián)系密切。雞鳴寓示一日開端，同樣也可寓示一年之始。燕則是春天常見飛禽。二為祈福，雞、燕為祥瑞之物?！半u”音同“吉”，寓意吉利，能辟邪，而燕向來是多產(chǎn)多子的象征。

民眾在立春日祈福早在南朝梁宗懔《荊楚歲時(shí)記》已有記載，其云：“立春之日，悉翦彩為燕以戴之，貼‘宜春二字”。[4]19據(jù)宋金龍注，“彩燕”為合歡羅勝，為綺羅飾物。[4]19可見，立春日人們用絲織品剪成彩燕形狀戴之，迎春祈福。想必燕被當(dāng)作祈福所用的吉祥物。而立春日人們通過貼“宜春”字符同樣達(dá)到祈福目的。

燕作為吉祥物，表達(dá)人們心中的訴求，這在S.610V《立春》中有所表現(xiàn)。詩句“立春著戶上”可能正是指在窗戶上貼上類似于“宜春”內(nèi)容的字符，以祈求全年的安康吉祥?？上攵?，敦煌詩歌《立春》正好表現(xiàn)人們立春日迎春祈福的節(jié)氣習(xí)俗。

其實(shí)，立春日立春幡迎春習(xí)俗在漢代早已盛行，只是稍異于南北朝時(shí)期的剪彩習(xí)俗。迎春習(xí)俗早見于《禮記·月令》，其載立春日天子帥三公九卿諸侯大夫在東郊迎春[5]1355?！逗鬂h書·禮儀志上》載立春日京師百官“立青幡，施土牛耕人于門外，以示兆民?！盵6]3102《隋書·禮儀志二》載南朝齊立春前五日造青土牛，立春日豎青幡于青牛之傍的習(xí)俗。[7]129-130幡，為帛幅下垂之旗，因顏色為青色故稱為青幡。漢代豎青幡為官方活動(dòng)，但發(fā)展到南北朝時(shí)期逐漸演變?yōu)榧舨蕿檠?、蝶等形狀的活?dòng)。立春日習(xí)俗已由官方迎春活動(dòng)演變?yōu)槊耖g立春日剪彩迎春祈福習(xí)俗，而“施土牛耕人于門外”初具后世鞭春牛習(xí)俗的雛形。

當(dāng)然，寶雞瑞燕等吉祥物迎春祈福習(xí)俗在唐宋時(shí)期仍有流傳，民眾用紙剪成雞、燕等形狀戴著或掛于花枝。唐段成式《酉陽雜俎·前集》卷一“忠志”載：“立春日，賜侍臣花樹?！盵8]2“”指五彩花紋的絲織品，“花樹”正是立春日剪彩裝扮而成的樹木。而敦煌詩歌《立春》詩句中的“寶雞”、“瑞燕”可能是民眾在立春日剪彩之物。

立春日剪彩習(xí)俗在宋詩詞中也有所表現(xiàn)。北宋歐陽修詩《春日詞五首》之二云：“不驚樹里禽初變，共喜釵頭燕已來?！盵9]1483此詩為歐陽修立春日所作的春日貼子詞?！扳O頭燕”指的就是剪彩成燕狀，戴于頭上的節(jié)令?yuàn)y飾。蘇軾詞《減字木蘭花·立春》“春旛春勝，一陣春風(fēng)吹酒醒?！盵10]801此詞作于元符二年（1099）立春日儋州，儋州即海南儋縣。想必，唐宋時(shí)期立春日剪春幡習(xí)俗廣為流傳，甚至在海南地區(qū)也存在此俗。南宋辛棄疾《漢宮春·立春日》“春已歸來，看美人頭上，裊裊春幡?！盵11]1歐陽修帖子詞中的“釵頭燕”正是此處“春幡”之一。這兩首詞正好表現(xiàn)出女性將春幡佩戴于頭上的節(jié)日妝容。

立春日剪彩成金雞瑞燕等形狀制成春幡春勝，在北宋以后的立春日也能見到，但和民眾生存必需密切相關(guān)的農(nóng)作，使得人們?cè)诹⒋喝崭⒅乇薮号Ａ?xí)俗，以便督促春耕農(nóng)作。蘇軾詞作《減字木蘭花·立春》“春牛春杖，無限春風(fēng)來海上”正透露出鞭春牛習(xí)俗。宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》卷六“立春”載立春前一日進(jìn)春牛鞭春，立春當(dāng)日打春，百官獲贈(zèng)金銀幡勝。[12]163吳自牧《夢(mèng)粱錄》卷一“立春”載立春前一日敲鑼打鼓迎春牛，立春日，郡守率僚佐鞭春，“街市以花裝欄，坐乘小春牛，及春幡春勝，各相獻(xiàn)遺于貴家宅舍，示豐稔之兆。宰臣以下，皆賜金銀幡勝，懸于幞頭上，入朝稱賀?！盵13]2可見，鞭春、乘坐春牛以及贈(zèng)送春幡春勝皆為祈求一年收成的豐收。“金銀幡勝”指的正是春幡春勝，可見，在宋代立春日佩戴春幡春勝于頭上已廣為流行。南宋周密《武林舊事》卷二“立春”記載了立春前一日籌備鞭春牛隆重場(chǎng)面、立春日“用五色絲彩杖鞭?！?、“后苑辦造春盤供進(jìn)”，分賜群臣“翠縷紅絲，金雞玉燕?！盵14]29可見，民眾在籌備春幡春勝的同時(shí)，更是在立春前一日就在準(zhǔn)備春牛、打春、鞭春、鞭春牛等事宜，可見民眾對(duì)鞭春習(xí)俗以及對(duì)農(nóng)業(yè)春耕籌備工作的重視。從宋代開始，立春節(jié)令民俗更多圍繞鞭春等祈求農(nóng)業(yè)豐收活動(dòng)開展。清初潘榮陛《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》“進(jìn)春”記載了立春日鞭春、制土牛等習(xí)俗[15]8。這些風(fēng)俗在現(xiàn)在一些地方仍然存在。

此外，敦煌文獻(xiàn)另一條關(guān)于立春日的資料如下：P.2666V《單方》：“立春日，取富兒家田中土作泥，泥灶，大富貴者，吉?！盵16]146 P.2666V主要以醫(yī)藥方為主，李應(yīng)存等將此卷命名為《各科病癥之單藥方》，并稱此則為《立春日擇吉方》。[17]142《單方》的確反映了立春日擇吉的具體做法，動(dòng)土作灶，主要通過取富貴人家田中土做灶以祈求富貴吉利，具有一定巫術(shù)意味?！秵畏健匪嘎兜牧⒋喝談?dòng)土作灶擇吉的做法在中原地區(qū)立春日節(jié)俗中尚未發(fā)現(xiàn)相關(guān)文獻(xiàn)記載，頗具地域特色。

由上觀之，立春迎春習(xí)俗由春秋時(shí)期的天子帥三公九卿等在東郊迎春，逐漸發(fā)展到漢代百官立青幡、造土牛迎春，繼而發(fā)展到南北朝民間的剪春幡貼符、隋唐時(shí)戴春勝，后至宋代以后民間的鞭春牛等習(xí)俗，而鞭春牛習(xí)俗逐漸成為了后世民眾迎春習(xí)俗的主流。立春日在敦煌詩S.610V《立春》中所呈現(xiàn)剪春幡、貼符等節(jié)日活動(dòng)秉承了南朝梁以來的習(xí)俗，并與唐代中原地區(qū)立春節(jié)日民俗趨同。而P.2666V《立春日擇吉方》中所流露出來的動(dòng)土作灶擇吉方術(shù)則稍異于中原立春節(jié)俗。

二、正月十五日

隨著時(shí)代的發(fā)展、外來文化的影響，人們對(duì)萬物的認(rèn)識(shí)逐漸深入，習(xí)俗也正經(jīng)歷傳承或消亡的問題，正如唐代正月十五日節(jié)俗在南北朝基礎(chǔ)上有所繼承、發(fā)展乃至演變。

敦煌文獻(xiàn)有關(guān)正月十五日節(jié)俗的記載，主要集中在燃燈觀燈習(xí)俗。大量燃燈文表現(xiàn)出敦煌當(dāng)?shù)厝紵袅?xí)俗的盛行，從中原傳入敦煌的文學(xué)作品則流露出中原地區(qū)正月十五日燃燈觀燈景象。這些文學(xué)文本主要有唐玄宗詩、蘇味道詩、根據(jù)中原故事題材改編而成的《葉凈能詩》。

敦煌寫卷Дх.3871+P.2555V存唐玄宗詩《御制勤政樓下觀燈》[3]757一首。此詩描寫了正月十五日燈火通明、鐘鼓笙樂、君民同樂的觀燈習(xí)俗。唐玄宗正月望日觀燈史事見載于《唐會(huì)要》卷四九“燃燈”：先元二年（713）二月，“燃燈百千炬，三日三夜，皇帝御延喜門，觀燈縱樂，凡三日夜。”開元二十八年（740）正月望日“御勤政樓，宴群臣，連夜燃燈?！碧鞂毴d（744）勅：“每載依舊正月十四十五十六日開坊市燃燈，永為常式?！盵18]862可見，唐玄宗推動(dòng)了正月十五日燃燈觀燈習(xí)俗的盛行，這些史料正好與唐玄宗詩相吻合。P.3910、Дх.2301寫卷唐代詩人蘇味道《正月十五夜》也描寫了火樹銀花不夜天的情景，側(cè)面流露出元宵燈會(huì)的熱鬧場(chǎng)景[3]439。S.6836《葉凈能詩》中記載了正月十五夜葉凈能作法帶唐玄宗至成都觀燈故事。[19]456-458由以上敦煌詩文可知，長安、成都等地均有正月十五觀燈活動(dòng)?！肚G楚歲時(shí)記》并無此類記載，其言及是夕迎紫姑，占卜農(nóng)事等活動(dòng)。[4]25雖然敦煌詩文僅表現(xiàn)了正月十五日觀燈習(xí)俗，但在唐代中原地區(qū)，正月十五日仍然存在賽紫姑習(xí)俗。晚唐李商隱詩《正月十五夜聞京有燈恨不得觀》：“月色燈光滿帝都，香車寶輦隘通衢。身閑不睹中興盛，羞逐鄉(xiāng)人賽紫姑?！盵20]538“帝都”指長安，燃燈觀燈習(xí)俗在長安地區(qū)盛行，而鄉(xiāng)民卻通過祭祀紫姑來慶祝正月十五日?？梢?，燃燈觀燈、祭祀紫姑風(fēng)俗在晚唐正月十五日城鄉(xiāng)間并存，這也看出城鄉(xiāng)對(duì)傳統(tǒng)節(jié)日習(xí)俗承襲、發(fā)展的不一致。

其實(shí)，正月十五日燃燈習(xí)俗由來已久，在戰(zhàn)國時(shí)期楚國地區(qū)早已存在。唐初正月十五日燃燈習(xí)俗源自西漢祭祀太一神，而祀太一神之俗在戰(zhàn)國時(shí)期楚國早已存在。[21]360隨著佛教的傳入，正月十五日燃燈節(jié)與佛教燃燈禮佛聯(lián)系起來，發(fā)展得蔚為壯觀。東漢漢明帝為表彰佛法，敕令宮廷、寺院“燃燈表佛”，后隨著佛教影響的擴(kuò)大化，燃燈逐漸發(fā)展成全民性的民俗活動(dòng)。不論中原抑或是敦煌地區(qū)，正月十五日燃燈習(xí)俗蓬勃發(fā)展。作為中古佛教圣地的敦煌地區(qū)，正月十五日燃燈和佛教聯(lián)系更為緊密，燃燈成為佛教徒禮佛方式，燃燈習(xí)俗盛行，敦煌寫卷中保留下來大量的燃燈文正是此習(xí)俗在當(dāng)時(shí)盛行的證明。

燃燈觀燈習(xí)俗在宋代依然存在，一直流傳至現(xiàn)在。宋代元宵燈會(huì)已和民間百戲混雜在一起，構(gòu)成了元宵佳節(jié)民眾活動(dòng)中的一部分?！稏|京夢(mèng)華錄》卷六“元宵”記載了“密置燈燭數(shù)萬盞”“燈山至宣德門樓橫大街，約百余丈”壯觀場(chǎng)面、宋徽宗宣和年間與民同樂觀燈場(chǎng)景。[12]165《夢(mèng)粱錄》卷一亦載汴京“密置燈燭萬盞”“上御宣德樓觀燈”、杭城“家家燈火，處處管弦”的熱鬧場(chǎng)面。[13]3其中，宋徽宗君民同樂觀燈、杭城燈火通明場(chǎng)景與玄宗詩所描寫的場(chǎng)面如出一轍。隨著元宵觀燈習(xí)俗的發(fā)展，彩燈品種逐漸豐富，這在《武林舊事》卷二已有記載[14]29-30。元宵觀燈同時(shí)，也摻雜著百戲、民間雜耍等活動(dòng)。這些正好說明宋代以來繼承發(fā)展了唐代以來元宵觀燈習(xí)俗，流露出全民性、世俗化、娛樂性傾向。

自宋代以后，明清元宵觀燈習(xí)俗的熱鬧場(chǎng)面一直延續(xù)下來。明劉侗《帝京景物略》卷二“燈市”追溯了張燈的源起、明代以前歷代張燈的發(fā)展以及夜市燈品。[22]88清初《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》“上元”曰：“城市張燈，自十三日至十六日四永夕，金吾不禁?！盵15]10通宵達(dá)旦長達(dá)四天。至此，上元節(jié)日活動(dòng)豐富多樣，觀燈僅為正月十五日眾多節(jié)日民俗活動(dòng)之一。除觀燈外，百戲、扮稻秧歌、九曲黃花燈、跑竹馬、擊太平神鼓等活動(dòng)也是備受民眾喜愛的節(jié)日民俗活動(dòng)。這些在《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》“上元”中皆有記載。[15]10

由上可知，正月十五日燃燈觀燈習(xí)俗萌芽于戰(zhàn)國楚地祀太一神風(fēng)俗，后因佛教傳入、盛行，燃燈觀燈習(xí)俗發(fā)展得蔚為壯觀。在魏晉時(shí)期，正月十五日主要圍繞占卜農(nóng)事、祭祀紫姑開展，此俗在唐代鄉(xiāng)間仍然流傳，并和都市觀燈習(xí)俗共同構(gòu)成了唐代正月十五日主要的節(jié)日民俗活動(dòng)。經(jīng)過唐宋代發(fā)展，正月十五日觀燈習(xí)俗逐漸流露出全民參與性、世俗化、娛樂性傾向，佛教色彩逐漸淡化。隨著觀燈習(xí)俗的蓬勃發(fā)展，燈的品種呈現(xiàn)多樣化，而燈市開始出現(xiàn)，民間百戲、雜耍等活動(dòng)興盛，和觀燈習(xí)俗共同構(gòu)成了正月十五日節(jié)日活動(dòng)。

在正月十五夜，我們需要注意婦女群體出游的問題。自唐代始，上自后妃宮嬪，下至民間婦人皆參與到正月十五日全民性的觀燈、賞燈活動(dòng)中來?！杜f唐書·中宗紀(jì)》載景龍四年（710）上元夜，中宗與皇后微行觀燈，放數(shù)千宮女看燈。[23]149士女嬉游，通宵達(dá)旦，這一風(fēng)俗在宋代更為盛行。《夢(mèng)粱錄》載公子王孫“將帶佳人美女，遍地游賞。人都道玉漏頻催，金雞屢唱，興猶未已。”[13]4王孫公子攜佳麗花前月下，觀燈賞月、看戲游玩，夜深晝至，意猶未盡?！段淞峙f事》云：“閑設(shè)雅戲煙火，花邊水際，燈燭燦然，游人士女縱觀，則迎門酌酒而去?！盵14]31賞月觀燈、游人如織，女子亦參與其中。元宵佳節(jié)為青年男女提供了約會(huì)游玩的時(shí)機(jī)。

此外，婦女出游具有現(xiàn)實(shí)實(shí)用的民俗功能：驅(qū)病、攘災(zāi)求吉、求嗣等深層的民俗意蘊(yùn)。這類文獻(xiàn)多見于明清之后?！兜劬┚拔锫浴肪矶涊d“婦女相率宵行，以消疾病，曰走百病，又曰走橋?！盵22]89“八日至十八日，……婦女著白綾衫，隊(duì)而宵行，謂無腰腿諸疾，曰走橋。至城各門，手暗觸釘，謂男子祥，曰摸釘兒?！盵22]101走橋，又稱走百病，正月八日至十八日之間，婦女相約夜行，求無百病。城門摸釘兒頗具求子用意?！兜劬q時(shí)紀(jì)勝》“走橋摸釘”專門記載了此風(fēng)俗：“元夕婦女群游，祈免災(zāi)咎。前一人持香辟人，曰走百病。凡有橋處，三五相率以過，謂之度厄，俗傳曰走橋。又競往正陽門中洞摸門釘，讖宜男也?！盵15]11走橋風(fēng)俗，乃通過橋來度厄。因橋梁是生死界之溝通憑藉[24]301，故能通過走橋祛除百病。

明清走橋風(fēng)俗盛行，在詩文中亦有表現(xiàn)。袁宏道《十六夜和三弟》“花火每攢騎馬客，蠟光先照走橋姬。”[25]626《帝京景物略》引張宿詩《走百病》：“白綾衫照月光珠，走過橋來百病無。再過前門釘觸手，一行直得一年娛。”[22]111《帝京景物略》引蔡士吉《元宵曲》“郎莫看燈去走橋，白綾衫氅撒嬌嬌。走來兒怕雙纖趾，不走兒愁一捻腰。姨兒妗子此門誰，問著前門佯不知?；\手觸門心暗喜，郎邊不說得釘兒?！盵22]111-112燈火月下，婦人群體著白綾衫，通過摸門釘，來祈求男丁?！搬敗币敉岸　保墩f文解字》卷一四釋“丁”為“夏時(shí)萬物皆丁實(shí)。”段注云“丁者，言萬物之丁壯也?！盵26]740相對(duì)女性而言，男子屬強(qiáng)者，較壯實(shí)，現(xiàn)在一些農(nóng)村仍稱男子為“男丁”。

至于明清時(shí)期走橋風(fēng)俗的場(chǎng)景，在明周用詩《走百病行》得以詳細(xì)的描寫：“諸姨新婦及小姑，相約梳妝走百病。俗言此夜鬼穴空，百病盡歸塵土中?！盵27]618這除了描述了一家老小婦人、女子集體出行走百病風(fēng)俗，也揭示了走百病風(fēng)俗得以驅(qū)病的原因。根據(jù)《荊楚歲時(shí)記》載：“正月夜多鬼鳥度”[4]27，“正月未日夜，蘆苣火照井廁中，則百鬼走?！盵4]28在民眾看來，正月夜多鬼，而正月燃燈也可驅(qū)鬼，以保人畜安全。正月十五日燈火通明，笙歌達(dá)旦的情景，一方面展現(xiàn)了盛唐雄厚的國力，更為深層的民俗根源，極可能是對(duì)生命安全的追求。

其實(shí)，據(jù)余欣考證，走橋風(fēng)俗濫觴于唐武后朝，其淵源可能與武則天出生的相關(guān)傳說有關(guān)。[24]302傳世文獻(xiàn)對(duì)走橋風(fēng)俗的明確記載多見于明清之后，但我們需注意到敦煌文獻(xiàn)對(duì)上元燃燈風(fēng)俗聯(lián)系緊密的橋梁節(jié)的記載。余欣認(rèn)為敦煌橋梁節(jié)正是明清走橋風(fēng)俗的前身，而且在唐代以后便開始流行。[24]298前引敦煌寫本P.3910蘇味道《正月十五夜》在敦煌地區(qū)為人傳誦，僅存前四句。其原詩為：

火樹銀花合，星橋鐵鎖開。暗塵隨馬去，明月逐人來。游伎皆秾李，行歌盡落梅。金吾不禁夜，玉漏莫相催。[28]753

余欣以此詩為唐代中原地區(qū)走橋景象的寫照[24]304，頗為可信。唐劉肅《大唐新語》卷八載：“神龍之際，京城正月望日，盛飾燈影之會(huì)。金吾弛禁，特許夜行。貴游戚屬，及下隸工賈，無不夜游?！氖拷再x詩一章，以紀(jì)其事。作者數(shù)百人，惟中書侍郎蘇味道、吏部員外郭利貞、殿中侍御史崔液三人為絕唱?！盵29]127-128后附三人詩作，蘇味道詩正是《正月十五夜》，可見，此詩是對(duì)唐中宗年間正月十五元宵觀燈夜游情況的真實(shí)寫照，也描寫出男女青年正月十五夜約會(huì)，觀燈游玩的情景。宋代以后上元節(jié)王孫公子攜佳麗游玩承襲于此。

由此可見，敦煌寫卷《御制勤政樓下觀燈》、《正月十五夜》、《葉凈能詩》有關(guān)正月十五日節(jié)俗的記載互見于傳世文獻(xiàn)，非敦煌當(dāng)?shù)刈髌?。因?yàn)楸憩F(xiàn)正月十五日節(jié)俗的敦煌詩文產(chǎn)生于中原，后流傳于敦煌地區(qū)，所以敦煌文獻(xiàn)中所呈現(xiàn)的正月十五日節(jié)俗同樣存在于中原地區(qū)。它不僅承襲了唐以前中原地區(qū)的觀燈、燃燈習(xí)俗，在魏晉、宋以后觀燈習(xí)俗中起到承上啟下的作用，而且唐代敦煌地區(qū)的橋梁節(jié)和明清時(shí)期正月十五日走橋風(fēng)俗存在淵源關(guān)系。

注 釋：

[1]譚蟬雪：《敦煌歲時(shí)掇瑣——正月》，《敦煌研究》，1990年第1期。

[2]余欣：《敦煌的博物學(xué)世界》，甘肅教育出版社，2013年。

[3]徐俊纂輯：《敦煌詩集殘卷輯考》，中華書局，2000年。

[4]（南朝梁）宗懔：《荊楚歲時(shí)記》，宋金龍校注，山西人民出版社，1987年。

[5]《禮記》，（漢）鄭氏注，（唐）孔穎達(dá)疏，（清）阮元?？獭妒?jīng)校注》本，中華書局，1980年影印。

[6]（晉）司馬彪：《后漢書》（第11冊(cè)），（南朝梁）劉昭注補(bǔ)，中華書局，1965年。

[7]（唐）魏征等：《隋書·禮儀志》（第1冊(cè)），中華書局，1973年。

[8]（唐）段成式：《酉陽雜俎》，方南生點(diǎn)校，中華書局，1981年。

[9]（宋）歐陽修：《歐陽修詩文集校箋》，洪本健校箋，上海古籍出版社，2009年。

[10]鄒同慶、王宗堂：《蘇軾詞編年校注》，中華書局，2002年。

[11]（南宋）辛棄疾：《稼軒詞編年箋注》，鄧廣銘箋注，上海古籍出版社，2016年。

[12]（宋）孟元老：《東京夢(mèng)華錄注》，鄧之誠注，中華書局，1982年。

[13]（南宋）吳自牧：《夢(mèng)粱錄》，浙江人民出版社，1984年。

[14]（南宋）周密：《武林舊事》，浙江人民出版社，1984年。

[15]（清）潘榮陛：《帝京歲時(shí)紀(jì)勝》，北京古籍出版社，1981年。

[16]上海古籍出版社、法國國家圖書館編：《法藏敦煌西域文獻(xiàn)》（第17冊(cè)），上海古籍出版社，2001年。

[17]李應(yīng)存、史正剛：《敦煌佛儒道相關(guān)醫(yī)書釋要》，民族出版社，2006年。

[18]（宋）王溥：《唐會(huì)要》，中華書局，1955年。

[19]項(xiàng)楚：《敦煌變文選注》，中華書局，2006年。

[20]（唐）李商隱：《玉谿生詩集箋注》，（清）馮浩箋注，上海古籍出版社，1998年。

[21]高國藩：《敦煌古俗與民俗流變》，河海大學(xué)出版社，1989年。

[22]（明）劉侗、于奕正：《帝京景物略》，孫小力校注，上海古籍出版社，2001年。

[23]（后晉）劉昫等：《舊唐書》（第1冊(cè)），中華書局，1975年。

[24]余欣：《博望鳴沙——中古寫本研究與現(xiàn)代中國學(xué)術(shù)史之會(huì)通》，上海古籍出版社，2012年。

[25]（明）袁宏道：《袁宏道集箋?！?，錢伯城箋校，上海古籍出版社，1981年。

[26]（漢）許慎：《說文解字注》，（清）段玉裁注，上海古籍出版社，1981年。

[27]（明）周用：《周恭肅公集》，《四庫全書存目叢書》集部（第54冊(cè)），齊魯書社，1997年。

[28]（清）彭定求等編：《全唐詩》（卷六五），中華書局，1960年。

[29]（唐）劉肅：《大唐新語》，許德楠、李鼎霞點(diǎn)校，中華書局，1984年。

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