曹彩轉(zhuǎn)

【摘要】：在浩如煙海的歷史長河中，宗祠在民族文化的發(fā)展進(jìn)程中，和民族文化相互融合、相互接納，產(chǎn)生了中國歷史進(jìn)程中的不朽文明。隨著現(xiàn)代化的推進(jìn)，近年來，人們開始重視歷史文化遺產(chǎn)的研究，宗祠作為民族文化的重要組成部分，其研究工作引起了社會(huì)的廣泛關(guān)注，宗祠在民族文化中的研究進(jìn)程開啟，同時(shí)引發(fā)了很多學(xué)者的關(guān)注。本文通過宗祠對民族文化的研究意義進(jìn)行淺析，旨在為研究者提供借鑒和幫助，開啟宗祠民族文化研究這個(gè)課題。

【關(guān)鍵詞】：宗祠；民族文化；祠堂；歷史文化

一.宗祠概念及功能

（一）宗祠的概念

宗祠，源自家廟，俗稱“祖厝”，亦稱“家廟”、“祠堂”，在漢代有“廟辭”、“祠堂”和“齋詞”等不同名稱【1】?！白陟簟钡暮x從“祠堂”而來，是人們供奉和祭祀同族始祖的場所【2】，也是宗族戲臺(tái)、會(huì)議、議事、婚喪、傳道的場所。古代我國非常重視宗祠。公元前247年，秦國進(jìn)攻魏國，魏公子無忌害怕秦國攻破大梁，夷平先祖宗廟，出兵救魏，是宗祠的較早記錄【3】。依托宗祠，逐漸形成了分辨長幼與親疏關(guān)系的昭穆制度、宗廟制度、宗法制度【4】。宗法制度、宗祠分別屬于宗祠文化的精神與物質(zhì)文化。

（二）宗祠的功能

1.宗祠傳統(tǒng)作用

宗祠文化是在傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)展進(jìn)程中所形成的宗廟制度、宗法制度非物質(zhì)文化，以及宗祠建筑等物質(zhì)文化。宗祠對于構(gòu)建傳統(tǒng)文化，維護(hù)傳統(tǒng)倫理道德、宗法制度以及專制統(tǒng)治發(fā)揮著重要的作用，與此同時(shí)，在古代社會(huì)，對于解決宗族間的矛盾糾紛、祭祀祖宗、傳承仁義孝道等發(fā)揮了重要的推動(dòng)作用。

2.宗祠現(xiàn)代作用

宗祠文化對于現(xiàn)代社會(huì)發(fā)展起著很重要的作用，如繼承古代傳統(tǒng)文化，傳承家族文化傳統(tǒng)，使人的價(jià)值取向融入家族體系之中，以凝聚傳統(tǒng)的親情血緣關(guān)系為基礎(chǔ)，重塑家族觀念，使家國意識回歸。在重禮儀、行孝道、敦和睦等方面發(fā)揮著積極的作用?？傊?，宗祠文化對于重塑現(xiàn)代人的信仰、價(jià)值體系有著重要的作用。

二.我國主要宗祠案例探析

（一）徽州宗祠文化

徽州宗祠文化以儒家文化為載體，其思想浩瀚深邃，源遠(yuǎn)流長，在徽州建筑、祖宗祭祀、神靈信仰、原始崇拜、宗教信仰等元素中發(fā)揮著重要的作用?；罩葑陟艚⒃谘?、宗族基礎(chǔ)之上，借助于祭祀這種形式，以儒家朱子家禮為思想傳承，進(jìn)行禮儀和祭祀活動(dòng)。在徽州，祠堂林立，宗祠是徽州一道獨(dú)特的人文景觀，也是徽州文化的標(biāo)志?；罩莸撵籼糜凶陟?、支祠、家祠等不同形式和種類。其中，宗祠為一族總祠，是古代宗法制社會(huì)制度下的衍生物，也就是同族人共同組織、共同祭祀祖先的地方。

目前為止，徽州地區(qū)保持完好的祠堂有數(shù)十座，這些祠堂，成為了當(dāng)?shù)匚幕南笳鞣??；罩葑陟粼诨罩萁ㄖ飞响陟谏x，是徽州文化的突出代表。關(guān)于徽州宗祠文化的研究，目前學(xué)術(shù)界研究成果很多，比如《辭海》和英文版的《不列顛百科全書》，從宗教立場對于徽州宗祠進(jìn)行了設(shè)定和研究，《中國宗法性傳統(tǒng)宗教試探》從宗法制度的觀念出發(fā)對徽州宗祠進(jìn)行了探究。

（二）客家宗祠文化

客家宗祠是傳統(tǒng)文化形式的集中表達(dá)，在現(xiàn)代的旅游業(yè)發(fā)展進(jìn)程中凸顯，擁有廣闊的發(fā)展前景?？图业貐^(qū)專指成都東山地區(qū)，客家宗祠文化就發(fā)源于此，成都東山地區(qū)的客家宗祠集中于偏遠(yuǎn)鄉(xiāng)村?！皷|山客家”是客家地區(qū)居住地居民的特定稱謂，據(jù)學(xué)術(shù)界研究，這里至今分布著五百多萬客家居民，他們世代使用著客家方言，在這里繁衍生息，被學(xué)術(shù)界稱之為“東山客家”?！?】

成都這座歷史悠久的文化古城，擁有上千年的歷史，一直以來都是四川的政治、經(jīng)濟(jì)、文化中心。明清易代之際出現(xiàn)的移民浪潮，使成都地區(qū)出現(xiàn)了“五方雜處”的移民形式。東山客家就是隨著移民的大潮從閩粵贛客家族集聚地遷徙到此，當(dāng)?shù)胤毖苌?，開創(chuàng)基業(yè)，修建宗祠。在清代，成都和東山客家地區(qū)都建立了數(shù)量龐大的祠堂，修建祠堂之風(fēng)一時(shí)蔚為壯觀，競相效仿，成為當(dāng)時(shí)風(fēng)尚。據(jù)清朝末年《成都通覽》統(tǒng)計(jì)，“清末成都城內(nèi)有84家祠堂?！薄?】據(jù)考證，客家祠堂大約占了三分之二。

（三）三門塘劉氏宗祠文化

天柱縣宗祠文化傳承百年，經(jīng)久不衰，頗具民族文化底蘊(yùn)。建筑工藝精湛，融地方特色和民族特色為一體，充分顯現(xiàn)了其獨(dú)具匠心的藝術(shù)天分，擁有很高的藝術(shù)價(jià)值和審美價(jià)值。尤其引人矚目的是岔處鎮(zhèn)三門塘劉氏宗祠，其設(shè)計(jì)理念秉承著中西文化風(fēng)格，彰顯不同民族文化兼容并蓄的氣魄，融濟(jì)劉氏家族的文化精髓，把家族觀念和民族觀念進(jìn)行了有機(jī)的糅合，是民族融合的有力憑據(jù)。每座宗祠都是一個(gè)獨(dú)特的文化符號，它們是家族精神的延伸，是民族文化的集中表達(dá)。

三.宗祠對傳統(tǒng)文化的傳承

（一）宗祠對宗教傳播的研究作用

1.宗祠祖先崇拜對宗教傳播的作用

從宗法制度文化的角度出發(fā)研究宗祠文化的宗教傳播——即神靈信仰，《中國宗法性傳統(tǒng)宗教探析》這本書中指出，中國歷史上有一個(gè)綿延千年經(jīng)久不衰的宗教形式，這就是宗法制度下的宗教：“它以天神崇拜和祖先崇拜為核心，以社稷、日月、山川等自然崇拜為羽翼，以其他多種鬼神崇拜為補(bǔ)充”。[7]在這本書中，作者把宗法制度下衍變的文化視為宗教。傳統(tǒng)宗法制度文化下，信仰和崇拜的事物序列眾多，但是它的核心目標(biāo)就是天神崇拜和祖先崇拜。宗祠文化是宗法制度文化的表現(xiàn)形式，在其信仰序列中，以祖先崇拜為主要精神內(nèi)涵。古代民眾也存在天神崇拜的愿景，當(dāng)時(shí)在古代天神祭祀權(quán)從屬于皇族，因此普通民眾對于天神的崇拜只能讓位于祖先崇拜。在普通百姓心目中，天神崇拜和祖先崇拜具有等同的意義和價(jià)值。當(dāng)然，在古代社會(huì)，神靈鬼神崇拜是祖先崇拜的前提，對于靈魂的祭拜即要對祖先的靈魂進(jìn)行祭拜，祖先崇拜，這種祭拜行為增添了強(qiáng)烈的宗教神秘色彩。

2.祠堂形體文化對宗教傳播的作用

祠堂是宗法制度文化的載體，古代祠堂，有宗祠、祖祠、宗廟、祠廟、家廟等多種形式的稱謂，“祠廟，祖宗神靈所棲，子孫奉祀之所”?！?】祠堂用來供奉祖先排位，象征著族中祖先靈魂皈依和安放的場所。祠堂中的宗祠、支祠、家祠，格調(diào)和規(guī)模不同。宗祠，以“宗”為本位，即以始祖為“宗”而構(gòu)建起來的宗族祠堂，即宗祠，從宗祠的形體狀態(tài)來看，大多數(shù)分為儀門、享堂，寢室，即“三進(jìn)”。宗祠中的儀門又稱為門廳，為祭祀過程中的鼓樂之所；享堂是祭祖儀式和宗族議事的地方；寢室是供奉祖先排位的場所。按照宗祠的規(guī)制，神龕正中是始祖的排位，神龕左側(cè)和右側(cè)是始祖以下五代祖先及其立有功德祖先的排位，其他祖先的供奉之地在左右神龕或左右昭穆室。宗祠的的這種排列規(guī)制進(jìn)一步加強(qiáng)了族人的祖先崇拜意識，鞏固和加深了族人的宗族觀念。后人通過祭拜祖先的方式表達(dá)其對祖先的追思和尊崇，以及尋求祖先神靈的護(hù)佑，從而達(dá)到消災(zāi)祈福的目的。綜上所述，祠堂形體文化為宗祠文化的發(fā)展增加了宗教神圣意蘊(yùn)。

（二）宗祠對風(fēng)俗習(xí)慣的繼承作用

現(xiàn)代風(fēng)俗沿用了宗祠的文化習(xí)俗，古代祠堂的構(gòu)成單位是以宗氏家族為基礎(chǔ)，分為一姓一族，也有一姓數(shù)族的情況出現(xiàn)。在解放以前以至中國的幾千年歷史脈絡(luò)中，家族主要是靠宗祠進(jìn)行維系，家族之間委血緣親情委紐帶，聚族而居，尤其是名門望族多大興土木，修筑祠堂。族規(guī)由先祖制定，后代族人必須遵守。族內(nèi)選舉德高望重者為族長，管理族內(nèi)事宜。宗祠中備有公產(chǎn)，以供族人在祭祀祖先和過節(jié)聚會(huì)的時(shí)候使用。族中的族譜、家訓(xùn)、和戒條，尊內(nèi)之人須遵守和維護(hù)。宗祠內(nèi)設(shè)立堂號、匾額等，代表這個(gè)家族的族風(fēng)，這些都可以作為族人光耀門楣的有力資源。清朝，國家對宗族觀念的充分重視體現(xiàn)在國家對宗族意識形態(tài)充分支持，提倡大規(guī)模修建祠堂。并且在祠堂建立之后，清廷政府對族規(guī)予以承認(rèn)，同時(shí)承認(rèn)族堂擁有獨(dú)立的審判權(quán)，清政府也一度在法律上予以承認(rèn)?？梢哉f宗祠承載著幾千年的風(fēng)俗習(xí)慣，對于規(guī)范風(fēng)俗起到了很大的傳承作用，宗祠的產(chǎn)生和綿延，有利于復(fù)興中國傳統(tǒng)文化。

（三）宗祠對歷史文化的傳播作用

1.宗祠對宗法制度文化的影響

在中國古代，宗法制文化制度的核心思想是“孝悌”，宗法制度是由父權(quán)組成的，中國古代通訊不發(fā)達(dá)，皇權(quán)涉及不到的地域，就依靠宗族統(tǒng)治來維護(hù)，使全國百姓都維護(hù)統(tǒng)一的皇權(quán)統(tǒng)治。對全國的政令，在宗法體制之下，連坐制度使宗祠體系可以有效運(yùn)轉(zhuǎn)，宗祠這個(gè)體系在社會(huì)上的影響力，超越朝廷的涉及范圍。中國傳統(tǒng)文化觀念中的“不孝有三，無后為大”，在實(shí)際生活中真實(shí)地發(fā)揮著它的效力。一個(gè)人要是無后，自己的祖先沒有冷豬肉吃，會(huì)去搶食他人的冷豬肉，淪落為陰間的乞丐。宗祠對于宗法制度的影響力可見一斑。

2.宗祠對人類生產(chǎn)和發(fā)展的影響

在中國許多落后的地域都是由單姓組成，這些地域附近居住的族落就會(huì)把土地分給其同宗族的人耕作，收取一定比例的租金，有的分文不收。這些田產(chǎn)都是來源于祖上的資產(chǎn)，因此用來造福于子孫后代就無可非議。古代宗祠建筑大多數(shù)采用木制結(jié)構(gòu)，因此修建祠堂需要耗費(fèi)大量的木材，好多宗祠都擁有屬于自己的山林，用來修建宗祠或者宗祠祭祀等活動(dòng)的時(shí)候使用，不能隨意砍伐，好多古代山林完整地得保持下來，是中國的歷史文化史上的福祉，為生態(tài)文化的可持續(xù)發(fā)展奠定堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

四.宗祠的社會(huì)教化作用

（一）宗祠旅游促進(jìn)文化認(rèn)同感

隨著現(xiàn)代城鄉(xiāng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和人民生活水平的提高，對年代久遠(yuǎn)、具有歷史文化價(jià)值的祠堂，加以保護(hù)、修理以及開發(fā)，使其和現(xiàn)代化社會(huì)接軌，創(chuàng)辦旅游景點(diǎn)，通過海報(bào)、網(wǎng)絡(luò)圖片或文字進(jìn)行宣傳，其合理的利用和開發(fā)不僅有利于對于宗祠實(shí)行長久的保護(hù)，并且可以拉動(dòng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的發(fā)展；讓民眾加深對祠堂歷史發(fā)展、文化現(xiàn)象、道德規(guī)范和審美價(jià)值的認(rèn)識，培養(yǎng)其文化認(rèn)同感，從而增強(qiáng)民族向心力和凝聚力。

（二）宗祠對現(xiàn)代社會(huì)文化影響

中國傳統(tǒng)宗祠歷史悠久，一直承載著特有文化價(jià)值取向，對于現(xiàn)代社會(huì)文化有著深廣的影響。近年來，社會(huì)對于宗祠的保護(hù)力度和文化傳播不斷加強(qiáng)，這對恢復(fù)中國傳統(tǒng)宗祠文化做出了貢獻(xiàn)，重拾了當(dāng)下國人對于民族祖先崇拜信仰，對于現(xiàn)代中國人回歸精神家園起著很重要的作用；其次，中國有著千年德治、禮教的傳統(tǒng)，中國傳統(tǒng)宗祠背后宣揚(yáng)的思想和中國傳統(tǒng)法制契約精神相得益彰，以忠孝為首的傳統(tǒng)美德與傳統(tǒng)法制教化相互契合，這對推動(dòng)現(xiàn)代社會(huì)以德治國提供了借鑒意義。

結(jié)論

宗祠在中國社會(huì)漫長的歷史發(fā)展過程中，其不朽的文明源遠(yuǎn)流長，其文化浩瀚廣袤，是民族文化的載體。它以清晰的脈絡(luò)記錄著各宗族在漫長的發(fā)展進(jìn)程中的繁衍生息、興衰變遷，書寫了中國民族文化史上璀璨的文明，為后人了解民族文化提供了寶貴的文化遺產(chǎn)。它以傳承宗族觀念、敦品立德、明教化等為要旨，融濟(jì)古代家族圣人的功勛抱負(fù)，也蘊(yùn)含著對宗族后人的道德修養(yǎng)，具有顯著的社會(huì)教化作用，對促進(jìn)社會(huì)健康穩(wěn)定、和諧有序發(fā)展有著很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)意義。宗祠對民族文化的研究，應(yīng)該予以重視，應(yīng)納入現(xiàn)代研究領(lǐng)域的章程。

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