陶和洋

《逍遙游》是《莊子·內(nèi)篇》第一篇，體現(xiàn)了莊子人生哲學(xué)最核心的思想。多種高中語(yǔ)文教材都選入了這篇文章的總論部分（即從開(kāi)頭到“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”），各種教材的配套教參對(duì)總論部分結(jié)構(gòu)的解說(shuō)基本相同，大致認(rèn)為是先列述世間萬(wàn)物雖有大小之分，但都是“有所待”而不自由，然后轉(zhuǎn)入對(duì)社會(huì)生活中人的具體論述，先批評(píng)四種人、宋榮子、列子等“有所待”的不逍遙的狀態(tài)，最后闡明逍遙游的境界是“無(wú)己”、“無(wú)功”、“無(wú)名”。這是關(guān)于《逍遙游》總論部分的結(jié)構(gòu)比較流行的觀點(diǎn)。筆者認(rèn)為，這種說(shuō)法有違莊子原意，對(duì)《逍遙游》總論部分結(jié)構(gòu)的把握是不正確的。

依上述觀點(diǎn)，《逍遙游》總論部分的結(jié)構(gòu)是“樓梯形”或“金字塔形”的，一層層地往上走，下邊的世間萬(wàn)物皆屬被否定、批判的對(duì)象，直到最后的“金字塔尖”才是作者所推崇的“逍遙游”的精神境界。這種觀點(diǎn)雖不無(wú)道理，但是卻不完全合乎文本的實(shí)際情況。筆者認(rèn)為，總論部分是前后對(duì)應(yīng)的并列式。全文是個(gè)整體的比喻，從開(kāi)頭到“此小大之辯也”是喻體部分，最后講四個(gè)層次的人的內(nèi)容是本體部分。喻體部分用自然萬(wàn)物引出“小大之辯”這樣一個(gè)抽象的道理，本體部分則是用社會(huì)生活中人的精神境界的高下之別來(lái)體現(xiàn)這個(gè)道理。前者是“小大之辯”，后者亦是“小大之辯”，從結(jié)構(gòu)上說(shuō)，前后是平行的；從作用上說(shuō)，前者為后者作鋪墊，前為次而后為主。下面對(duì)此做一些具體的闡說(shuō)。

欲明思路，先求主旨。何為“逍遙游”？具體說(shuō)法不一，但有一點(diǎn)是相通的，就是指精神的大自由。清代王先謙的說(shuō)法最具代表性：“言逍遙乎物外，任天而游無(wú)窮也?！笨傉摰淖詈笳f(shuō)：“故曰：至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名。”這是對(duì)“逍遙游”最為明確的直接解說(shuō)。由此不難看出，《逍遙游》表達(dá)的就是對(duì)追名逐利的世俗價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)的厭棄。從總論來(lái)看，莊子直接闡述“精神境界”的文字就是最后講四個(gè)層次的人的那部分文字。第一層次的人（知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君、而征一國(guó)者）指的就是世上能夠以自身的才德建立功業(yè)博取聲名的人，這個(gè)層次最為莊子所不屑；宋榮子和列子各自代表了兩類人，他們?cè)诰裥摒B(yǎng)方面都看淡名利而達(dá)到了較高的境界，但是尚未達(dá)到“逍遙游”之境；至人、神人、圣人完全擺脫了功名的束縛，才是真正達(dá)到“逍遙游”境界的人。這四個(gè)層次的人構(gòu)成了一個(gè)序列，這個(gè)序列是按照精神境界由低到高排列的。

從文章開(kāi)頭到“此小大之辯也”這部分文字的內(nèi)容重點(diǎn)是什么？論者常以為這部分文字是說(shuō)世間萬(wàn)物雖大小有別，然皆“有所待”。筆者以為這種說(shuō)法是值得商榷的。其一，從文章意脈來(lái)看，作為收束句的“此小大之辯也”強(qiáng)調(diào)的是小與大的不同，不應(yīng)該想當(dāng)然地引申出“但是都有所待”這個(gè)意思。其二，認(rèn)為前半部分說(shuō)世間萬(wàn)物皆有所待，對(duì)大鵬這個(gè)形象的把握不太妥當(dāng)。其三，認(rèn)為前半部分說(shuō)萬(wàn)物皆有所待，是無(wú)視文中比喻的層次性，是眉毛胡子一把抓。下面對(duì)這三點(diǎn)逐一加以解說(shuō)。

從《逍遙游》全文來(lái)看，總論部分提到的“此小大之辯也”這句話可以說(shuō)是關(guān)鍵句，稱之為總綱也是可以的，清人林西仲就認(rèn)為“大字是一篇之綱”（《莊子因·逍遙游》）。文中不止一次地講到“大”的事物，大鵬之外，另有大瓠、大牛、大樹(shù)等等，且無(wú)一例外地“崇大貶小”。如惠施感嘆大瓠無(wú)用，莊子批評(píng)他見(jiàn)識(shí)不夠通達(dá)，說(shuō)可以系大瓠于腰間，“浮于江湖”。牦牛體大，則無(wú)所害之，不似體小靈活的貍狌，終究死于網(wǎng)罟。大樹(shù)因?yàn)轶w大，就“物無(wú)害者，無(wú)所可用”，所以就沒(méi)什么困苦的了。崇大貶小之意在文中反復(fù)言之，浦江清認(rèn)為“以大為道，以小為陋，此類思想即逍遙游之正解”（《浦江清文錄·逍遙游之話》）。浦說(shuō)結(jié)合全文道出莊子對(duì)“大”的崇揚(yáng)之意，是比較符合莊子原意的。莊子行文雖有詭譎之處，但是他反復(fù)言說(shuō)“小大之辯”，其意至顯，讀者何必定要說(shuō)其意在于強(qiáng)調(diào)“物皆有所待”呢？

再來(lái)看看大鵬的形象特征。論者多認(rèn)為總論前半部分說(shuō)大鵬是“有所待”，因?yàn)槿f(wàn)物雖大小有別，然皆“有所待”，大鵬自然也是“有所待”，也是所要否定的對(duì)象了。這樣評(píng)定大鵬的形象是因?yàn)榭吹搅舜簌i飛行要“摶扶搖”，要以九萬(wàn)里高空為憑借。此論除了無(wú)視“小大之辯”的要義，還把文中一句話忽略了，那就是大鵬“背負(fù)青天而莫之夭閼者”。什么叫“莫之夭閼”？就是無(wú)所阻擋的意思，是一種自由境界的象征?！澳查憽彼淖植磐嘎冻隽苏嬲男C(jī)。莊子真正想說(shuō)的不是連大鵬也有所憑借，而是只有大鵬才能達(dá)到無(wú)所阻擋的絕對(duì)自由的狀態(tài)。當(dāng)然大鵬只是喻體，跟大鵬對(duì)應(yīng)的不是“宋榮子”，也不是“列子”，而是“至人”、“神人”、“圣人”。不是外在行為方式的對(duì)應(yīng)，而是精神實(shí)質(zhì)的對(duì)應(yīng)。如果認(rèn)為大鵬是有所待者，則面臨一個(gè)大問(wèn)題，就是大鵬所待之物要多于蜩、學(xué)鳩等小蟲小鳥，因?yàn)楹穹e九萬(wàn)里之風(fēng)方能“圖南”，對(duì)外界條件的要求豈非比小蟲小鳥要多得多？但是小蟲小鳥與大鵬相比，作者很明顯更贊賞大鵬，如果大鵬所待者更多，作者怎么會(huì)如此褒貶？所以，莊子在大鵬這個(gè)形象上，所強(qiáng)調(diào)的不是“摶扶搖”的有所待，而是“莫之夭閼”的無(wú)所待。

既然莊子強(qiáng)調(diào)的是大鵬的“莫之夭閼”，那么為什么他要花那么多的筆墨去寫大鵬飛行的條件呢？其實(shí)，莊子極力渲染大鵬飛行之“摶扶搖”，又以積水行舟為喻，寫大鵬積風(fēng)至九萬(wàn)里方能高飛，所突出的無(wú)非是一個(gè)必不可少的準(zhǔn)備過(guò)程。這個(gè)過(guò)程是頗有象征意味的，我們何妨認(rèn)為這是比喻社會(huì)生活中人的修養(yǎng)過(guò)程呢。畢竟，不是每個(gè)人天生就可以到達(dá)逍遙游的境界，這需要一個(gè)修養(yǎng)的過(guò)程。有一點(diǎn)特別應(yīng)該注意，大鵬所培之風(fēng)跟后文的列子所御之風(fēng)并不是一回事，所以萬(wàn)不可因?yàn)椤帮L(fēng)”這種事物的相同性，就認(rèn)為大鵬是對(duì)應(yīng)于列子的，從而認(rèn)為大鵬也是有所待的，否則就顯得膠柱鼓瑟了。事實(shí)上，大鵬與列子處在完全不同的兩個(gè)語(yǔ)境之中，大鵬所培之“風(fēng)”是壯觀而值得贊美之物，而列子所御之“風(fēng)”則體現(xiàn)其“有所待”的特點(diǎn)，是被否定的對(duì)象。

認(rèn)為總論前半部分是說(shuō)萬(wàn)物皆有所待，其實(shí)在記一筆糊涂賬，也無(wú)助于看清莊子行文的詭譎之處。以“此小大之辯也”這句話為界，前半部分無(wú)關(guān)于有所待與無(wú)所待，只是在說(shuō)小與大的區(qū)別，后半部分才是說(shuō)前三種人的有所待與逍遙游的無(wú)所待。相對(duì)來(lái)說(shuō)，有所待是“小”，無(wú)所待是“大”。前半部分說(shuō)小與大的區(qū)別，只是喻體，后半部分才是本體。如前文所說(shuō)，《逍遙游》全文都在崇大貶小，有所待對(duì)應(yīng)于小，無(wú)所待對(duì)應(yīng)于大，是順理成章的事。這種維度上的變化，呈現(xiàn)出思維的跳躍，似不通而實(shí)通，由此可以看出莊子行文譎怪之一端。論者不明于此，甚而至于說(shuō)大椿、彭祖什么的都有所待，不免糊涂。再者說(shuō)來(lái)，泛言前半部分列述世間萬(wàn)物皆有所待，實(shí)不能看出莊子之文“汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方”的特點(diǎn)。因?yàn)檎归_(kāi)聯(lián)想，連類而及，多列類似之物，這不算多大能事。莊子之文，妙在似連而非連，似斷而非斷。要明白這一點(diǎn)，就一定要看清莊子在不同維度上的跳躍。

前半部分整體上是喻體，意在闡明“小大之辯”，但是文中事物是在多個(gè)不同層面上表現(xiàn)“小大之辯”的。第一個(gè)層面，是大鵬跟蜩與學(xué)鳩這些小蟲小鳥的對(duì)比，不僅是形體上的大小對(duì)比，更是見(jiàn)識(shí)上的大小對(duì)比，大鵬與小蟲小鳥的對(duì)比直接對(duì)應(yīng)于后半部分的無(wú)所待與有所待的對(duì)比。其他事物只是從不同的角度來(lái)類比大鵬與小蟲小鳥的“小大之辯”，屬于第二層面，如野馬塵埃，是生物以氣息相吹而成，游蕩于地面之上，乃微小事物，用于襯托大鵬摶扶搖而高飛的壯大景象；積水浮舟之喻類比大鵬積九萬(wàn)里之風(fēng)；所往之地遠(yuǎn)近不同，則儲(chǔ)糧時(shí)間不同，用以比喻蜩與學(xué)鳩見(jiàn)識(shí)遠(yuǎn)不及大鵬。又將朝菌與蟪蛄對(duì)比，彭祖與一般人對(duì)比，中間又夾雜著冥靈、大椿，表現(xiàn)的是“小年不及大年”，有論者說(shuō)這是提出“小知不及大知”的原因，則大謬不然。其實(shí)這就是類比“小知不及大知”，類似之處，就在于有“大”與“小”的對(duì)比。此處很能夠顯示莊子之文似斷非斷的詭譎，如果建立起一種因果關(guān)系，未免拘泥于字面邏輯?？傊傉摰那鞍氩糠忠庠趯ⅰ靶〈笾q”反復(fù)言說(shuō)，至于有所待還是無(wú)所待根本不是作者所關(guān)心的。

綜上所述，《逍遙游》總論部分的結(jié)構(gòu)并非“樓梯形”或“金字塔形”的，而是前后并列式的。根據(jù)這一結(jié)構(gòu)特點(diǎn)來(lái)判斷，不難看出大鵬不是要否定的對(duì)象，而是用以比喻“逍遙游”境界的事物。古來(lái)解說(shuō)《逍遙游》總論者甚眾，其說(shuō)紛紜，本文所論，難免于淺陋。然筆者以為無(wú)論如何解說(shuō)，有兩點(diǎn)必須堅(jiān)持：一要結(jié)合《逍遙游》全文，二要從行文脈絡(luò)來(lái)看。本文試作如此解說(shuō)，不當(dāng)之處，求教于方家。endprint