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      中西方行為觀之比較

      2017-11-12 21:22于廣躍
      神州·中旬刊 2017年11期

      摘要:中國傳統(tǒng)行為觀念與西方的行為觀念不同。本文從中西方任性觀念與宗教道德兩方面進行比較。中國人的性情所注重的是情,而西方人的性情則注重的是欲。這是中西性情觀的不同所在。西方宗教將人、神、天分為兩個世界,神世界創(chuàng)造了人類世界。所以西方宗教的信仰,是一個外在的神,也可以說是上帝。而中國儒家式的宗教中的天,并非人格化的神,而是人的本身和內(nèi)心,所以儒家的信仰與西方宗教的信仰的不同,正是這種非人格化的天與外在神的區(qū)別。

      關鍵詞:中西方行為觀念比較;性情觀念比較;宗教與道德比較

      (一)中西性情觀之比較

      論人性,應先論及性情。中國人言性情,情顯于外較易知,性隱于內(nèi)較不易知。中國人謂七情,喜怒哀樂愛惡欲。喜怒較為易知,稱其為喜氣與怒氣,雖此氣絕非有質(zhì)之氣,亦非有形,亦非具體可指,但仍可見可知。西方人好言具體,其所言心,實多指生理之學。西方科學家認為人腦主宰一切,然腦僅為身軀中之一部分,多屬具體。其與中國人所言心大為不同。中國人所言心,非胸腔中之一物,實乃主宰全身之一體,無具體可指。譬言喜怒,則喜怒于心中而非腦內(nèi),本無可具體。然西方之科學家極力將其具體,如將心跳幾次之速度,脈搏幾次之起動定為喜,然其不知因喜方有此之心跳與脈搏,絕非因有此脈搏與心跳方成此喜。喜怒為人生之性情,心跳脈搏為人身之生理,人生則為超越生理之上。

      然論人性,又不得不涉及情與欲。權利為人欲,西方人言社會必言民權,其近代民主革命興起,由神權君權轉(zhuǎn)為民權,然其主要仍為一權力。西方人所言家庭,必言父權母權,即言權則必言法,有法則無情。西方有個人主義,又有集體主義,其主要亦在權。集體主義實為個人主義之變相爾,人與人之間毫無情感可言。錢穆認為:“中國則重情輕欲。但情中必有欲,欲中亦必有請。大體而言之,對物則欲多于情,對人則情多于欲。對未得則有欲,對已得則始有情?!盵1]遂男女之戀愛多為欲,而夫妻之結合始見其情。然有其情,則其欲淡,直至無欲之時,方可見其情之真切。

      近人有言,中國之科學起源于道家。然道家之所言自然,實為生機之自然,萬物皆以有機之生命體現(xiàn)。遂人于自然之中能融合能安樂。近代西方科學,乃為功利觀與權力觀想通,皆為道家所反對。遂道家所言自然之發(fā)展,絕非科學,而為藝術。中國人發(fā)明火藥,制爆竹煙花,供人娛樂。而西方人則以火藥制槍炮,用以殺人。此可見中國之科學發(fā)展,均存藝術??茖W之中不可摻雜人情于內(nèi),而藝術之中則不可脫離人情,然若無情,其不可稱為藝術,至少不可稱為中國之藝術。儒家言道德人生,道家言藝術人生。無論何種稱謂,皆為人情人生,絕非權利公里人生。此亦中西人性之大不同。

      (二)中西宗教與道德觀之比較

      宗教與道德之兩項,可謂當值得今人類世界所討論之大問題。每一宗教皆存出世之精神,然宗教存于世間,惟其精神出世耳。譬如釋迦牟尼,本為皇太子,已婚且生子。其出家即為出世之精神。佛教之于中國影響深厚,論中國之文化,不得避而不談。佛教徒是為出世,其無家,孤身進寺廟修行佛法,宣揚佛教,僅因其對佛教之信仰。其所為之一切皆因信仰。實為公,絕非因私,遂其可得各界之同情資助,修寺廟,開山林。至天下之亂時,惟山林名勝不亂。甚之于平地,若杭州之西湖,其風景皆為僧侶開辟保守,自唐以來,千年之西湖名勝猶在。其實為中國文化之一角。遂不論天下如何之亂,此出世之地仍為凈土,可保文化之火種,亦可救人于水火。此皆為佛教徒之貢獻。

      中國文化傳統(tǒng)之一特性,非宗教之出世精神,乃為圣賢之淑世精神。中國之圣人,堯、舜、禹、湯,皆為政治上之領袖。然其精神在非為己,非為身,非為家,非為名利,其淑世之精神同宗教之出世精神頗為相似。堯傳帝位于舜,未傳其子,以今日之世俗目光,其讓掉天下。舜亦不傳位于其子,而傳位于禹。禹有治水之功,三過家門而不入。然其精神亦為宗教之出世之精神。中國后來之儒家孔孟或墨家道家,乃至于矢志為圣賢之學者,其不言出世,僅將修身齊家治國平天下,此為入世。然其精神同宗教之出世精神頗有類似,遂中國之讀書人以與世無爭之出世精神,去為入世之業(yè)務。世界之宗教,首讓人遠離世俗,出家修行,宣傳教義,此為宗教。然中國人禁離家,要忠信,要孝悌,要修身齊家治國平天下。以忠信對人對己對天下。兩種精神如何之實踐發(fā)揮,誠可為當前之人生一絕大問題。

      宗教之出世,實未曾出世,仍于世上。然其不為己爭不為私斗。茍世人之入世可不為私而爭,即可若《禮運》所言之天下為公。中國傳統(tǒng)學術常有為公之心,如僧侶,如教徒。信教者實屬少數(shù),然若可將其精神宣揚與社會之上,人皆可為公而不為私,此之精神則應為人所認同。

      中國人特具重視道德之精神,實不止為宗教之精神,其無可以名之,故將其名為淑世教,實在天人合一之教,一種一己之教。以己為教徒,然己又為教主。中國文化不自創(chuàng)宗教,但可容忍一切之宗教。遂于任何之宗教,任何道德之人,既與世無爭,就應對其忍讓且不干涉。然不可粗淺之忍讓,甚應有同情之心,或為將來之世界人生有所助。國人應以出世之精神入世,盡己之心,盡己之力,“才能發(fā)揮出中國道德精神之最高的含義,這是在是中國思想對整個人類社會的最大貢獻。我們必從此兩理論出發(fā),乃能把握道中國道德精神最沉的淵泉。”[2]

      參考文獻:

      [1]錢穆.晚學盲言.北京:三聯(lián)書店,2009年版,第647頁

      [2]錢穆.中國歷史精神.臺北:東大圖書公司,1984年版,第101頁

      作者簡介:于廣躍,中共阜新市委黨校。endprint

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