張建偉,李亞軍
(陜西中醫(yī)藥大學(xué),西安 712046)
周易卦象思維對(duì)中醫(yī)學(xué)的影響
張建偉,李亞軍
(陜西中醫(yī)藥大學(xué),西安 712046)
中國(guó)歷來(lái)就有“醫(yī)易同源”的說(shuō)法,易理對(duì)歷代醫(yī)家的理論和臨床實(shí)踐產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響,卦象作為易學(xué)的重要內(nèi)容,對(duì)中醫(yī)學(xué)也產(chǎn)生了多方 面的影響。比如用卦象解釋中醫(yī)運(yùn)氣學(xué)說(shuō)、生理病理、臟腑、病因病機(jī)、治法治則,用卦象來(lái)解釋方劑的組方用藥法則,用卦象指導(dǎo)針灸取穴等,通過(guò)研究卦象,對(duì)中醫(yī)學(xué)上存在的一些懸而未決的理論問(wèn)題可以得到合理的解釋,不論是從文化現(xiàn)象還是從臨床實(shí)踐的角度,都有必要了解這些理論。
周易;卦象;中醫(yī)學(xué);運(yùn)氣學(xué)說(shuō)
中醫(yī)學(xué)作為中國(guó)文化的一個(gè)重要分支,在理法方藥各個(gè)方面都帶有中國(guó)文化的烙印,《易經(jīng)》對(duì)中醫(yī)學(xué)的影響尤其巨大?!秲?nèi)經(jīng)》吸收了《周易》的思維方法,架構(gòu)了一個(gè)以陰陽(yáng)五行為基本理論的格局,直到今天仍然在指導(dǎo)中醫(yī)理論和臨床實(shí)踐。唐代孫思邈更是旗幟鮮明的提出“不知易,不足以言太醫(yī)”,在《大醫(yī)習(xí)業(yè)》中將周易卜筮作為從醫(yī)的必修內(nèi)容。明清時(shí)期,隨著溫補(bǔ)學(xué)派的興起和儒家學(xué)說(shuō)的影響,儒生援易入醫(yī),借六經(jīng)之首的《周易》來(lái)提高醫(yī)家的地位,他們認(rèn)為醫(yī)易同源,因此欲明醫(yī)道,當(dāng)明易理,出現(xiàn)了 張景岳、孫一奎、唐宗海等一大批代表醫(yī)家。《周易》的理論體系極其復(fù)雜,加之后世在《周易》的研究中分化為象數(shù)派和義理派,形成了蔚為壯觀的易學(xué)體系,本文重點(diǎn)從卦象思維入手,來(lái)詮釋先后天卦數(shù)對(duì)中醫(yī)學(xué)的影響。
周易的卦象思維主要是以先天八卦和后天八卦的卦象,以及由此推演出的六十四卦為主要內(nèi)容。先天八卦也叫作伏羲八卦,其卦數(shù)為:乾一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。排列格局在《易傳·說(shuō)卦》中有論述:天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相薄,水火不相射,八卦相錯(cuò)?!兑讉鳌匪枋龅钠鋵?shí)是先天八卦二二相偶的對(duì)待關(guān)系。后天八卦也叫作文王八卦,其數(shù)為:坎一、坤二、震三、巽四、中五、乾六、七兌、八艮、離九。其方位與洛書(shū)相配,因此后天八卦數(shù)是9個(gè)。后天八卦的排列格局在《說(shuō)卦》中說(shuō):帝出乎震,齊乎巽,相見(jiàn)乎離,致役乎坤,說(shuō)言乎兌,戰(zhàn)乎乾,勞乎坎,成言乎艮[1]。(見(jiàn)圖1)
圖1 先后天八卦圖
2.1 用卦象詮釋運(yùn)氣學(xué)說(shuō) 《靈樞·九宮八風(fēng)》首先直接引用了后天八卦結(jié)合洛書(shū)數(shù)描述了一年當(dāng)中太乙行九宮的季節(jié)規(guī)律,并解釋了對(duì)人體五臟的影響及發(fā)病規(guī)律。(見(jiàn)圖2)“太一常以冬至之日,居葉蟄(坎)之宮四十六日,明日居天留(艮)四十六日,明日居倉(cāng)門(震)四十六日,明日居陰洛(巽)四十五日,明日居上天宮(離)四十六日,明日居玄委(坤)四十六日,明日居倉(cāng)果(兌)四十六日,明日居新洛(乾)四十五日,明日復(fù)居葉蟄之宮,曰冬至矣?!盵2]這一篇認(rèn)為一年四季季節(jié)更替是由于太乙移宮,而移宮是有時(shí)辰規(guī)律的,如果早或者晚都是不正常,會(huì)導(dǎo)致疾病的流行。通過(guò)后天八卦來(lái)更加精細(xì)的詮釋中醫(yī)學(xué)的天人合一理論。
圖2 九宮八風(fēng)圖
2.2 用卦象解釋中醫(yī)學(xué)的生理觀 《素問(wèn)·上古天真論》中記述了女子七七,男子八八的生理規(guī)律,這一段對(duì)中醫(yī)學(xué)影響很大,但是為什么“男八女七”,歷代醫(yī)家莫衷一是,唐宗海認(rèn)為 “七”“八”2個(gè)數(shù)是河圖數(shù)字,河圖配后天八卦,兌數(shù)七,艮數(shù)八。那為什么選擇兌艮二卦來(lái)代表男女呢?是因?yàn)椤墩f(shuō)卦》中記載:“乾天也,故稱乎父;坤地也,故稱乎母。震一索而得男,故謂之長(zhǎng)男;巽一索而得女,故謂之長(zhǎng)女;坎再索而得男,故謂之中男;離再索而得女,故謂之中女;艮三索而得男,故謂之少男;兌三索而得女,故謂之少女?!眱断笊倥?,艮象少男,故以七八起算。[3]唐宗海以后天八卦解釋了女子以七為期,男子以八為期的理論,應(yīng)該說(shuō)是比較符合本義的。
唐容川在其《醫(yī)易通說(shuō)》中還用先天卦數(shù)來(lái)比附胎兒的生長(zhǎng)發(fā)育,他說(shuō):“人在胎中,先生頭,為乾一,次生肺,為兌二,次生心,為離三,次生肝膽,為震四巽五,次生腎為坎六,次生腸胃,為艮七,次生肌肉為坤八”。
再有易經(jīng)卦象對(duì)命門學(xué)說(shuō)的形成有重要的影響,趙獻(xiàn)可在《醫(yī)貫·內(nèi)經(jīng)十二官論》中運(yùn)用《易經(jīng)》中“坎”卦的理論來(lái)解釋腎與命門的關(guān)系,趙獻(xiàn)可認(rèn)為兩腎左為陰水,右為陽(yáng)水;命門無(wú)形,屬火,位于兩腎之中間,即坎卦“一陽(yáng)陷于二陰之中”,腎與命門的關(guān)系,即水與火的關(guān)系,故腎又為“火藏”,命門之火乃“水中之火”。[4]此種論述對(duì)后世中醫(yī)學(xué)有重要影響,直到清代名醫(yī)鄭欽安在醫(yī)理真?zhèn)髦腥匀挥每搽x水火二卦來(lái)論述人身陰陽(yáng),創(chuàng)立了著名的火神派。鄭欽安在《醫(yī)理真?zhèn)鳌分姓f(shuō):“坎為水,屬陰,血也,而真陽(yáng)寓焉。中一爻,即天也。天一生水,在人身為腎,一點(diǎn)真陽(yáng),含于二陰之中,居于至陰之地,乃人立命之根,真種子也。諸書(shū)稱為真陽(yáng)?!薄半x為火,屬陽(yáng),氣也,而真陰寄焉。中二爻,即地也。地二生火,在人為心,一點(diǎn)真陰,藏于二陽(yáng)之中,居于正南之位,有人君之象,為十二官之尊,萬(wàn)神之宰,人身之主也”[5]。
2.3 卦象爻位對(duì)應(yīng)人體臟腑 《說(shuō)卦》中記有八卦對(duì)應(yīng)人體相應(yīng)部位的論述,這種比附還是來(lái)源于取象比類的思維方式,易經(jīng)認(rèn)為:乾為首,坤為腹,震為足,巽為股,坎為耳,離為目,艮為手,兌為口。易經(jīng)提出了八卦對(duì)應(yīng)人體解剖部位,并未言及臟腑,后世醫(yī)家在此基礎(chǔ)上敷衍出臟腑的比附關(guān)系。比如張景岳在《類經(jīng)附翼·醫(yī)易義》中提出:“以藏象言之,則自初六至上六為陰為臟,初六次命門,六二次腎,六三次肝,六四次脾,六五次心,上六次肺;初九至上九為陽(yáng)為腑,初九當(dāng)膀胱,九二當(dāng)大腸,九三當(dāng)小腸,九四當(dāng)膽,九五當(dāng)胃,上九當(dāng)三焦。”張景岳將八卦演化出的六重卦與臟腑比附對(duì)應(yīng),將卦象與臟腑做了直接的聯(lián)系。再有唐宗海在《易醫(yī)詳解·爻位》中說(shuō):“足至膝為初爻,膝至股為二爻,小腹至臍為三爻,臍至膈為四爻,膈至胸項(xiàng)為五爻,項(xiàng)至頭頂為上爻”[6]。
2.4 詮釋病因病機(jī) 用周易卦象來(lái)詮釋病因病機(jī)在歷代醫(yī)家論著中較多,早在《左傳》中就有記載,醫(yī)和給晉侯看病,診斷為疾如蠱,“蠱”是由八卦演化出來(lái)的六十四卦之一,象為上艮下巽,艮為陽(yáng)男,巽為陰女,所以醫(yī)和說(shuō)“女惑男,風(fēng)落山”,認(rèn)為晉侯因?yàn)樨潙倥录瞇7]。
劉完素也曾用否卦來(lái)解釋痞證,他說(shuō):“痞與否同,不通泰也。謂精神榮衛(wèi)、血?dú)饨蛞撼鋈肓餍兄y理閉密而為痞也?!眲⑼晁赜谩吨芤住贰胺瘛迸c“泰”兩卦來(lái)論述痞證的病機(jī)乃是由于氣血津液閉塞不通暢導(dǎo)致,治療應(yīng)該達(dá)到天地氣交的泰卦,因此劉氏在其著作中力倡氣血流通,并創(chuàng)立了疏通氣血的代表方劑防風(fēng)通圣散[8]。
2.5 指導(dǎo)治法治則 中醫(yī)的很多治療方法來(lái)自取象比類的觀察,其中對(duì)卦象的觀察也是重要的一個(gè)來(lái)源,尤其是宋元明以來(lái)的儒生治易研醫(yī)。比如用“水火既濟(jì)”來(lái)表示心腎相交的狀態(tài),用“火水未濟(jì)”來(lái)表示心腎不交的病理狀態(tài),因此治療上應(yīng)該是溝通心腎關(guān)系,達(dá)到水火既濟(jì)。用風(fēng)水渙卦來(lái)指導(dǎo)風(fēng)水、皮水的治療,認(rèn)為“渙者,汗也”,提出汗法是治療風(fēng)水證的大法。地天泰來(lái)指導(dǎo)痞證的治療,認(rèn)為痞證治法就應(yīng)該恢復(fù)到地天相交,天地通泰的狀態(tài),因此升清降濁,汗下二法是治療眾多疾病的重要方法,其代表方劑防風(fēng)通圣散即是分消走泄,汗下并施的代表治法[9]。
3.1 用卦象命名方劑體現(xiàn)治法 首先,中醫(yī)當(dāng)中有許多的方劑直接以易經(jīng)卦象來(lái)命名,來(lái)體現(xiàn)方劑的組方原則和治療思路。比如前文說(shuō)到的火水未濟(jì)之心腎不交,有一個(gè)重要的方劑叫做交泰丸,交泰丸名見(jiàn)《四科簡(jiǎn)效方》,“生川連五錢,肉桂心五分,研細(xì),白蜜丸,空心淡鹽湯飲下。治心腎不交,怔忡無(wú)寐,名交泰丸”[10]。
明代龔?fù)①t《萬(wàn)病回春》中記載有坎離既濟(jì)丸,能滋腎水降心火,主治陰虛火動(dòng),勞瘵之疾,可使心腎之水火相濟(jì),使“坎離交媾,龍虎回環(huán)”故名“坎離既濟(jì)丸”。
羅天益的《衛(wèi)生寶鑒》卷六里有三才封髓丹,原文記載:“降心火,益腎水。滋陰養(yǎng)血,潤(rùn)補(bǔ)下燥。天門冬(去心)、熟地黃、人參各半兩、黃柏三兩、砂仁一兩半、甘草七錢半”。汪昂《醫(yī)方集解》第一篇方義“此手足太陰少陰藥也。天冬以補(bǔ)肺生水,熟地以補(bǔ)腎滋陰,人參以補(bǔ)脾益氣。以藥有天地人之名,而補(bǔ)亦在上中下之分,使天地位育,參贊居中,故曰三才也?!蓖羰险J(rèn)為藥有天(天冬)、地(熟地)、人(人參)之名,體現(xiàn)在上(肺)、中(脾)、下(腎),取法于周易之三才卦象。其功用瀉火堅(jiān)陰,固精封髓,故名三才封髓丹[11]。
《衛(wèi)生寶鑒》還有一個(gè)具有代表性的方劑就是清震湯,由升麻、蒼術(shù)、荷葉三味藥組成,此方用于治療狀如傷寒之雷頭風(fēng)。汪昂在《醫(yī)方集解》中說(shuō):“荷葉色清氣香,形仰象震,能助胃中清陽(yáng)上行。”這里汪昂并未說(shuō)透,震卦有三爻,二陰在上,一陽(yáng)在下,因此此病發(fā)作腦中如雷聲轟鳴,全由一陽(yáng)之動(dòng),治療需要升散其一伏陽(yáng),因此該方組方思路清晰簡(jiǎn)練,三味藥皆是升陽(yáng)散邪之品[12]。
3.2 用卦象詮釋組方規(guī)律 清代名醫(yī)唐宗海在《易醫(yī)詳解》中用卦象之互體來(lái)解釋方劑配伍,他說(shuō)“醫(yī)家配合方藥,當(dāng)仿互體之義,藥分君臣,如卦之正體,又有佐使,如卦之互體。并舉例道“仲景麻黃湯,用桂、麻達(dá)太陽(yáng),杏仁利肺經(jīng),而必兼甘草以調(diào)和其間?!碧谱诤S秘韵笾倔w來(lái)解釋君臣關(guān)系,用互體來(lái)解釋佐使關(guān)系[13]。
3.3 用卦象指導(dǎo)用藥部位 唐宗海在《易醫(yī)詳解·爻位》中說(shuō):“以一藥配之,根為下爻,梗為二爻,莖為三爻,枝為四爻,葉為五爻,花實(shí)為上爻。”并解釋到藥性之升降浮沉,全視爻位為衡。藥物爻位結(jié)合他所厘定的臟腑爻位來(lái)比附選用中藥,這是唐宗海易醫(yī)結(jié)合的一個(gè)特色。唐宗海總結(jié)道一物而備升降之性,皆以上中下三停為辨,而易經(jīng)爻位之理,可于此悟[14]。
先后天卦象對(duì)針灸學(xué)重要的影響就是靈龜八法與飛騰八法,靈龜八法又叫奇經(jīng)納卦法,他是把周易八卦與奇經(jīng)八脈相結(jié)合的一種取穴方法,其中有個(gè)八法歌訣,“坎一聯(lián)申脈,照海坤二五,鎮(zhèn)三屬外關(guān),巽四臨泣數(shù),乾六是公孫,兌七后溪府,艮八系內(nèi)關(guān),離九列缺主?!盵10]這個(gè)八卦卦數(shù)完全是后天八卦的卦數(shù)。飛騰八法也是以八卦卦象和八脈交會(huì)穴結(jié)合的一種取穴方法,就不再贅述了[15]。
綜上所述,周易作為古代重要典籍,其卦象思維也滲透到中醫(yī)學(xué)當(dāng)中,對(duì)中醫(yī)藥學(xué)產(chǎn)生了重要影響,正如孫思邈所言“不知易,不足以言太醫(yī)”,了解周易卦象有利于更深刻的理解中醫(yī)的本來(lái)面目,但是這種思維方式到后來(lái)也有穿鑿附會(huì)之處,應(yīng)該客觀的看待[16]。
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Effect of the divinatory symbols in the Book of Changes on traditional Chinese medicine
ZHANG Jianwei, LI Yajun
( Shaanxi University of Chinese Medicine, Xi’ an 712046, China)
It is said that ‘Traditional Chinese medicine and Book of Changes has the same origin’.The principles contained in Book of Changes had a profound impact on the doctors in terms of their medical theories and clinical practices. Divinatory symbols, an essential part of Book of Changes, had exerted influence on TCM in many aspects. For instance, they are applied in the explanation of the theory of circuit and qi, physiology and pathology, viscera, pathogenesis and therapeutic methods and principles. They are also used to interpret the principles of prescribing medical formulas, point selection for acupuncture treatment. Therefore, from a cultural perspective or a practical point of view, this paper studies the symbols with the aim of providing reasonable explanation for those pending theoretical problems in TCM.
Book of Changes; divinatory symbols; traditional Chinese medicine; circuit and qi theory
R226
A
2095-6258(2017)06-1022-04
10.13463/j.cnki.cczyy.2017.06.055
四川省教育廳項(xiàng)目“明清醫(yī)家醫(yī)易相關(guān)理論研究”(zx15003);陜西(高校)哲學(xué)社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)研究基地“中醫(yī)藥文化傳承與發(fā)展研究”(12JZ079)。
張建偉(1983 -),男,講師, 主要從事中醫(yī)各家學(xué)說(shuō)及中醫(yī)藥文化研究。
2016-10-20)
長(zhǎng)春中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報(bào)2017年6期