張 磊

（鄭州大學西亞斯國際學院，鄭州451150）

生態(tài)文明是比工業(yè)文明更先進的文明范式，也是揚棄傳統(tǒng)文明發(fā)展模式的理性選擇。黨的十八大報告提出，落實“五位一體”的總體布局，建立生態(tài)文明制度體系，走生態(tài)良好的文明發(fā)展之路。此后，理論界圍繞社會主義生態(tài)文明建設展開了諸多研究，但是學者們多從馬克思主義自然觀和生態(tài)倫理學視角分析生態(tài)文明建設的重要意義，探究生態(tài)經(jīng)濟、循環(huán)經(jīng)濟的發(fā)展策略，鮮有學者從馬克思主義政治經(jīng)濟學視角全面審視生態(tài)文明建設問題，基于此，本文嘗試從馬克思主義政治經(jīng)濟學視域考察生態(tài)文明建設的理論依據(jù)、重要意義，探索生態(tài)文明建設的實踐路徑。

一、生態(tài)危機產(chǎn)生的哲學根源：人與自然關系陷入困境

辯證唯物主義認為，自然界是人類賴以生存與發(fā)展的物質前提，“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界”[1]，“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人什么也不能創(chuàng)造”[2]。此外，馬克思認為，人與自然的物質交換是通過生產(chǎn)勞動實現(xiàn)的，“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質交換的過程”[3]169，勞動只是人的勞動力的表現(xiàn)，如果濫用勞動力不僅會使勞動者精力衰竭，還會讓土地變得貧瘠。顯然，人類是通過生產(chǎn)勞動來發(fā)展自我和改造自然的，一方面人類借助自己的智力和體力向大自然索取物質資料、排泄廢棄物，實現(xiàn)人與自然的物質和能量交換；另一方面人類對自然資源的掠奪和濫用也帶來了環(huán)境污染、生態(tài)失衡等問題，這就需要人類通過實踐活動調控人與自然的關系，實現(xiàn)人與自然的生態(tài)平衡。

馬克思在《資本論》中分析了資本主義社會中人與自然之間的尖銳矛盾，揭示了資本主義生態(tài)危機產(chǎn)生的必然性。在資本家眼中大自然與機器設備、勞動力一樣，都是創(chuàng)造利潤的工具，他不會關心大自然的生態(tài)承載能力和資源有限性，也不會考慮人與自然的關系問題。同時，資本的天然本性決定了資本必然會不斷地追逐利潤，并不斷地實現(xiàn)自我增值和自我擴張，顯然，資本的貪婪本性與自然資源、自然生態(tài)系統(tǒng)的有限性之間的矛盾是不可調和的，這就意味著資本越強大、越擴張，人與自然的關系就會越緊張，并最終產(chǎn)生了全球性的人與自然關系危機。馬克思說過，資本主義生產(chǎn)“一方面聚集著社會的歷史動力，另一方面又破壞著人和土地之間的物質變換……從而破壞土地持久肥力的永恒的自然條件”[3]233。在人與自然的物質交換中，人類不合理地進行物質生產(chǎn)、過度地開發(fā)自然資源，必然會帶來人與自然物質交換的斷裂，產(chǎn)生生態(tài)失衡、環(huán)境污染等人與自然關系問題。在工業(yè)文明時代，人類過度追求物質財富，肆意掠奪自然資源、破壞大自然，隨意向自然界排放廢棄物，導致人與自然關系陷入困境。正如馬克思在《資本論》中所說，人本來屬于自然界的，但是異化勞動將自然界變成了被征服、被掠奪的對象，并使人與自然之間產(chǎn)生了“無法彌補的裂縫”。

二、生態(tài)危機產(chǎn)生的制度根源：反生態(tài)的資本主義制度

恩格斯在《家庭、私有制和國家的起源》中指出，人類文明起源于社會分工，社會分工產(chǎn)生了人與人的商品交換，促進了人類社會的充分發(fā)展。在農(nóng)業(yè)文明時代，人們依靠農(nóng)業(yè)生產(chǎn)獲得生活資料，人們與土地、大自然的關系非常密切，從而產(chǎn)生了對大自然的敬畏感和依賴感，能夠遵循自然規(guī)律。在進入工業(yè)革命時代后，社會生產(chǎn)力有了質的飛躍，人類利用和改造自然的能力也有了巨大提升，但是在資本主義生產(chǎn)方式下人類總是肆無忌憚地開發(fā)和利用大自然，從而產(chǎn)生了水土流失、森林銳減、氣候變暖、環(huán)境污染等一系列生態(tài)環(huán)境問題。馬克思深入分析了資本主義制度的反生態(tài)性，并認為資本主義制度是生態(tài)危機產(chǎn)生的總源頭，資本主義生產(chǎn)總是要以利潤增值為目的，這種“資本的邏輯”是資本主義社會無法化解的矛盾[4]。

在《1848年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思闡述了私有財產(chǎn)制度所產(chǎn)生的巨大危害，揭示了資本主義制度對人與自然關系的割裂和破壞，提出了以生產(chǎn)者聯(lián)合起來消除勞動異化、自然異化的理論假設。在《資本論》中，馬克思以剩余價值論、生產(chǎn)勞動理論等為邏輯起點，分析了資本主義生產(chǎn)的勞動過程和價值增值過程，論述了具體勞動和抽象勞動、使用價值和價值之間的內在聯(lián)系，批判了資本主義生產(chǎn)方式對勞動意義的否定，對人性的異化和扭曲。同時，馬克思還全面闡釋了資本主義生產(chǎn)活動的內在本質，指出資本的存在目的是追逐剩余價值，資本主義再生產(chǎn)呈現(xiàn)不斷擴大的趨勢，整個資本主義體系猶如腳踏車一樣運轉不停，以各種手段開發(fā)消費市場、追逐剩余價值，這必然會過度消耗資源、破壞生態(tài)環(huán)境，帶來人與自然關系的扭曲。過度生產(chǎn)還會扭曲人們的消費心理，異化人們的消費欲望，引起人們的過度消費，在后工業(yè)時代工業(yè)資本主義生產(chǎn)領域的危機理論已經(jīng)失效，社會危機已轉移到消費領域，生態(tài)危機已取代了經(jīng)濟危機[5]。

此外，許多西方學者繼承了馬克思主義自然觀，并從馬克思主義政治經(jīng)濟學視角分析了現(xiàn)代生態(tài)危機問題。比如，馬爾庫塞就認為，在工業(yè)社會中科學已成為統(tǒng)治社會的技術學，政治意圖已滲透到技術進步之中，這種技術統(tǒng)治不僅維護著等級結構，還剝削著自然資源，應當破除對科學技術的迷信，消除無處不在的科學技術異化。奧康納認為，資本主義生產(chǎn)關系與生產(chǎn)力之間的矛盾不僅引發(fā)了周期性經(jīng)濟危機，還引發(fā)了生態(tài)危機，只有生態(tài)社會主義才能從根本上解決生態(tài)危機問題。由此可見，生態(tài)危機問題源于反生態(tài)的資本主義制度以及資本追逐利潤的本性，只有從調節(jié)社會關系、改革社會制度出發(fā)，建構和諧的社會制度和經(jīng)濟關系，才能修復人與自然的“無法彌補的裂縫”。

三、生態(tài)文明建設的實踐路徑：生態(tài)化的社會主義制度

馬克思主義政治經(jīng)濟學認為，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的辯證發(fā)展是社會發(fā)展的根本動力，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系相互作用而形成的發(fā)展模式、經(jīng)濟制度、生產(chǎn)方式、生活方式等是影響人與自然關系的重要因素，資本主義生產(chǎn)方式極大地解放了生產(chǎn)力，創(chuàng)造了巨額的社會財富，但是資本主義生產(chǎn)方式是病態(tài)的、有危害的，它以人的異化、人與自然關系的異化為代價實現(xiàn)生產(chǎn)力的解放和物質財富的增加，這些必然會帶來經(jīng)濟危機、生態(tài)危機等問題。要解決生態(tài)危機問題就必須用社會主義制度代替資本主義制度，建構人與自然和諧共生、經(jīng)濟社會可持續(xù)發(fā)展的社會主義制度。所以，應以馬克思主義政治經(jīng)濟學思想為理論框架，以西方馬克思主義關于生態(tài)危機的論述為理論參考，建構生態(tài)化的社會主義制度。

（一）樹立人與自然和諧共處的生態(tài)文明思想

在馬克思主義看來，建設生態(tài)文明是修復人與自然之間的裂縫、促進人與自然和諧的實踐活動。在這個過程中，人類要摒棄“控制自然”的社會意識，轉變片面追求經(jīng)濟增長的發(fā)展觀，用“生態(tài)意識”取代“經(jīng)濟理性”，建構人與自然和諧發(fā)展的生態(tài)文明理念。所以，在生態(tài)文明建設中，應以人與自然和諧的馬克思主義自然觀為指導，建構社會主義生態(tài)文明價值觀，為生態(tài)文明建設奠定堅實的理論基礎；應大力弘揚生態(tài)文明價值觀，開展生態(tài)文明教育，提高全社會對生態(tài)文明的思想認識。

（二）建立生態(tài)化、綠色化的生產(chǎn)與消費方式

在《資本論》中，馬克思深刻論述了科學技術對提高勞動生產(chǎn)率的重要意義，并認為科學技術是物質資料生產(chǎn)的重要因素，也是推動社會生產(chǎn)力的重要力量。同時，馬克思還指出，科學技術有助于消除各種異化現(xiàn)象，促進人與自然的雙重解放。所以，在生態(tài)文明建設中，應將生態(tài)倫理和可持續(xù)發(fā)展思想融入技術創(chuàng)新之中，建構生態(tài)化的科技創(chuàng)新體系，用綠色化的技術變革優(yōu)化產(chǎn)業(yè)結構、引領生產(chǎn)方式變革；應大力推廣節(jié)能環(huán)保、清潔生產(chǎn)、循環(huán)利用等新技術，破除經(jīng)濟發(fā)展的資源環(huán)境瓶頸制約，建構綠色化、生態(tài)化的經(jīng)濟發(fā)展體系。馬克思提出了循環(huán)經(jīng)濟思想，即通過排泄物再利用、廢料減量化等方式調節(jié)人與自然的關系，促進人與自然的物質能量可持續(xù)循環(huán)[6]。

此外，馬克思主義認為，社會的生產(chǎn)方式、消費方式、經(jīng)濟制度等是人與自然關系的重要因素，也是社會異化現(xiàn)象產(chǎn)生的重要原因。在馬克思看來，人的異化、異化勞動、異化生產(chǎn)、異化消費等異化現(xiàn)象都是以追逐剩余價值為根本目的的資本主義生產(chǎn)方式所造成的，這些異化現(xiàn)象最終導致了人與自然關系的異化，并帶來了生態(tài)失衡、環(huán)境污染、資源匱乏等人與自然關系問題。所以，在經(jīng)濟建設中應當摒棄GDP增長至上的發(fā)展理念，樹立可持續(xù)發(fā)展理念，建設可持續(xù)的、集約式的經(jīng)濟發(fā)展模式，大力發(fā)展綠色經(jīng)濟、低碳經(jīng)濟、循環(huán)經(jīng)濟等。應當大力提倡適度消費、理性消費等消費理念，建構人與自然和諧的生活和消費方式，促進人類社會的永續(xù)發(fā)展。

（三）建立人與自然和諧共處的制度體系

在《資本論》中，馬克思以剩余價值規(guī)律、資本運行規(guī)律等為理論基礎闡述了資本主義生產(chǎn)方式的運行規(guī)律，揭示了資本主義經(jīng)濟危機和生態(tài)危機的制度根源。顯然，應將制度建設作為生態(tài)文明建設的重中之重，建構以人與社會、人與自然為導向的社會制度。所以，應堅持生產(chǎn)資料公有制為主體，建構以可持續(xù)發(fā)展為導向的經(jīng)濟體制，減少資本擴張所帶來的人與自然關系問題。應建立完善的環(huán)境保護法律體系，用法律法規(guī)來促進生態(tài)環(huán)境保護；應完善生態(tài)環(huán)境執(zhí)法體系，加強生態(tài)環(huán)境保護執(zhí)法；應完善生態(tài)補償機制、綠色GDP政績考核機制、碳排放交易制度等制度，為生態(tài)文明建設提供充分的制度保障。

馬克思主義政治經(jīng)濟學是社會主義經(jīng)濟建設的指導思想，也是促進經(jīng)濟可持續(xù)發(fā)展、實現(xiàn)人與自然和諧共處的重要理論基礎。所以，應以馬克思主義政治經(jīng)濟學為出發(fā)點，積極推進社會主義生態(tài)文明建設。

[1]恩格斯．自然辯證法[M]//馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯文集：第9卷．北京：人民出版社，2009：560．

[2]馬克思．1848年經(jīng)濟學哲學手稿[M]//馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集：第1卷．北京：人民出版社，2012：52．

[3]馬克思．資本論[M]//馬克思，恩格斯．馬克思恩格斯選集：第2卷．北京：人民出版社，2012．

[4]張艷，何愛平．生態(tài)文明建設的理論基礎及其路徑選擇：馬克思主義政治經(jīng)濟學視角[J]．西北大學學報（哲學社會科學版），2016，46（2）：120-125．

[5]劉順，胡涵錦．為什么要生態(tài)革命：對資本主義的政治經(jīng)濟學批判：福斯特生態(tài)馬克思主義的理論旨歸[J]．上海交通大學學報（哲學社會科學版），2014，22（6）：100-110．

[6]劉思華，方時姣．馬克思主義經(jīng)濟學雙重價值取向理論初探：兼論建設生態(tài)文明的雙重終極目的[J]．湖北民族學院學報（哲學社會科學版），2008，26（5）：91-104．