胡小兵

【摘 要】在中國，茶文化與茶器在發(fā)展進(jìn)程上有著輝煌的歷史。茶從起初的果腹到精神意象書寫著茶的文化價值，透視著社會文化生活與風(fēng)俗的變遷。飲茶方式的改變，致使茶器在形制、釉色、擇用標(biāo)準(zhǔn)等方面發(fā)生改變。同樣，茶器相應(yīng)地也承載了茶文化的社會價值，從傳統(tǒng)茶道中，以器載道，教會了國人怎樣善待文化與尊重文化。

【關(guān)鍵詞】陶瓷茶器；文化認(rèn)同；物盡其用

中圖分類號：J52 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）30-0103-03

自陸羽開始，文人們便對飲茶器具的選擇提出了嚴(yán)格的要求，從“越州上”到“兔毫盞”，再到“龔春壺”，每一件備受推崇的茶具不僅是實(shí)用的設(shè)計經(jīng)典，更體現(xiàn)著文人們獨(dú)具一格的審美趣味。有趣的是，從古至今，文人們從不提倡在飲茶品茗的過程中使用某種固定材質(zhì)的茶具或要求所謂的“套系”。從流傳下來的各類茶書中，我們不難看出，茶具的材質(zhì)或色澤、造型都首先與其使用方式、烹制方法、茶葉種類有關(guān).然后才能上升到審美的層面，這也就是為什么我們總是在遺存下來的那些描繪文人飲茶場景的畫作中看到陶質(zhì)茶爐搭配金銀茶瓶，鎏金茶籠搭配銀質(zhì)茶碾，或是漆器茶托搭配瓷質(zhì)茶盞，色彩的差異、質(zhì)地的差異、手感的差異，因一泡溫暖的茶湯而被完美地糅合到了一起，構(gòu)成一幅雅致而清高的畫面。

一、唐代文人對于陶瓷茶器喜好

唐代僧人皎然在《飲茶歌誚崔石使君》中：“越人遺我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色縹沫香，何似諸仙瓊?cè)餄{?！贝嗽姴粌H描寫了唐代的飲茶以煮茶為主，更認(rèn)為在品茗（剡溪茶）時所選用的茶盞（白色瓷）能突顯茶湯色澤。然而，唐代陸羽在《茶經(jīng)》中云：“盌，越州上，鼎州次，婺州次，岳州次，壽州次、洪州次。或者以邢州處越州上，殊為不然，若邢瓷類銀，越瓷類玉，邢不如越也；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，邢不如越二也；邢瓷白而茶色丹，越瓷青而茶色綠，邢不如越三也?！盵1]提出與皎然不同的看法。以百川學(xué)海本《茶經(jīng)》而言，陸羽在書中共列舉了24種茶具，如的白釉茶碾。其中以瓷制成的分別是用以盛放鹽花的“鹺簋”、盛放熱水的“熟盂”，以及用來盛放茶湯的“碗”。根據(jù)陸羽的描述，鹺簋的大小多為直徑四寸左右（約13.3厘米），形制可為盒狀、瓶狀。熟盂可以瓷或陶制成，容量為兩升左右。這兩件器具的介紹十分簡單，但在介紹到茶碗時，陸羽則詳細(xì)地描述了茶碗的瓷質(zhì)差異及選擇方式。另外，陸羽在《茶經(jīng)》中以“口唇不卷，底卷而淺，受半升已下”[2]，道出越窯茶碗的造型特征，這可視作出于實(shí)際功用設(shè)計成的口唇輕薄、容量適中的茶碗，以適應(yīng)彼時的煮茶放入鹽花之實(shí)際需要。此外，自唐代始，因煮茶的風(fēng)尚，使茶器的形制有一定的創(chuàng)新，出現(xiàn)了與茶具相隨的一種十分常見的輔助性茶具——茶托。據(jù)唐李匡義《資暇集》所載：“茶托子，始建中蜀相崔寧之女，以茶杯無襯，病其熨指，取碟子承之，既啜而杯傾，乃以蠟環(huán)碟子之央，其杯遂定。即命匠以漆環(huán)代蠟，進(jìn)于蜀相，蜀相奇之，為制名而話于賓親。人人為便，用于代。是后傳者，更環(huán)其底，愈新其制，以至百狀焉。”[2]雖然文獻(xiàn)記錄的“茶托子”僅始自唐代，但在考古資料中所見的同類器具卻似乎可上溯至魏晉時期，江西省吉安縣南朝齊永明十一年（493年）墓葬中出土的一套飾有蓮瓣紋的青瓷器具就被研究者認(rèn)為是茶盞和茶托。[6]不過，有必要注意的一點(diǎn)是，關(guān)于茶托子和酒臺子的區(qū)別一直以來有比較大的爭議，從當(dāng)時的發(fā)掘簡報上來看，墓內(nèi)出土的青瓷蓮瓣紋托盤共兩件，其中一件略大的托盤“高4.3、口徑22.2、底徑10.2厘米，平口實(shí)足內(nèi)凹。盤內(nèi)飾直徑18.5厘米十片蓮瓣紋，外繞弦紋二道。盤心突出一個直徑8.6、高1.9、厚0.5厘米的圓圈，圈內(nèi)無紋飾，以備承托杯碗?！盵3]墓中同時出土了一件底徑為6.8厘米的青瓷蓮瓣紋碗和七件底徑為3.7-4厘米的青瓷杯，若按托盤內(nèi)圈直徑與杯、碗底徑數(shù)據(jù)來看，這件托盤當(dāng)與青瓷碗更為匹配，結(jié)合彼時的飲茶風(fēng)俗來看，這種敞口碗確實(shí)可視作一件用以喝茗粥的器具。

二、宋代陶瓷茶器的選擇取向

宋代由于與茶相關(guān)的經(jīng)濟(jì)活動和社會文化生活活躍，宋代的茶事相較于唐代，規(guī)模得到進(jìn)一步發(fā)展。正如研究者所說：“從宏觀一點(diǎn)兒說，宋代就是中國近代史的開始，中國文化所有的元素都在宋代達(dá)成系統(tǒng)，包括茶文化這一個小的類目。”[4]確實(shí)，到了宋代，從皇宮、官府的歡宴到親朋之間的聚會，從各種場合的迎來送往、交際應(yīng)酬到人生喜慶的禮俗，無處沒有茶之清風(fēng)洋溢、香氣飄拂，斗茶、茗戰(zhàn)更是情趣盎然、格韻高雅。尤其當(dāng)時的文人在飲茶上會引領(lǐng)潮流，他們善將自己對于茶的特性和水的火候的見解與同好品茗的文人進(jìn)行探討與交流。正因如此，宋代有關(guān)于選茶品茗的文字資料層出不窮，為后世勾勒出一幅幅內(nèi)容豐富的飲茶風(fēng)俗畫卷。與唐代士人推崇宜興陽羨、顧渚紫筍不同，北宋太平興國二年（977年），建安茶成為貢品茶，同時，因為皇室常常將貢茶作為賞賜品，加之商品經(jīng)濟(jì)萌芽在全國范圍內(nèi)漸次出現(xiàn)，許多文人都能夠品嘗到建安茶，由此，在歐陽修、宋子安等文人的詩文中便不難見到他們對建安茶的溢美之詞，宋徽宗更在《大觀茶論》中寫道：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟。”現(xiàn)在看來，這一論斷雖有一定的局限性.但亦可看出建安茶在宋代有著獨(dú)特的地位。

飲茶方式方面，宋人改變以前朝代的煎茶法，興起了點(diǎn)茶法，將篩過的茶末放入茶盞中，注入少量開水，攪拌得很均勻，再注入開水，用一種竹制茶筅反復(fù)擊打，使之產(chǎn)生泡沫（稱為湯花），達(dá)到茶盞邊壁不留水痕者為最佳狀態(tài)。蘇軾以“豐腴面如粥”來形容粉狀茶葉制成的茶湯。由此可以得見宋代文人在茶色視覺上，不再像唐代以青綠茶之色澤為美，取之以追求粥狀的白色效果。這種對于茶葉的烹制方式的改變使茶器形制與釉色也相應(yīng)的隨之變化，唐人所推崇“越窯上”的茶具在宋代逐漸為建窯所產(chǎn)黑色天目釉茶盞取代，因為，黑色釉面對于白色茶沫能夠更好地襯托。對此，《大觀茶論》中寫道：“盞色貴青黑，玉毫條達(dá)者為上，取其煥發(fā)茶采色也。底必差深而微寬。底深則茶宜立而易于取乳；寬則運(yùn)筅旋徹，不礙擊拂。然須度茶之多少，用盞之大小。盞高茶少，則掩蔽茶色；茶多盞小，則受湯不盡。盞惟熱，則茶發(fā)立耐久?！盵5]這一段文字不僅明確地寫出了選用黑色兔毫盞利于查看茶色的優(yōu)點(diǎn)，還指出了茶、盞、水三者之間的比例關(guān)系，以及沖茶前必須加熱茶盞的要求。就已有的資料來看，雖然古人在器具的使用上常常體現(xiàn)出一物多用的原則，如茶酒具混用等，但宋代建窯的黑釉茶盞卻是為數(shù)不多的有明確使用功能的器具之一。蘇軾在《送南屏謙師》詩中寫道：“道人曉出南屏山，來試點(diǎn)茶三昧手。忽驚午盞兔毫斑，打做春甕鵝兒酒。天臺乳花世不見，玉川風(fēng)腋今安有。東坡有意續(xù)茶經(jīng)，會使老謙名不朽。”雖然有部分研究者認(rèn)為此處提出了建窯兔毫盞盛裝鵝兒酒的用法，但若聯(lián)系上下文來看，詩人當(dāng)以鵝兒酒喻茶，其意可能是表達(dá)在禪師的妙手點(diǎn)茶下，兔毫盞中的茶湯呈現(xiàn)出了如同美酒一般的色澤形態(tài)。對于建盞襯托茶色，蔡襄在《茶錄》曰“茶盞茶色白，宜黑盞，建安所造者紺黑，紋如兔毫，其坯微厚，之久熱難冷，最為要用。出他處者，或薄或色紫，皆不及也。其青白盞，斗試家自不用?！睆牟滔鍖τ诮ūK的評論中看出宋人選擇建盞出于其具有兩個優(yōu)點(diǎn)：一為厚杯保茶溫且不燙手，二為紋如兔毫的黑盞能襯茶色。不過，這兩點(diǎn)都是以宋代的斗茶習(xí)俗為基礎(chǔ)，因為，斗茶有特殊的沖泡工藝及茶湯要求，略厚的坯體能夠更好地保持茶湯的溫度并避免燙手，沉穩(wěn)的釉色也能夠更好地凸顯白色茶沫的質(zhì)地。

而且，在研究者的眼中，建窯茶盞口部凹陷的弦紋也有著獨(dú)特的使用價值，它應(yīng)當(dāng)能在斗茶的過程中起到“標(biāo)尺”的作用，而深腹、小底則滿足了“茶宜立而易于取乳”的要求。與建窯茶盞類似的還有吉州窯所產(chǎn)剪紙貼花茶盞及木葉貼花茶盞。

宋人點(diǎn)茶法所用的茶器除了茶盞以外，還有用于“儲茶、注水之器”的必備之物——茶瓶。宋代趙希鵠在《調(diào)燮類編》中談到：“藏茶之法，十斤一瓶，每年燒稻灰入大桶，茶瓶坐桶中，以灰四面填桶瓶上，覆灰筑實(shí)。每用，撥灰開瓶，取茶些少，仍覆上灰，再無蒸灰。”[6]便明確寫出了這種用來盛儲茶葉的器具；另一種茶瓶則是指煮水所用的“湯瓶”， 蔡襄《茶錄》云：“瓶要小者易候湯，又點(diǎn)茶注湯有準(zhǔn)。黃金為上，人間以銀鐵或瓷石為之?！薄洞笥^茶論》中寫道“瓶宜金銀”。此外，南宋羅大經(jīng)在詩中所寫：“松風(fēng)檜雨到來初，急引銅瓶離竹爐。”楊萬里《澹庵座上觀顯上人分茶》詩中：“銀瓶首下仍尻高，注湯作字勢嫖姚?！彬瀸儋|(zhì)地的湯瓶雖然能夠長時間置于炭火上，但不透明的材質(zhì)卻也增加了茶人們把握煮水火候的難度，所以，文人們便總結(jié)出了各種聽聲觀泡的經(jīng)驗，除了上述“松風(fēng)檜雨”的自然之聲以外，還有充滿詩意的“瓶笙”器樂之音，蘇軾所作《瓶笙》詩引（并引） 便述及此：“庚辰八月二十二日，劉幾仲餞飲東坡。中觴，聞笙簫聲，杳杳若在云霄間，抑揚(yáng)往反，粗中音節(jié)，徐而察之，則出于雙瓶，水火相得，自然吟嘯，蓋食頃乃巳，坐客驚嘆，得未曾有，請作《瓶笙詩》記之。”

不過，除去金銀等金屬材質(zhì)以外，文人們還常常使用瓷質(zhì)茶瓶。晚唐蘇廙在《十六湯品》中寫道：“（茶瓶）貴欠金銀，賤惡銅鐵，則瓷瓶有足取焉，幽士逸夫，品色尤宜……”可見宋代除皇室中常用金銀茶瓶外，大部分的文人都常用瓷質(zhì)茶瓶，而且，《大觀茶論》“瓶”條下還重點(diǎn)寫道：“注湯利害，獨(dú)瓶之口嘴而已?！熘┯麍A小而峻削，則用湯有節(jié)而不滴瀝?！睆倪@些古文獻(xiàn)看出，前人對于茶瓶的形制非常重視，其設(shè)計重點(diǎn)在于將流以長而細(xì)瘦和瓶嘴以利落圓小為主。從出土文物來看，宋代景德鎮(zhèn)窯所產(chǎn)的眾多青白瓷執(zhí)壺正符合這一造型需求，應(yīng)當(dāng)就是宋代文獻(xiàn)中所說的“茶瓶”或“湯瓶”。[7]

在宋徽宗題名的《文會圖》中，我們得以充分地認(rèn)識到宋代文人的茶具品位：色澤清雅的瓷質(zhì)茶瓶線條纖美，淺色的茶盞與黑色的茶托盛裝著僮仆們精心沖泡出來的清冽茶湯，參加雅集的學(xué)士們淺酌笑談，散發(fā)著優(yōu)雅的氣息。

三、明清陶瓷茶器之擇選

自明開始，飲茶方式發(fā)生了重大的變化，煎茶、斗茶已不再是文人飲茶的主流方式，出自于寺院中的“潑茶”，即沖泡茶逐漸成了最為重要的飲茶方式。從史料來看，元明清的飲茶出現(xiàn)瀹飲法，由此明清的茶具的選用上逐漸開始流行紫砂壺。據(jù)史料記載，“瀹飲”可分為“撮泡法”與“壺泡法”兩種，陳師在《茶考》中所寫“杭俗烹茶，用細(xì)茗置茶甌，以沸湯點(diǎn)之。名為撮泡”指明“撮泡法”所用茶具為茶甌，而在張源《茶錄》、馮可賓《齊茶箋》和許次紓《茶疏》等明代茶書中還記載另一種極為常見的“壺泡法”：“探湯純熟，便取起。先注少許壺中，祛蕩冷氣傾出，然后投茶。”從中可見以壺泡茶的步驟及注意事項。實(shí)際上，茶壺為文人所重視似可看作自宋代開始。民間有一種說法認(rèn)為蘇軾輾轉(zhuǎn)至義興（今宜興）后，發(fā)現(xiàn)紫砂壺較之于當(dāng)時流行的兔毫盞更宜飲茶，其不僅壺體造型優(yōu)美，而且更能激發(fā)茶水的香氣，他還親自設(shè)計了一款刻有“松風(fēng)竹爐，提壺相呼”的提梁式紫砂壺。雖然這個故事的真實(shí)性還有待考證，但紫砂壺自明代開始成為一種重要的茶具卻是不爭的事實(shí)。因此，自明代開始，宜興紫砂壺就成了一種廣為人知的優(yōu)質(zhì)茶具，而文人們對此也給予了高度的關(guān)注。從文人飲茶的審美傾向發(fā)展來看，唐代重技藝，宋代重意境，及至明代則開始關(guān)注品茶時的意趣了，而紫砂茶具本身的藝術(shù)特征也正與之契合，特別是其多變的造型和典雅的裝飾，更是廣受明代文人的推崇，周高起在《陽羨名壺系》一書中便有了相關(guān)記載。

明代文人對紫砂茶壺的熱愛與推崇還表現(xiàn)在他們的茶書著作中，聞龍在《茶箋》中寫道：“（周文甫）自少至老，茗碗熏爐，無時暫廢?！瓏L蓄一龔春壺，摩挲寶愛，不啻掌珠。用之既久，外類紫玉，內(nèi)如碧云，真奇物也，后以殉葬?！比缃瘢仙皦氐男沃剖重S富，大體上可分為仿生、幾何、藝術(shù)、特種四大類別。值得注意的是，紫砂壺的廣泛使用還與清代流行起來的“工夫茶”有著密切的聯(lián)系。清中期詩人袁枚在《隨園食單》中曾提到福建武夷山地區(qū)特有的小壺沖飲習(xí)俗：“丙午秋，余游武夷，……僧道爭以茶獻(xiàn)。杯小如胡桃，壺小如香櫞，每斟無一兩?！贝撕?，俞蛟在《夢廠雜錄》中便指出這種飲茶方式名為“工夫茶烹治之法，本諸陸羽《茶經(jīng)》，而器具更有精致。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細(xì)白泥為之。壺出宜興窯者最佳，圓體扁腹，努嘴曲柄，大者可受半升許。杯盤則花瓷居多，內(nèi)外寫山水人物，極工致，類非近代物?！瓲t及壺盤各一，惟杯之?dāng)?shù)，則視客之多寡，杯小而盤如滿月”。細(xì)致勾勒出了清代廣東潮州地區(qū)品茗工夫茶時所用的器具搭配方式，其中宜興窯所產(chǎn)紫砂壺?zé)o疑是整套茶具的核心器物，這個觀點(diǎn)在高繼珩的《蝶階外史》中得到了進(jìn)一步的強(qiáng)調(diào)與突出：“壺皆宜興沙質(zhì)，龔春、時大彬不一式?！笨梢哉f，工夫茶可以被視作中國文人飲茶風(fēng)范之集大成者，其中凝聚了古代文人積累下來的有關(guān)融于自然、天真淡泊的審美意趣。

而且，由于飲茶風(fēng)俗的更迭，曾經(jīng)在宋代風(fēng)靡一時的建窯茶盞，在明代文人的眼中卻被寫作“宣廟時有茶盞，料精式雅，質(zhì)厚難冷，瑩白如玉，可試茶色，最為要用。蔡君謨?nèi)〗ūK，其色紺黑，似不宜用”。明清伊始，茶具在陸羽《茶經(jīng)》中提到的二十多種形制到了明代僅剩十余種，但不乏經(jīng)典之作，明永樂青花壓手杯既是其中之一。明中期以后，文人常用的茶具種類更是精簡，以屠隆《考槃馀事》“茶箋·擇器”條所載，彼時所重的茶具當(dāng)以茶瓶、茶盞二者為最。[7]時至今日，飲茶在當(dāng)下成為一種時尚，在忙碌的工作之余，飲茶趕走了疲倦，讓人能在休閑中找到自我的慰籍。飲茶方式基本上以沖茶、煮茶等為主，對于茶器的擇用，不同的茶色以不同的材質(zhì)、釉色、形制進(jìn)行相配，最大限度獨(dú)顯茶之美色與保留茶的香味。因茶擇器在現(xiàn)今促進(jìn)了陶瓷茶器市場的繁榮與茶器設(shè)計的活躍。

由上論述可見，茶具形制的變化，隨著飲茶方式、社會文化生活、時人之審美而改變，以茶之特性與社會風(fēng)俗選擇茶具，不僅是一種物盡其用的擇物觀，也是對于器物設(shè)計的形變產(chǎn)生積極意義。

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