(臺灣) 江毓奇

內(nèi)容提要 就整個(gè)《莊子》詮釋傳統(tǒng)而論，歷來之論者在評議各家《莊子》注疏之作時(shí)，郭象(252—312)的《莊子注》往往具有承上啓下的輻輳性指標(biāo)，而這種指標(biāo)或者被逕行視爲(wèi)評價(jià)時(shí)的正向標(biāo)準(zhǔn)，也或者衍生爲(wèi)評價(jià)時(shí)的負(fù)向反思，皆顯見郭象《莊子注》在《莊子》學(xué)史中實(shí)具有正反相成的範(fàn)型意義。同時(shí)，從郭象《莊子注》所衍生出來的相關(guān)理解問題，也就是如何詮釋與實(shí)踐《莊子》義理的問題，更是屢屢在《莊子》學(xué)史中造成諸多的議辯，而此中最爲(wèi)重要的議題之一，即爲(wèi)“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯。對此，當(dāng)代的研究者或?qū)⒋俗h辯類比於宋代陸九淵(1139—1192)所謂“六經(jīng)注我”與“我注六經(jīng)”的關(guān)係，而指向不同的詮釋取向與目的問題。但回到《莊子》學(xué)史發(fā)展的脈絡(luò)觀之，此議辯之內(nèi)涵並不是一成不變的，也不盡然都是詮釋取向與目的的問題，其意義在個(gè)別的詮釋情境之中，有所承繼，也有所轉(zhuǎn)變。因此，有鑒於學(xué)界目前仍尚未有完整的考察與討論，筆者將根據(jù)已掌握到的傳世文獻(xiàn)，從“議辯之前： 一個(gè)禪思性問題的肇端”、“議辯之始：‘《莊子》注郭象’之批判中的可能性內(nèi)涵”、“議辯之中： 作爲(wèi)正向範(fàn)型的顯化及其內(nèi)涵的差異”、“議辯之中： 作爲(wèi)負(fù)向範(fàn)型的反思及其內(nèi)涵的差異”到“結(jié)語： 議辯之後？正向顯化與負(fù)向反思的承變與調(diào)適”的討論架構(gòu)，説明不同論者在不同脈絡(luò)下，提出此議辯之內(nèi)涵的差異與價(jià)值意義。

[關(guān)鍵詞] 郭象注《莊子》 《莊子》注郭象 範(fàn)型性詮釋 話頭禪 正向範(fàn)型 負(fù)向範(fàn)型

一、 問題的討論與提出

對於魏晉時(shí)期向秀(？—275)與郭象(252—312)承傳衍構(gòu)之《莊子注》的理解(1)《莊子注》之作者問題，始自《世説新語·文學(xué)》所謂：“郭象者，爲(wèi)人薄行，有儁才。見秀義不傳於世，遂竊以爲(wèi)己注?！眳⒁妱⒘x慶編撰、劉孝標(biāo)注、余嘉錫箋疏《世説新語箋疏》(上冊)，中華書局2015年版，第226—227頁。歷來的《莊子》研究者對此説多有討論，但此問題並不影響本文的觀點(diǎn)與論述，茲不重新討論，以下采《莊子》詮釋傳統(tǒng)與歷代史志目録的説法，仍以郭象爲(wèi)《莊子注》的代表作者。，在直接解讀元典之前，當(dāng)代的研究者們往往可先從著名的哲學(xué)(史)或思想史的相關(guān)著作中找到觀察的角度：

一如： 湯用彤(1893—1964)在《魏晉玄學(xué)聽課筆記》中，從政治實(shí)踐及其理論創(chuàng)構(gòu)的角度評價(jià)向、郭《莊子注》，指出：“郭象注《莊子》是講政治學(xué)説，至於其講形上學(xué)(Metaphysics)乃欲完成其政治學(xué)説也。他們對莊子學(xué)説並不甚滿意，乃因政治學(xué)説如此之故?！?2)湯用彤《魏晉玄學(xué)聽課筆記》，收録於《魏晉玄學(xué)論稿》(增訂版)，上海人民出版社2016年版，第200頁。

二如： 馮友蘭(1895—1990)在《中國哲學(xué)史新編》中，從哲學(xué)建構(gòu)之詮釋目的的角度認(rèn)爲(wèi)郭象注《莊子》“並不是爲(wèi)注而注，而是借《莊子》這部書發(fā)揮他自己的哲學(xué)見解，建立他自己的哲學(xué)體系”(3)馮友蘭《中國哲學(xué)史新編》(第四冊)，收録於《三松堂全集》(第九卷)，河南人民出版社2001年版，第 436頁。。

三如： 方東美(1899—1977)於《原始儒家道家哲學(xué)》中的“莊子部分”，從“後設(shè)哲學(xué)”(meta-philosophical)的觀點(diǎn)，批評郭象以“物任其性，各當(dāng)其分”注解“逍遙”之義，僅爲(wèi)“近代小市民的心聲，是每個(gè)人都有的微末觀點(diǎn)”(4)方東美《原始儒家道家哲學(xué)》，(臺灣)黎明文化事業(yè)股份有限公司2005年版，第304—307頁。。

四如： 牟宗三(1909—1995)在《才性與玄理》一書中，從義理相應(yīng)與否的角度評價(jià)“向、郭之注《莊》”，褒貶分明地指出“向、郭注《逍遙遊》，大體皆恰當(dāng)無誤，而注《齊物論》，則只能把握大旨，於原文各段之義理，則多不能相應(yīng)，亦不能隨其發(fā)展恰當(dāng)?shù)赜枰越馕觥?5)牟宗三《才性與玄理》，(臺灣)學(xué)生書局2002年版，第196頁。。

五如： 勞思光(1927—2012)《新編中國哲學(xué)史》一方面從注解《莊子》的立場指出，郭《注》對於“《逍遙遊》之旨大體能有適當(dāng)解説”，但對“內(nèi)篇破除‘形軀’、‘認(rèn)知’等執(zhí)著之理論，在郭注中則完全不明本義”。另一方面則又從自身理論建構(gòu)的立場指出： 郭注雖提出“萬物各全其性”之主張，但是“根本未解釋‘本性’如何制定，又‘本性’間之衝突如何處理；遂不能建立一足以自立的觀念系統(tǒng)”(6)勞思光《新編中國哲學(xué)史》(二)，(臺灣)三民書局2002年版，第184—185頁。等。

這些知名的著作雖然寫作的立場、目的與方法皆不盡相同，但對於後起研究者來説，皆爲(wèi)理解郭象《莊子注》提供了燈塔般的引導(dǎo)作用，以及許多哲學(xué)建(重)構(gòu)時(shí)的反思性提問。其中包含了“郭象《莊子注》與《莊子》義理之間的相應(yīng)問題”、“郭象《莊子注》的理論架構(gòu)問題”以及“郭象《莊子注》的詮釋方法問題”等，這些問題視域都是以郭象《莊子注》爲(wèi)主要的研究焦點(diǎn)或?qū)ο?，而學(xué)界目前亦累積了相當(dāng)豐碩的成果，不待筆者贅言。

然而，若我們調(diào)整觀察的視域與焦距，從郭象《莊子注》之詮釋內(nèi)容的本身，轉(zhuǎn)向整個(gè)《莊子》詮釋傳統(tǒng)的脈絡(luò)來討論，則歷來的注疏者、評價(jià)者在評議各家《莊子》注疏之作時(shí)，郭象的《莊子注》往往具有承上啓下的輻輳性指標(biāo)，而這種指標(biāo)或者被逕行視爲(wèi)評價(jià)時(shí)的正向標(biāo)準(zhǔn)。例如： 唐代陸德明(550—630)《經(jīng)典釋文·序録》在評價(jià)漢魏以來的《莊子》注疏時(shí)認(rèn)爲(wèi)：“唯子玄所注，特會(huì)莊生之旨，故爲(wèi)世所貴?！?7)陸德明著、吳承仕疏證《經(jīng)典釋文序録疏證·注解傳述人》，中華書局2008年版，第141頁。宋代陳景元(1024—1094)在《南華真經(jīng)章句音義》中也從詮釋內(nèi)容的角度認(rèn)爲(wèi)：“郭象之注，論其大體，真可謂得莊生之旨矣?！?8)陳景元《南華真經(jīng)章句音義》(明·正統(tǒng)道藏本)，見方勇主編《子藏·道家部·莊子卷》(第13冊)，國家圖書館出版社2011年版，第605頁。清代紀(jì)昀(1724—1805)總纂的《四庫全書總目》批評宋代林希逸(1193—1271)《莊子口義》時(shí)指出：“今案郭象之註，標(biāo)意旨於町畦之外，希逸乃以章句求之，所見頗陋。”(9)永瑢、紀(jì)昀等《四庫全書總目》卷一四六道家類《莊子口義》，中華書局2008年版，第1246頁。諸如此等，皆顯現(xiàn)出郭象《莊子注》作爲(wèi)評價(jià)之用的正向價(jià)值。

與之相反，亦有衍爲(wèi)評價(jià)時(shí)的負(fù)向反思。例如： 宋代晁公武(1105—1180)《郡齋讀書志》在解釋唐代文如?！肚f子疏》之作的動(dòng)機(jī)時(shí)指出：“以郭象注放乎自然而絶學(xué)習(xí)，失莊生之旨，因再爲(wèi)之解?！?10)晁公武撰、孫猛校證《郡齋讀書志》卷第十一，上海古籍出版社2005年版，第482頁。清代阮元(1764—1849)在《揅經(jīng)室外集》所撰寫成玄英(活動(dòng)於631年前後)《南華真經(jīng)注疏三十五卷》提要指出：“疏之所本爲(wèi)郭象《注》，象《注》掃除舊解，標(biāo)新立異，大半空言，無所徵實(shí)，不免負(fù)王弼注《易》之累?！?11)阮元《揅經(jīng)室外集》卷一，(臺灣)藝文印書館1967年版，第29頁。清末黃侃(1886—1935)替阮毓崧(1870—1951)作《莊子集注·序》時(shí)提出：“欲通《莊子》之書，必不可捨其言而求其意。自郭象《注》孤行，世以得意忘言貴之。然未獲魚兔，而先棄荃蹄，亦未爲(wèi)善學(xué)郭氏者也?！?12)阮毓崧《重訂莊子集註》(1936年排印本)，見《子藏·道家·莊子卷》(第137冊)，第1頁。諸如此等，亦顯現(xiàn)出郭象《莊子注》作爲(wèi)評價(jià)之用的負(fù)向意義。以上例證，都不難使我們瞭解到郭象《莊子注》在《莊子》學(xué)史中實(shí)具有正反相成的範(fàn)型意義。

不僅如此，從郭象《莊子注》所衍生出來的相關(guān)理解問題，也就是如何詮釋與實(shí)踐《莊子》義理的問題，更是屢屢在《莊子》學(xué)史中造成諸多的議辯，其中最爲(wèi)重要的議題之一，即是“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯。對此，當(dāng)代的研究者，或如湯一介(1927—2014)從郭象注《莊子》之目的的角度(13)湯一介《郭象與魏晉玄學(xué)》(增訂本)，中國人民大學(xué)出版社2016年版，第263頁。，也或者如劉笑敢從中國哲學(xué)方法論之定向問題的角度(14)劉笑敢《詮釋與定向——中國哲學(xué)研究方法之探究》，商務(wù)印書館2009年版，第60—96頁。，將此議辯類比於宋代陸九淵(1139—1192)所謂“六經(jīng)注我”與“我注六經(jīng)”(15)陸九淵著、鍾哲點(diǎn)?！蛾懢艤Y集》卷三十六《年譜》，中華書局2008年版，第522頁。的關(guān)係。但總括來説，此議辯之內(nèi)涵在《莊子》學(xué)史中的轉(zhuǎn)變與意義，學(xué)界目前仍尚未有完整的考察與討論，是以，筆者將根據(jù)已掌握到的傳世文獻(xiàn)，從“議辯之前： 一個(gè)禪思性問題的肇端”、“議辯之始：‘《莊子》注郭象’之批判中的可能性內(nèi)涵”、“議辯之中： 作爲(wèi)正向範(fàn)型的顯化及其內(nèi)涵的差異”、“議辯之中： 作爲(wèi)負(fù)向範(fàn)型的反思及其內(nèi)涵的差異”到“結(jié)語： 議辯之後？正向顯化與負(fù)向反思的承變與調(diào)適”的討論架構(gòu)，説明不同論者在不同脈絡(luò)下，提出此議辯之內(nèi)涵的差異與價(jià)值意義。

二、 議辯之前： 一個(gè)禪思性問題的肇端

從傳世文獻(xiàn)的角度而言，根據(jù)筆者的考察，許多《莊子》注疏者提及“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”此一議辯時(shí)，多僅以“昔人之説”的類似稱法交代論者身份，因此我們想要瞭解歷來的《莊子》注疏者對此議辯的基源性理解並不容易。然而，當(dāng)代學(xué)者之相關(guān)論述涉及此議辯時(shí)，往往會(huì)提及或推測此議辯或許肇始於宋代無著妙總禪師(1095—1170)之語。雖然，就現(xiàn)存文獻(xiàn)的數(shù)量而言，不見得能夠完全證實(shí)此議辯的起始源頭，但筆者認(rèn)爲(wèi)此語出現(xiàn)的應(yīng)答語境依舊是一條重要的線索。因爲(wèi)，就筆者目前所掌握到的傳世文獻(xiàn)而言，妙總禪師之語相對早於其他相關(guān)傳世文獻(xiàn)，並且在對話中充滿濃厚的經(jīng)典詮釋觀及其實(shí)踐藴涵。茲論如下：

《五燈會(huì)元》卷第二十“臨濟(jì)宗六南嶽下十六世”下，“徑山杲禪師法嗣： 資壽尼妙總禪師”題下記載：

平江府資壽尼無著妙總禪師，丞相蘇公頌之孫女也。年三十許，厭世浮休，脫去緣飾，咨參諸老，已入正信。作夏徑山。大慧陞堂，舉“藥山初參石頭，後見馬祖”因緣。師聞豁然省悟。慧下座，不動(dòng)居士馮公檝隨至方丈，曰：“某理會(huì)得和尚適來所舉公案?！被墼唬骸熬邮咳绾危俊痹唬骸绊N也不得囌嚧娑婆訶，不恁麼也不得唏哩娑婆訶。恁麼不恁麼，總不得囌嚧唏哩娑婆訶。”慧舉似師，師曰：“曾見郭象註莊子，識者曰，卻是莊子註郭象?！被垡娖湔Z異，復(fù)舉巖頭婆子話問之。師答偈曰：“一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲(yún)山海月都拋卻，贏得莊周蝶夢長?！被坌萑?，馮公疑其所悟不根。(16)釋普濟(jì)《五燈會(huì)元》，中華書局2005年版，第1348頁。

這段關(guān)於大慧宗杲禪師(1089—1163)與無著妙總禪師的傳法機(jī)緣(在場的還有馮檝居士)，涉及了許多禪宗公案的典故，而《五燈會(huì)元》的編撰僅有概述，讀者閲讀不易，因此筆者擬重新梳理分析，以明妙總禪師兩次運(yùn)用自身對於《莊子》學(xué)的體知，慧解宗杲禪師問題之因由，重構(gòu)如下：

(一) 在此段中，宗杲禪師與妙總禪師的傳法機(jī)緣共有二次： 第一次是宗杲禪師舉“藥山(唯儼禪師)初參石頭(希遷禪師)，後見馬祖(道一禪師)”公案開示衆(zhòng)人，在馮檝居士提出了自己的慧解後，宗杲禪師也請妙總禪師提出了自己的應(yīng)答。第二次的傳法中，宗杲禪師爲(wèi)了進(jìn)一步瞭解妙總禪師的悟性如何，又舉“巖頭(全奯禪師)與婆子對話”公案再次開示妙總禪師，使其禪悟。

(二) 在妙總禪師第一次的應(yīng)答語境中，上引馮檝居士的應(yīng)答顯然是根據(jù)當(dāng)年石頭希遷禪師對於藥山禪師的提問：“恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得。子怎麼生？”與馬祖道一禪師“我有時(shí)教伊揚(yáng)眉瞬目，有時(shí)不教伊揚(yáng)眉瞬目，有時(shí)揚(yáng)眉瞬目者是，有時(shí)揚(yáng)眉瞬目者不是。子作麼生”的再次開悟而來(17)釋普濟(jì)《五燈會(huì)元》，中華書局2005年版，第257頁。，但妙總禪師選擇不同於馮檝居士的直接類比與思考轉(zhuǎn)用，而是別開生面地以“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之間辯證思考，應(yīng)答宗杲禪師。

(三) 正因妙總禪師選擇應(yīng)答的思考有所不同，所以在第二次的應(yīng)答語境中，妙總禪師又直接針對宗杲禪師所舉“巖頭(全奯禪師)與婆子對話”的內(nèi)容(故事節(jié)要： 一日，因一婆抱一孩兒來，乃曰：“呈橈舞棹即不問，且道婆手中兒甚處得來？”師便打。婆曰：“婆生七子，六箇不遇知音，祇這一箇，也不消得?！北銙佅蛩?18)同上，第376頁。)作偈文應(yīng)答：“一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲(yún)山海月都拋卻，贏得莊周蝶夢長?！贝私怆m不同於先前的應(yīng)答模式，在結(jié)尾處卻也使用了“莊周夢蝶”的典故，而使《莊子》義理契入於她的慧解之中。

在上述的人物中，宗杲禪師爲(wèi)臨濟(jì)宗的大師，而臨濟(jì)宗在傳授禪法時(shí)最大的特色之一，即爲(wèi)“話頭禪”或稱“看話禪”，此法的修行與過往禪宗公案密切相關(guān)，禪宗公案大體上與歷代禪師開悟的故事相關(guān)，此後亦成爲(wèi)修行禪法時(shí)的經(jīng)驗(yàn)題材。“話頭禪”的禪法修行，即爲(wèi)禪師舉用過往的禪宗公案開示弟子，並請弟子應(yīng)答，弟子在應(yīng)答時(shí)也不是用過往的經(jīng)驗(yàn)、觀念與知識，進(jìn)行邏輯的推理與分析去尋求答案，而是在放鬆且安定身心的情況下，以不斷迫切詢問而非思考的方式，重複公案中最感興趣的某些句子或片段，最終使得“念話頭”、“問話頭”之問題與自我感徹底瓦解，以達(dá)禪悟之境界(19)關(guān)於“話頭禪”或“看話禪”的修行要旨，請見聖嚴(yán)法師著、單德興譯《虛空粉碎——聖嚴(yán)法師話頭禪指要》(SHATTERING THE GREAT DOUBT： The Chan Practice of Huatou)，(臺灣)法鼓文化事業(yè)股份有限公司2011年版，第11—37頁。亦可參見荒木見悟著、廖肇亨譯《大慧宗杲論禪語》，《“中研院”文哲所通訊》第15卷4期(2005年12月)，第151—176頁。。

依此，妙總禪師在第一次的應(yīng)答語境中所謂“曾見郭象註《莊子》，識者曰，卻是莊子註郭象”之説，並未重複“藥山初見石頭，後見馬祖”公案中的句子或片段，提出的問題也不在公案的故事內(nèi)容之中，顯然不是典型的“念話頭”與“問話頭”，甚至在過程中有妄生《莊子》學(xué)相關(guān)觀念與知識以參禪的危險(xiǎn)。但筆者認(rèn)爲(wèi)，細(xì)忖妙總之禪思，反倒開啓了另一種跳脫禪宗公案之範(fàn)圍限制的參禪法門，也就是説： 雖有妄生《莊子》學(xué)觀念之疑義，但將“問話頭”的內(nèi)容從宗杲禪師藉由禪宗公案的給予，置換成妙總禪師自行生起的大疑——究竟是郭象注《莊子》？還是《莊子》注郭象？——並且排除其他所有的念頭，一樣可視爲(wèi)“參話頭”的修行法門。畢竟，“話頭”中的問題僅是方便法門。因此，不應(yīng)有任何必然如此的選擇限制，否則，也可説是另一種妄念我執(zhí)。

然而，妙總禪師在第二次的應(yīng)答語境中，以偈文“一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲(yún)山海月都拋卻，贏得莊周蝶夢長”作答，從禪思的內(nèi)容而言，“泛渺?！薄ⅰ皠e宮商”、“都拋卻”的意象，隱喻了修行者對於人文社會(huì)與自然世界所生起之總總妄念與我執(zhí)的虛空粉碎，而入於“莊周夢蝶”之彼我消融、物我合一的境界；就禪法的修行而論，妙總禪師應(yīng)答之偈文，不僅引用了前人詩詞的典故，更借用了其他公案中的偈文典故。例如“一葉扁舟泛渺?！敝Z，可見於宋代司馬光(1019—1086)《漁父》“楚岸菊花香，扁舟泛渺?！本?；“呈橈舞棹別宮商”之語則分別出於宋代圓悟佛果禪師(1063—1135)開示時(shí)的法語“東海鯉魚振鬣揚(yáng)鱗，南國波斯呈橈舞棹”(20)《圓悟佛果禪師語録》，卷第八，CBETA, T47, no.1997, p.748a20。句，與“掣電光中分皂白，海潮音裏別宮商”(21)同上，卷第十九，CBETA, T47, no.1997, p.804c06。句；而“雲(yún)山海月”之語，亦出自於“雲(yún)山海月渾閑事，一語歸宗萬國朝”(22)同上，卷第十九，CBETA, T47, no.1997, p.801b04。句。顯見，妙總禪師也不是一味地求新求變，而忽視禪宗公案與偈文之方便法門的傳統(tǒng)與作用。

因此，從禪學(xué)修行的角度而言，無論是“郭象注《莊子》”還是“《莊子》注郭象”之問題所生起的疑情，都可視爲(wèi)“參話頭”過程中的大疑，也可説是參禪的方便法門，所以提出此問題對於妙總來説，並不在於透過知識與邏輯進(jìn)行分析或討論，而是一種基於修行實(shí)踐的工夫論意義。再者，“莊周夢蝶”之義理的提出與引用，若僅從知識證立的視角觀之，論者或許認(rèn)爲(wèi)妙總禪師的應(yīng)答中，令人有以“莊”解“禪”之感，但事實(shí)上，回到禪學(xué)修行的情境觀之，不僅是《莊子》義理，包括過往的禪宗公案、禪詩偈文都是方便法門的一種。所以，與其説妙總禪師是以《莊》“解”禪，不如説她是以《莊》“參”禪，而同於以“公案”參“禪”、以“偈文”參“禪”之工夫。

不過，若以《莊子》注疏史的角度觀之，原本“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”的問題，雖然僅爲(wèi)妙總禪師在參禪過程中之“看話頭”的方便法門，但在脫離此禪修的情境與脈絡(luò)之後，在《莊子》注疏史之再脈絡(luò)化過程中，此問題就容易變成“看話尾”的心智活動(dòng)，意即思考此問題的具體答案而進(jìn)入實(shí)質(zhì)議辯的層面，使得後起之論者們在各自的論述情境中，進(jìn)一步思考、分析與討論此問題所藴涵的不同內(nèi)容與議辯核心。

三、 議辯之始：“《莊子》注郭象”之批判中的可能性內(nèi)涵

在妙總禪師之後，宋代又有魏了翁(1178—1237)引用朱熹(1130—1200)對於解經(jīng)體式之“經(jīng)”、“注”分立的範(fàn)型性觀點(diǎn)，並延伸至王弼(226—249)《周易注》的相關(guān)問題，再以“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯作結(jié)?！耳Q山集》卷一百八曰：

晦翁謂釋解文字，不可令注腳成文，則注與經(jīng)各爲(wèi)一事，唯看注而忘經(jīng)。漢儒毛、孔之流，略釋訓(xùn)語名物及文義理致尤難明，而其易明處更不説，此最得體。後來輔嗣注《易》，不但爲(wèi)玄虛語，又間出己意，一段《易》反晦而難明。故世謂郭象注《莊子》，反似《莊子》注郭象。(23)魏了翁《鶴山集》，收録於《景印文淵閣四庫全書》(第1173冊)，(臺灣)商務(wù)印書館1983年版，第583頁。

魏氏刪引了朱熹的觀點(diǎn)(24)魏了翁的引文省略了朱子之説，原文是説：“凡解釋文字，不可令注腳成文。成文則注與經(jīng)各爲(wèi)一事，人唯看注而忘經(jīng)。不然，即需各作一番理會(huì)，添卻一項(xiàng)功夫。竊謂須只似漢儒毛孔之流，略釋訓(xùn)詁名物及文義理致尤難明者，而其易明處，更不需貼句相續(xù)，乃爲(wèi)得體。蓋如此，則讀者看注則知其非經(jīng)外之文，卻須將注再就經(jīng)上體會(huì)，自然思慮歸一，功力不分，而其玩索之味，亦益深長矣?！痹斠娭祆洹痘掴窒壬煳墓?，收録於朱傑人等主編《朱子全書》(第24冊)卷74《記解經(jīng)》，上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版，第3581頁。，主要是想確保以經(jīng)典爲(wèi)尊的主體性，不被後來經(jīng)典注解者的詮釋反客爲(wèi)主或者合流爲(wèi)一，所以也認(rèn)同朱子以漢儒毛亨對於《詩經(jīng)》、孔安國對於《尚書》以字詞名物之難解處作基本訓(xùn)解的範(fàn)型。因此，以義理詮釋之發(fā)揮見長的王弼《周易注》就容易受到魏氏的批判。此中所謂“不但爲(wèi)玄虛語”，主要是指王弼盡掃漢魏象數(shù)之注中使用具體物象的比附解釋(25)王弼對象數(shù)之學(xué)的批評請見《周易略例》，收録於樓宇烈《王弼集校釋》，中華書局2009年版，第609頁。，進(jìn)而提出“象者，所以存意，得意而忘象”(26)同上。等詮釋方法，再借用《老》《莊》之“有”、“無”等抽象觀念進(jìn)行詮釋。而所謂“間出己意”，則是指王弼對於《周易》經(jīng)、傳合體的重構(gòu)(27)例如，楊時(shí)喬(1531—1609)言：“古《易》二《經(jīng)》、四《傳》、十《翼》各自爲(wèi)篇，取《彖》、《象》傳作注解經(jīng)，文附經(jīng)下，自費(fèi)直始，而定於劉向，成於鄭康成。取《文言》《乾》、《坤》二卦，附於《彖傳》後，始於王弼?！鞭D(zhuǎn)引自林慶彰、蔣秋華、楊晉龍、馮曉庭主編《經(jīng)義考新?！肪硭?，上海古籍出版社2010年版，第51頁。與承變《易傳》以來的詮釋傳統(tǒng)(28)關(guān)於王弼對《易傳》解《周易》的承繼與創(chuàng)變，可參見戴連璋《玄智、玄理與文化發(fā)展》，(臺灣)“中研院”文哲所2010年版，第31—57頁。，而發(fā)展出自己的思想。顯然，不僅是朱子所謂“注腳成文”而會(huì)有經(jīng)、注不分的問題，對魏氏而言，王弼對於《周易》詮釋傳統(tǒng)的承變，本身亦有“晦而難明”的問題。雖然明與不明也不一定都是注解者與注解本身的問題，有時(shí)也跟讀者的才學(xué)背景以及理解態(tài)度有關(guān)，但站在魏氏的角度，提出“世謂郭象注《莊子》，反似《莊子》注郭象”的議辯，顯然是一種連類比況的作用。如此，魏氏對此議辯雖稱“世謂”，但此議辯在此顯然還是要放在這個(gè)批評脈絡(luò)中加以理解。同時(shí)，也如同魏氏對於《周易注》的理解，本置於王弼對《周易》詮釋傳統(tǒng)的承變中去批評，則此議辯中的郭象《莊子注》問題，自然也須從郭象對於《莊子》詮釋傳統(tǒng)的承變?nèi)ダ斫馄渲械膯栴}，方得此議辯作爲(wèi)批判時(shí)之較爲(wèi)完整的可能性內(nèi)涵。依此，在《莊子》詮釋傳統(tǒng)的參照下，則可有多面向而連續(xù)性的解讀，茲分析如下：

1. 就版本文獻(xiàn)而言，在漢代以來，《莊子》版本內(nèi)容流行紛雜的情況下(29)陸德明對於漢以來的《莊子》版本問題，曾有以下觀點(diǎn)：“後人增足，漸失其真。故郭子玄云：‘一曲之才，妄竄奇説，若閼弈、意脩之首，危言、游鳧、子胥之篇，凡諸巧雜，十分有三?！稘h書·藝文志》‘《莊子》五十二篇’，即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海經(jīng)》，或類占夢書，故注者以意去取。其內(nèi)篇衆(zhòng)家並同，自餘或有外而無雜?！痹斠娛现?、吳承仕疏證《經(jīng)典釋文序録疏證·注解傳述人》，第141頁。，從文獻(xiàn)內(nèi)容的選定到內(nèi)、外、雜篇性質(zhì)的分判，皆出自郭象之思考與選擇下所構(gòu)成的“理想文本”，即“《莊子》郭象本”，而非郭象對於過去某個(gè)統(tǒng)一或固定的《莊子》版本進(jìn)行注解的工作。反之，批評者則可能據(jù)以批評郭象依己意重構(gòu)文本，而喪失原本《莊子》可能有的豐富材料與思想上的多元面向。

2. 就詮釋目的而言，不僅注解的對象是出自於自己思考與選擇下的版本內(nèi)容，郭象對其“理想文本”的詮釋，也往往著眼於“自然”與“名教”之義理思想的調(diào)和與現(xiàn)實(shí)需求而生。因此，既爲(wèi)“調(diào)和”，則其詮釋的目的自不可能完全緊扣於《莊子》文獻(xiàn)進(jìn)行詮釋，而需要?jiǎng)?chuàng)造出彼此之間的詮釋空間。反之，批評者則可能據(jù)以批評郭象不重視《莊子》文本在詮釋過程中的優(yōu)先性與基準(zhǔn)性。

3. 就詮釋方法而言，爲(wèi)了創(chuàng)造新的詮釋空間，又因《莊子》本多以寓言的思考與表達(dá)對於天地萬物的詮釋與思想，即郭象所説的“寄言”(30)郭象注、成玄英疏《南華真經(jīng)注疏》，中華書局2011年版，第12、15、41、161、392、393、399等頁。，那麼郭象同樣地以“要其會(huì)歸而遺其所寄”(31)同上，第1頁。、“宜忘言而循其所況”(32)同上，第10頁。、“宜忘其所寄以尋述作之大意”(33)同上，第155頁。等方式去詮釋《莊子》。這一方面跳脫了漢代以來的章句訓(xùn)詁之學(xué)的詮釋方法，另一方面也呼應(yīng)了《莊子》之表達(dá)方法而加以轉(zhuǎn)出。反之，批評者亦可能據(jù)以批評郭象不先瞭解《莊子》之所言，又何以能夠超越《莊子》之言。

4. 就義理核心而言，郭象在創(chuàng)造出新的詮釋空間之後，所提出之“自生説”的宇宙觀與“玄冥論”的工夫論，皆是藉由《莊子》之文本的詮釋而不盡同於漢魏以來的相關(guān)論述而有所轉(zhuǎn)出(34)關(guān)於郭象注《莊子》時(shí)的創(chuàng)發(fā)，可參見戴連璋《玄智、玄理與文化發(fā)展》，第246—291頁。，進(jìn)以創(chuàng)建了自己的思想體系以及詮釋實(shí)踐的方式。反之，批評者亦有據(jù)以批評郭象的詮釋是實(shí)踐自己的思想，而非實(shí)踐《莊子》之義理的空間。

如此，在《莊子》詮釋傳統(tǒng)的參照下，魏氏如何將“郭象注《莊子》”理解爲(wèi)甚至批評爲(wèi)“《莊子》注郭象”，實(shí)可從版本文獻(xiàn)、詮釋目的、詮釋方法與義理核心等不同卻又彼此相關(guān)的角度去探討。不過，在後續(xù)的討論中，我們也會(huì)發(fā)現(xiàn)歷來提出此議辯者，多半僅從其中一、二種面向切入，以論述他們對於郭象《莊子注》或者正向、或者負(fù)向的評價(jià)，甚至是他們對於《莊子》應(yīng)如何詮釋的觀點(diǎn)。

四、 議辯之中： 作爲(wèi)正向範(fàn)型的顯化及其內(nèi)涵的差異

在第一節(jié)中，筆者已指出在整個(gè)《莊子》學(xué)發(fā)展的過程中，郭象的《莊子注》經(jīng)常被當(dāng)作評價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)，而在不同的評價(jià)者與不同的面向中，亦或有正、負(fù)向範(fàn)型的差異?；氐焦蟆肚f子注》的本身，“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯，也往往涉及郭象《莊子注》的評價(jià)而有不同的內(nèi)涵。以下，筆者將從此議辯作爲(wèi)郭象《莊子注》之正向範(fàn)型的顯化論起。對此，宋元之際的劉壎(1240—1319)在《隱居通義·莊子注》中曰：

郭象注《莊子》，議論高簡，殊有義味，凡莊生千百言不能了者，象以一語了之。余嘗愛其注“混沌鑿七竅”一段，唯以一語斷之曰：“爲(wèi)者敗之?！敝挥盟淖?，辭簡意足，一段章旨，無復(fù)遺論，蓋其妙若此。是謂《莊子》注郭象，亦是一説。(35)劉壎撰《隱居通議》卷十九，收録於《景印文淵閣四庫全書》(第866冊)，第166頁。

此處所謂“議論高簡”，主要是指郭象在詮釋《莊子》時(shí)，義理詮釋之高明博發(fā)、注解體式之精煉簡要。此中，體式簡要的評論基準(zhǔn)很容易理解，一方面如與劉氏同時(shí)的褚柏秀在《南華真經(jīng)義海纂微》中，對於郭象注解“南海之帝爲(wèi)儵”到“七日而渾沌死”一段即評論道“右章七十四字，郭氏引《道德經(jīng)》一言以蔽之，簡要切當(dāng)，莫越於此”(36)褚柏秀編撰、張京華點(diǎn)?！赌先A真經(jīng)義海纂微》，華東師範(fàn)大學(xué)出版社2014年版，第265頁。，另一方面也仍是從郭象自道“達(dá)觀之士，宜要其會(huì)歸而遺其所寄，不足事事曲與生説”(37)郭象注、成玄英疏《南華真經(jīng)注疏》，第1頁。的詮釋觀點(diǎn)，與《莊子注》實(shí)際上非以章句訓(xùn)詁的方式貫串全篇的解釋而斷定。但劉氏對於詮釋高明的評論基準(zhǔn)，或者由於是筆記辨條的關(guān)係，特舉郭象對於《應(yīng)帝王》“混沌鑿七竅”一段的注解爲(wèi)例，既非《世説新語》所論魏晉時(shí)期即被關(guān)注的《莊子》“逍遙義”(38)《世説新語·文學(xué)》曾曰：“《莊子·逍遙》篇，舊是難處，諸名賢所可鑽味，而不能拔理於郭、向之外。支道林在白馬寺中，將馮太常共語，因及《逍遙》。支卓然標(biāo)新理於二家之外表，立異義於衆(zhòng)賢之外，皆是諸名賢尋味之所不得，後遂用支理?！眳⒁妱⒘x慶編撰、劉孝標(biāo)注、余嘉錫箋疏《世説新語箋疏》(上冊)，第 242頁。，亦非後之論者經(jīng)常討論的郭象“自然義”、“性分論”、“聖人觀”與“名教觀”等，因此劉氏此處的論據(jù)就顯得較爲(wèi)薄弱與和寡。不過，以“同情之理解”來看劉氏的論述，則“凡莊生千百言不能了者，象以一語了之”，以及“只用四字，辭簡意足，一段章旨，無復(fù)遺論”等説，其評斷的標(biāo)準(zhǔn)顯然是落在“詮釋的表達(dá)”而非“詮釋的內(nèi)容”，則劉氏評斷的基準(zhǔn)並不是以《莊子》作爲(wèi)郭象詮釋的評斷依據(jù)，而是將郭象與《莊子》放在同一個(gè)天平，比較各自對於天地萬物或自然人文之理解的詮釋。如此，原先對於一般讀者而言，郭象的注解在於詮釋《莊子》之寓言，僅有幫助理解《莊子》所藴涵之義理的工具性價(jià)值；但對於劉氏而言，《莊子》之寓言反不如郭象之注解，而成了郭象創(chuàng)構(gòu)與表達(dá)思想時(shí)的文獻(xiàn)基礎(chǔ)，而這也是“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯在此脈絡(luò)中的主要意義。

其後，元明之際的陶宗儀(1329—1410)在《説郛·翼莊》中也説：

晉郭象注《莊子》，人言《莊子》注郭象，妙處果然。傳稱本向秀所爲(wèi)，秀本不行，象竊取之耳。秀耶？象耶？吾不知也。然其言真足羽翼莊氏，而獨(dú)行天地間。爲(wèi)八十一章，名曰“翼莊”。(39)陶宗儀編撰《説郛》卷三，收録於《景印文淵閣四庫全書》(第876冊)，第167頁。

《翼莊》一篇，主要是陶氏對於郭象《莊子注》之部分注解內(nèi)容的再詮釋，而上引之論述，大致等同於“提要”的作用。只是陶氏把這個(gè)提要的焦點(diǎn)集中在郭象《莊子注》的價(jià)值，以便逕行嫁接其再詮釋之因由。此中所謂“妙處果然”的評論，顯然也是將“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯，用作正向價(jià)值的評論，則其內(nèi)涵自須從“然其言真足羽翼莊氏，而獨(dú)行天地間”一句獲得理解。對此，不同於劉壎的反客爲(wèi)主將郭象《莊子注》的地位隱約地凌駕於《莊子》所代表的經(jīng)典地位之上，陶氏則仍以《莊子》爲(wèi)尊，郭象《莊子注》爲(wèi)輔，只是“獨(dú)行於天地之間”的評價(jià)，將郭象《莊子注》在《莊子》學(xué)史中的地位推尊爲(wèi)“具有典範(fàn)性意義”的地位，猶如《周易》之有“十翼”(《易傳》)一樣。

時(shí)至明代中期，對於此議辯之郭象《莊子注》的評價(jià)，亦有折衷於劉壎與陶宗儀之間者，如楊慎(1488—1559)在《郭象注莊子》一文中指出：

昔人謂郭象注《莊子》，乃《莊子》注郭象耳。蓋其襟懷筆力，略不相下。今觀其注，時(shí)出俊語，與鄭玄之注《檀弓》亦同而異也。洪容齋嘗録《檀弓注》之奇者於《隨筆》，余愛郭《注》之奇，亦復(fù)録於此。(40)楊慎著、焦竑編、桂有根?！肚f子解》(明刊升菴外集影印本)，收録於嚴(yán)靈峰編《無求備齋莊子集成續(xù)編》(第3冊)，(臺灣)藝文印書館1974年版，第4頁。

對此，楊氏的説法直接從學(xué)養(yǎng)之襟懷、筆力之表達(dá)的角度，肯定了“《莊子》注郭象”等同於“郭象注《莊子》”的正面意義。但與劉壎、陶宗儀兩人不同的是： 劉氏以郭象《莊子注》爲(wèi)勝，陶氏以《莊子》經(jīng)典爲(wèi)尊的立場，是以義理思想應(yīng)如何表達(dá)，或《莊子》義理應(yīng)如何詮釋的角度進(jìn)行思考；楊氏思考的面向則在於《莊子》義理應(yīng)如何契入實(shí)存的生命情境，以做出存在的詮釋與實(shí)踐。如此，“郭象注《莊子》”之筆力表達(dá)的詮釋活動(dòng)，自然也是“《莊子》注郭象”之學(xué)養(yǎng)襟懷的存在實(shí)踐。因此，對楊氏來説，在經(jīng)學(xué)史上同樣作爲(wèi)“範(fàn)型性詮釋”(41)所謂“範(fàn)型性詮釋”，主要指在《莊子》詮釋史中，某些先行詮釋者之目的、方法與體式，在後起集釋者之“承繼/通變”與“反思/批判”的理解關(guān)係中，逐漸形成集釋《莊子》之核心基礎(chǔ)，而有其基準(zhǔn)性之價(jià)值意義與實(shí)踐性之功能效用的詮釋著作。此觀點(diǎn)見於江毓奇《集釋型〈莊子〉學(xué)研究》，第167頁。的《禮記》鄭玄注，與《莊子》郭象注的典範(fàn)意義之“同”而有“異”的意義，即在於楊氏認(rèn)爲(wèi)郭象的《莊子注》除了學(xué)術(shù)建構(gòu)的傳承性層面之外，還有存在境遇的實(shí)踐性層面。

其後，稍晚於楊慎的何良俊(1506—1573)在《四友齋叢説》中，又不同於上述諸家在各自的論述中，賦予“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯在不同脈絡(luò)下的不同意義。何氏先否定了他所認(rèn)知到的“世謂觀點(diǎn)”，再轉(zhuǎn)出郭象《莊子注》的正面意義。對此，他説：

《莊子註》莫過於郭象，世謂非郭象註《莊子》，乃《莊子》註郭象，此不知言之甚也。蓋以其不能剖析言句耳。然郭象妙處正在於此。夫莊子之言，謬悠奔放，莫識端倪，非俗學(xué)之所能窺。而郭象之注，直以玄談發(fā)其旨趣。蓋晉人之談，略去文詞，直究宗本，非若後人之章句，但句解字釋，得其支節(jié)而已。茍以是求之，則郭象之言可逆刃而解。淺見者不知，遂爲(wèi)此過談，可笑可笑。如呂惠卿、王雱、陳祥道，陳碧虛、趙虛齋、劉槩、林疑獨(dú)、吳儔諸人之注，與成法師疏，范無隱講語，林鬳齋口義，皆是章句之流。若王文正公(旦)又有《莊子》發(fā)題，李士表十論，恐亦不足以發(fā)南華老仙之趣。唯山谷內(nèi)篇論，能見一斑。(42)何良俊《四友齋叢説》卷十九，中華書局1959年版，第168—169頁。

依此，從“不知言之甚也”的批評，與“蓋以其不能剖析言句耳”的推因看來，何氏所認(rèn)知下的“世謂觀點(diǎn)”，合理的推論應(yīng)是指：“郭象注《莊子》”時(shí)，不僅不就原有的文獻(xiàn)語脈逐一解釋，反藉由對於《莊子》的詮釋，創(chuàng)發(fā)自己的思想，故有“《莊子》注郭象”之説。對此，何氏之所以不能認(rèn)同的原因是： 歷來許多的詮釋者不能對《莊子》之“謬悠奔放，莫識端倪”的語言特性做出深切的瞭解，以致期望以章句之“句解字釋”做出詮釋，而郭象之所以可以“逆刃而解”，即是對於《莊子》之“寄言”有所反思、有所領(lǐng)悟，並能提出“要其會(huì)歸而遺其所寄”等詮釋方法，如此而可“直究宗本”。顯然，何氏認(rèn)爲(wèi)在《莊子》義理之究竟的體證中，玄思談理之辨證更勝文脈字句之訓(xùn)詁。

此外，此議辯的內(nèi)涵在何氏之前的論述中，常與經(jīng)學(xué)注解的相關(guān)案例對顯而出，如前文所引之魏了翁、後文將論及之熊朋來、陳天祥等人皆是如此。何氏則是少數(shù)就《莊子》學(xué)史中的注解，率先加以提出例證而比較者。只是，這些幾乎都與郭象《莊子注》一起收録於宋代褚伯秀(1270年前後有活動(dòng))《南華真經(jīng)義海纂微》(43)何氏所舉的例子中，除了成玄英《莊子疏》，其他皆在褚書中有所收録，詳見褚柏秀編撰、張京華點(diǎn)?！赌先A真經(jīng)義海纂微》，第5、6頁。的注解，是不是皆如何氏所論之“章句之流”，恐怕有很大的商榷空間?？傊?，何氏雖以此議辯具有負(fù)向之義涵，但因其之根本立場仍在於推尊郭象《莊子注》，故筆者仍將其列於此處討論，以作爲(wèi)變例之比較。

明代在何良俊之後，比較能夠回到《莊子》學(xué)史的脈絡(luò)中討論此議辯的還有馮夢禎(1548—1605)。他在《莊子郭注序》中指出：

注《莊子》者，郭子玄而下凡數(shù)十家，而精奧淵深，其高處有發(fā)《莊》義所未及者，莫如子玄氏。蓋《莊》文日也，子玄之注月也，諸家繁星也，甚則爝火、螢光也。子玄之注在前，而諸家不熄，譬之毛嬙、西施在御，而粉白黛緑者，猶然累累爭憐未已也。近世金陵焦弱侯並行《老》《莊翼》，蓋收郭注而旁及諸家，趙女、吳娃俱充下也，余則盡去諸家而單宗郭氏，回頭一顧，六宮無色。今先列正文，低一字即録郭注，俱爲(wèi)大字，無所隆殺，進(jìn)之也。昔人曰：“非郭象注《莊子》，乃《莊子》注郭象?！敝栽眨∮喙蔬M(jìn)之，進(jìn)之與《莊子》等也。(44)馮夢禎撰《莊子郭注序》，見沈如紳《南華經(jīng)集評》(明萬曆三十三年凌以凍刊五色套印本)，收録於嚴(yán)靈峰編《無求備齋老列莊三子集成補(bǔ)編》(第29冊)，(臺灣)成文出版社1983年版，第7、8頁。

不同於前文所引之論，多半以筆記雜説的方式，附帶或?qū)ｉT提出此議辯對於各自議題的脈絡(luò)意義，馮氏站在重新校勘與批注《莊子》的立場撰作此序。在此序中，“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯的內(nèi)涵，則與前人之論有所同，也有所不同。例如，馮氏與劉壎一樣，皆認(rèn)爲(wèi)郭象《莊子注》對於《莊子》義理不及之處有所創(chuàng)發(fā)，但劉壎認(rèn)爲(wèi)郭象《莊子注》更勝《莊子》，馮氏則認(rèn)爲(wèi)兩者是同等的價(jià)值與地位。又如，馮氏與陶宗儀、何良俊一樣，肯定郭象《莊子注》在《莊子》學(xué)史中具有典範(fàn)意義，但陶、何二氏沒有實(shí)際注解《莊子》的經(jīng)驗(yàn)，而馮氏則有重新?？迸c批注的經(jīng)驗(yàn)。因此之故，馮氏又舉明代同期學(xué)者焦竑(1540—1620)的《莊子翼》爲(wèi)例，認(rèn)爲(wèi)焦氏之書雖能廣澤各家，兼采衆(zhòng)解，但所集之注的價(jià)值，均無法與郭象《莊子注》等量齊觀。因此，馮氏在他的書中，獨(dú)尊郭象之注，甚至在版刻的呈顯上，也使郭象之注文與《莊子》之經(jīng)文的字體大小皆同，顯然從詮釋的內(nèi)容到版刻的呈顯，都有獨(dú)尊郭象之注的傾向。不過，較之於焦竑在詮釋內(nèi)容上偶有批評郭象之説(45)焦竑《莊子翼》(明萬曆十六年王元貞?？独锨f翼》本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第45冊)，第214頁。，在詮釋方法上承繼“要其會(huì)歸”但通變“遺其所寄”的詮釋觀(46)詳見江毓奇《集釋型〈莊子〉學(xué)研究》，臺北市立大學(xué)中國語文研究所博士論文，2017年1月，第150、151頁。，則馮、焦二氏之間，亦有明顯的不同。

其後，林堯俞(1589年進(jìn)士)雖然沒有自己對於《莊子》義理的注解之作，但在替郭良翰(1616年尚在世)《南華經(jīng)薈解》作序時(shí)也提出：

《南華》注者百餘家，而郭象爲(wèi)著?；蛟幌笞⒈眷断蛐悖梳崛俗鹬?，至謂非郭注《莊》，而《莊》注郭，則何以稱焉？蓋注書之家，名爲(wèi)訓(xùn)詁，字比句櫛，期於曉暢而止耳。乃象之於《莊》也，洞其寓言之意，而神明之，而宏擴(kuò)之?！肚f》或有不可解之語，而象無不極馳騁之路，讀者第見其邃於理、燁於詞，以爲(wèi)若《左氏》之可以孤行者，是著書之體，非注書之體也。(47)序載於郭良翰《南華經(jīng)薈解》(明天啓六年刊本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第79冊)，第1、2頁。

林氏主要是從詮釋方法的層面，對此議辯的內(nèi)涵進(jìn)行“注書之體”與“著書之體”之差異的“正向”思考。依林氏的觀點(diǎn)，“注書之體”雖然重視《莊子》字詞之訓(xùn)詁、章句之解釋等“言內(nèi)之意”的解讀，但其效用頂多使得經(jīng)典的閲讀獲得文從字順的理解；而“著書之體”則重視《莊子》寓言之根本精神，並試圖擴(kuò)大“言外之意”的空間與可能，進(jìn)而創(chuàng)造出更大的理解效益與詮釋效果。因此，林氏也才會(huì)認(rèn)爲(wèi)郭象《莊子注》爲(wèi)“著書之體”，而同於此議辯之“《莊子》注郭象”的“正向”解讀。同時(shí)，由於《南華經(jīng)薈解》的作者郭良翰對此議辯的解讀理路與林氏不盡相同，所以筆者將在下一節(jié)再予以介紹及討論。

此外，還有一種從彙集諸家評點(diǎn)之角度對此議辯提出觀點(diǎn)者，例如沈汝紳(生卒年不詳)的《南華經(jīng)小序》曰：

余始有事於《南華》，而彙集諸家評點(diǎn)……既而細(xì)閲諸解，唯晉郭子玄首出，升庵先生嘗有“非郭注《莊》，寔《莊》注郭”之語，則子玄已久膾炙人口矣。茲不可不載者，第千百世之下恒以臆見懸揣千百世之上，恐讀《莊子》不易，而讀子玄書亦不易耳。唯得郭解劉評，而《莊》之微既闡矣。(48)沈如紳《南華經(jīng)集評》(明萬曆三十三年凌以凍刊五色套印本)，收録於嚴(yán)靈峰編《無求備齋老列莊三子集成補(bǔ)編》(第29冊)，第11、12頁。

不同於大多數(shù)的論者多半以“昔人”、“世謂”交代“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯的由來，再賦予自己對此議辯的觀點(diǎn)內(nèi)涵。沈氏對此議辯的理解，雖清楚地交代是由楊慎之説而來，但他們對此議辯的肯定仍是就不同層面説的。如上文之所分析，楊氏的思考在於《莊子》義理應(yīng)如何契入實(shí)存的生命情境，以做出存在的詮釋與實(shí)踐，所以對楊氏來説“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”可視爲(wèi)一辯證的連續(xù)性實(shí)踐。但沈氏對此議辯著眼的是“子玄已久膾炙人口矣，茲不可不載者”的角度，則是根據(jù)郭象《莊子注》作爲(wèi)“範(fàn)型性詮釋”甚至文學(xué)性的意義(49)此處可輔以方勇的考察進(jìn)行交互的理解，他説：“王世貞曾著《南華經(jīng)評點(diǎn)》，後由沈汝紳録入此套色印本而得以流傳至今，此爲(wèi)沈氏此書最有價(jià)值者。今依本書顔色所示，可清楚看到王世貞在評點(diǎn)《莊子》全書時(shí)，亦評點(diǎn)郭象注。其評點(diǎn)可分爲(wèi)兩層面，即一是屬於一般斷句意義上之圈點(diǎn)，另一是屬於文學(xué)欣賞等意義上之評點(diǎn)?！痹斠娛现蹲硬亍でf子書目提要》，國家圖書館出版社2015年版，第137頁。，作出文獻(xiàn)的整合，評點(diǎn)《莊子》的同時(shí)，也評點(diǎn)郭象之《莊子注》。

到了明末，具有實(shí)際注解《莊子》經(jīng)驗(yàn)的方以智(1611—1671)則苦心孤詣地創(chuàng)構(gòu)《向子期與郭子玄》一文，藉由向秀替郭象辯誣的情節(jié)與理由，展示其對詮釋《莊子》的特殊觀點(diǎn)。此中，方以智不僅嘗試藉由虛擬向秀的角度切入，也不時(shí)藉由“平叟雜拈”的第三方立場，對此文做出評議。例如，虛擬的“向秀”在此文開宗明義點(diǎn)出“世皆以君竊僕書，補(bǔ)《秋水》、《至樂》，易《馬蹄》行世?；蜃u(yù)君，或詬君。君將謂有功于莊子乎哉？爲(wèi)此言者，將謂有功於于僕乎哉？請爲(wèi)君釋冤，以釋吾之冤”(50)方以智著，張永義、邢益海點(diǎn)?！端幍嘏谇f》，華夏出版社2011年版，第75頁。之問題時(shí)，方氏又別以“平叟雜拈”詮釋曰：

《莊子》注郭象，然哉！莊子使才放憨，郭則正語，此真向秀筆也。劉孝標(biāo)云： 秀與嵇康、呂安爲(wèi)友，康傲世，安邁俗，而秀雅好讀書。李禿翁言向秀，七賢中最可鄙。沈幼宰曰： 秀佐康鍛柳下，注意依附。叔夜許之，正如幼安不絶子魚耳，愚正喜子期平心，不作放曠詭態(tài)也。其容跡也，張衡之對，謝瀹之飲也。此處不識，何用看《莊》？

郭之竊向，亦是山谷換骨法耳。老子不竊管子之《內(nèi)業(yè)》篇耶？黃帝、周公，集天下之智者，上也?！秴斡[》、《淮南》亦巧矣，奈何以法聖齊丘爲(wèi)例耶？正言若反，莊是賊魁。既非其才，套更可厭。向、郭皆以正語三昧出之，更覺中和相忘不爭，亦以此故。(51)同上。

此中，方氏開宗明義就同意過去或有“郭象《注》莊子”的説法，但其內(nèi)涵與前人之説不同，並從向秀對於《莊子》的詮釋實(shí)踐與郭象對於向秀的承繼，分兩階段立論。

在第一階段中，方氏認(rèn)爲(wèi)向秀對《莊子》義理的闡發(fā)，既不同於《莊子》或有的“使才放憨”式的義理精神與修養(yǎng)工夫，也不同於嵇康與呂安等放曠詭態(tài)式的生命實(shí)踐，而是根據(jù)自己的才學(xué)修養(yǎng)與生命情調(diào)，體會(huì)並隱解出《莊子》尚未被世人闡發(fā)出的義理精神。如此，則向秀的詮釋與實(shí)踐自不在於“考證”《莊子》的言內(nèi)之意，而是“體證”《莊子》即於實(shí)存生命的言外之意。此後，向秀之筆以郭象正語傳之，故世稱“《莊子》注郭象”。

在第二階段中，方氏又以黃庭堅(jiān)(1045—1105)之“換骨法”的文學(xué)創(chuàng)作觀喻之，雖然恰不恰當(dāng)、精不精準(zhǔn)仍有討論的空間，但從較爲(wèi)寬泛的使用角度而言，方氏認(rèn)爲(wèi)： 不僅是郭象，從古聖賢人如黃帝、周公，與經(jīng)典書籍如《呂氏春秋》《淮南子》等，往往匯聚天下之智與巧而出，所以對郭象《莊子注》的評論，不應(yīng)僅從拾人牙慧的角度觀之。此外，關(guān)於詮釋的問題，方氏亦認(rèn)爲(wèi)： 由於莊子思想本身常常貫通天下之“正言”，進(jìn)行“若反”之思考的辯證與表達(dá)，但向秀、郭象均無莊子之才，因此只能從己出之“正語”作爲(wèi)體證的方便法門，去理解與詮釋《莊子》，而非蠅營狗茍於《莊子》之字字句句，亦不啻爲(wèi)“中和相忘不爭”的具體實(shí)踐。

由此可知，方氏對於“《莊子》注郭象”之正向思考在於： 一方面有鑒於向秀、郭象本非以《莊子》文獻(xiàn)爲(wèi)絶對基準(zhǔn)，以詮釋《莊子》義理之事實(shí)；另一方面則是標(biāo)舉： 向秀、郭象對於《莊子》義理的理解，乃是依其才性隱解《莊子》義理即其生活世界的存在意義。

方以智之後，一樣具有實(shí)際注解《莊子》經(jīng)驗(yàn)的金兆清(1635年尚在世)，則與焦竑《莊子翼》對於郭象《莊子注》的集釋態(tài)度較爲(wèi)相同，其《莊子榷·條例》曰：

注《莊子》者，郭子玄而下，凡數(shù)十家，而精奧淵深，其高處有發(fā)《莊》義所未及者，莫如子玄氏。昔人云：“莊文日也，子玄之注月也?！彪m升庵有“非郭注《莊》，實(shí)《莊》注郭”之語，然《莊》文之有郭注，闢猶佛法之先驅(qū)耶？今以郭注爲(wèi)主，而旁及諸家，第其間有可解者，有不可解者，有不必解、不得不解者，吾安知可解者之非不可解，而不得不解者之非不必解也，在善讀者之會(huì)其意則可耳。(52)金兆清《莊子榷》(明崇禎八年刊本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第74冊)，第267頁。

眼尖的讀者可能會(huì)發(fā)現(xiàn)： 金氏對於郭象《莊子注》開宗明義的幾句評論，與馮夢禎在《莊子郭注序》中的開頭評論極爲(wèi)相似，其後又略引馮氏“莊文(日)—子玄(月)”之喻，顯然有暗取略引的問題，但不管當(dāng)時(shí)是否也有像當(dāng)代一樣的著作權(quán)的歸屬問題，金氏顯然也贊同馮氏評論郭象《莊子注》時(shí)，所謂“其高處有發(fā)《莊》義所未及者”之論點(diǎn)。但兩氏最大的不同在於： 馮氏是無條件地獨(dú)尊郭象《莊子注》而將《注》與《莊子》之地位同等，金氏則僅以郭象《莊子注》爲(wèi)集釋《莊子》時(shí)的“範(fàn)型性詮釋”，所以金氏也不完全認(rèn)同楊慎將“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯，視爲(wèi)詮釋實(shí)踐時(shí)的辯證連續(xù)性，而是回歸詮釋《莊子》的立場，仍將郭象《莊子注》與其他的注解皆視爲(wèi)理解法門之一。同時(shí)，所謂“在善讀者之會(huì)其意則可耳”，當(dāng)然也是承自郭象“要其會(huì)歸”的觀點(diǎn)而來，只是在《莊子榷》中，亦多有集引“形”、“音”、“義”之解釋成果的情況下，金氏與焦竑的觀點(diǎn)一樣，仍是“要其會(huì)歸”但“‘不’遺其所寄”的(53)金兆清對於《莊子》的詮釋觀，可另參江毓奇《集釋型〈莊子〉學(xué)研究》，第151、152頁。。

討論至此，就劉壎、陶宗儀、楊慎、何良俊、馮夢禎、林堯俞、沈如紳、方以智、金兆清以來的論述譜系而言，雖然皆肯定了此議辯或郭象《莊子注》的“正向”意義，但其細(xì)節(jié)內(nèi)涵的差異，仍須回到各自被提出的脈絡(luò)之中加以討論，以明其動(dòng)態(tài)之承變關(guān)係。

五、 議辯之中： 作爲(wèi)負(fù)向範(fàn)型的反思及其內(nèi)涵的差異

就傳世文獻(xiàn)而言，除了在“議辯之始”一節(jié)中，筆者已舉宋代魏了翁之例，並分析其對此議辯作爲(wèi)批判王弼《周易注》之類比的可能性義涵之外，宋元之際，又有將此議辯的其中一部分，應(yīng)用於經(jīng)學(xué)史之相關(guān)詮釋之批判者。例如，陳天祥(1230—1316)《四書辨疑》曰：

觀聖人天地所不能盡之一句，且論聖人不能盡，若以亦有所不知、亦有所不能之，經(jīng)文爲(wèi)解，猶有可説，然已幾於《莊子》註郭象矣。(54)陳天祥《四書辨疑》卷十五，收録於《景印文淵閣四庫全書》(第202冊)，經(jīng)部八，四書類，第521頁。

此處所謂“《莊子》註郭象”之説，主要在於批判朱子對於《中庸》“君子之道費(fèi)而隱”的解釋(55)此處《中庸》之原文如下：“君子之道費(fèi)而隱。夫婦之愚，可以與知焉，及其至也，雖聖人亦有所不知焉；夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖聖人亦有所不能焉?！眳⒁娭祆洹端臅戮浼ⅰ?，中華書局2016年版，第22頁。。根據(jù)“經(jīng)文爲(wèi)解，猶有可説”的線索，可知陳氏認(rèn)爲(wèi)： 就原本經(jīng)文之脈絡(luò)而言，所謂“及其至也，雖聖人亦有所不知焉”與“及其至也，雖聖人亦有所不能焉”(56)同上。應(yīng)爲(wèi)理解的關(guān)鍵核心，當(dāng)就君子之道對於聖人的體證層次與實(shí)踐義涵作解。但朱子在《中庸章句》的解釋中，對於聖人之部分卻解作“近自夫婦居室之間，遠(yuǎn)而至於聖人天地之所不能盡，其大無外，其小無內(nèi)，可謂費(fèi)矣”(57)同上。，而將此段的理解導(dǎo)向“道”之“費(fèi)而隱”乃超越聖人與天地之大而無外的特質(zhì)。因此，姑且不論朱子與陳天祥彼此之間到底有沒有或到底是誰“誤讀”《中庸》的詮釋問題，“《莊子》註郭象”之諷喻的內(nèi)涵，在陳氏的觀點(diǎn)中應(yīng)是站在經(jīng)典詮釋當(dāng)貼合於文獻(xiàn)語脈的標(biāo)準(zhǔn)上，對於跳脫語脈之詮釋者的批判。

這種經(jīng)學(xué)史上之詮釋問題的相關(guān)見解，稍後的熊朋來(1246—1323)也在《經(jīng)説·漢儒以漢法解經(jīng)》一文中指出：

漢儒以漢法解經(jīng)，如《周禮》中，五齊、二酒皆以東漢時(shí)地名、酒名言之，更代易世，但見經(jīng)文易通而注語難曉，使人有《莊子》注郭象之歎。(58)熊朋來《經(jīng)説》卷四，收録於《景印文淵閣四庫全書》(第184冊)，第307頁。

此中，“五齊”當(dāng)指《周禮·天官·冢宰下》所謂：“辨五齊之名，一曰泛齊，二曰醴齊，三曰盎齊，四曰緹齊，五曰沈齊?！?59)鄭玄注、賈公彥疏、彭林整理《周禮注疏》卷五，上海古籍出版社2014年版，第162頁?！岸啤被驙?wèi)“三酒”傳鈔之誤，即“辨三酒之物，一曰事酒，二曰昔酒，三曰清酒”(60)同上，第163頁。。依此，熊氏所謂“漢人以漢法解經(jīng)”，“以東漢時(shí)地名、酒名言之”，主要是指漢代鄭玄在解釋《周禮》“五齊”、“三酒”之義時(shí)，往往以漢代的地名、酒名相比附。如鄭玄對“五齊”中“泛齊”，以“如今宜成醪矣”比況；對於“醴齊”，以“如今恬酒矣”比況；對於“盎齊”，以“如今酇白矣”比況；對於“緹齊”，以“如今下酒矣”比況；對於“沈齊”，以“如今造清矣”比況(61)同上，第162頁。。又如對於“三酒”中“事酒”，以“其酒則今之醳酒”解説；對於“昔酒”，以“今之酋久白酒，所謂舊醳者也”解説；對於“清酒”，以“今中山冬釀，接夏而成”解説等(62)同上，第163頁。。據(jù)此，尚且不論《周禮》中的名物或制度與東漢時(shí)究竟相差多少，以及是否適合用比況的方式進(jìn)行解釋等詮釋問題，熊氏所謂“經(jīng)文易通而注語難曉”之意，則是指詮釋者不僅要理解《周易》的名物制度，因爲(wèi)注解的關(guān)係，反必須理解東漢時(shí)期的名物制度，而徒增困擾。如此，“《莊子》注郭象”在此處之所以被用以類比，也是指郭象常運(yùn)用魏晉時(shí)期玄思辨理的方式詮釋《莊子》，對於後世可能産生的理解問題。當(dāng)然，《莊子》與《周禮》之義理內(nèi)容與型態(tài)相去甚遠(yuǎn)，熊氏的類比是否完全精當(dāng)則又是另一個(gè)值得討論的問題了。

此後，到了明代，陳治安(1550年進(jìn)士)在《南華真經(jīng)本義·附録》中，又將此議辯帶回到《莊子》本身的詮釋問題中進(jìn)行評論。他説：

昔人言郭象注《莊子》，乃《莊子》注郭象。用此褒美，亦似譏彈。注不了經(jīng)，何取於注？今録注數(shù)則，以挹其玄奧逸麗之風(fēng)，不必爲(wèi)解《莊》之藉也。(63)陳治安《南華真經(jīng)本義》(明·崇禎五年刊本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第81冊)，第391頁。

從“用此褒美，亦似譏彈”的評論，即可發(fā)現(xiàn)陳氏所針對與批評的是，上一節(jié)中將“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯視爲(wèi)正向價(jià)值之意義者。並且站在“人共一心，理無二趣”(64)陳治安《南華真經(jīng)本義》(明·崇禎五年刊本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第81冊)，第7頁。以及“解《莊》而不得本意，雖欲藉爲(wèi)通曉，祇增結(jié)塞耳”(65)同上，第18頁。等經(jīng)典義理詮釋觀，而以《莊子》經(jīng)典爲(wèi)尊。因此，陳氏自然會(huì)認(rèn)爲(wèi)： 在郭象多有跳脫《莊子》文獻(xiàn)進(jìn)行解讀的情況下，則《莊子注》中的創(chuàng)造性詮釋也是值得商榷的。所以，陳氏在他的《莊子本義》中，並不采行郭象《莊子注》的説法，僅作“附録”以供讀者對於魏晉玄風(fēng)之解《莊》的參考。

不同於陳治安的《莊子》學(xué)觀點(diǎn)，明代的郭良翰在《南華經(jīng)薈解·説》一文中，另外提出了自己對於《莊子》詮釋的反思：

蓋自《南華》之尊爲(wèi)經(jīng)也，解者無慮數(shù)十家，愈解愈不可解也。則不解之解，解而不解。微乎微乎，蓋難言之。於是世始盡詘諸子，孤行郭子玄之説。昔之人至謂非郭注《莊》，乃《莊》注郭。迨乎今，玄風(fēng)大暢，辯囿競馳，朝假筏於丹基，夕乞靈於靈鷲，談之燁然，按之窅然。於是乎，昔之注《莊》易，《莊》注難也者；而今也，《莊》注易，注《莊》難矣。非誠注之難易也，師心於一己易，肖神於作者難也。(66)郭良翰《南華經(jīng)薈解》，見《子藏·道家部·莊子卷》(第79冊)，第18、19頁。

在郭氏的認(rèn)知中，“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯的內(nèi)涵，原先是用來讚美郭象對於《莊子》詮釋之開創(chuàng)性與範(fàn)型性意義的評論，但隨著《莊子》學(xué)史的發(fā)展，越來越多的詮釋者或許受到“《莊子》注郭象”的啓發(fā)，也或者基於自己的詮釋情境與需求，而加入了許多經(jīng)典之外的知識或者信念，如丹基、靈鷲等元素的涉入，使得理解《莊子》的詮釋活動(dòng)逐漸有主、客反轉(zhuǎn)的現(xiàn)象。所以郭氏提出“昔之注《莊》易，《莊》注難也者”與“而今也，《莊》注易，注《莊》難矣”的對比來説明這個(gè)現(xiàn)象。其實(shí)也是要説，在郭象注《莊子》以前，能夠以“《莊子》注郭象”的方式，藉由注解進(jìn)行義理創(chuàng)建的工作並不容易，亦甚有價(jià)值；但在郭象注《莊子》以後，許多類似“《莊子》注郭象”類型的詮釋卻變得到處浮泛，缺乏基準(zhǔn)(67)郭良翰在《南華經(jīng)薈解·凡例》中指出：“《莊》注自子玄而後，玄風(fēng)大暢，家挾赤水之珠。郭子注《莊》，《莊子》注郭，互有闡明，發(fā)所未發(fā)。一云郭本於向，此專言郭者，總其成也?！奔礌?wèi)明顯的例證。詳氏著《南華經(jīng)薈解》，見《子藏·道家部·莊子卷》(第79冊)，第25頁。。所以，“難”與“易”的標(biāo)準(zhǔn)，僅限於詮釋者之詮釋意向與目的，而不在於詮釋的內(nèi)容及層次。也正因此，對郭氏而言，如果“《莊子》注郭象”説的是郭象的注解本身，那麼是具有“正向”意義的，但如果是成爲(wèi)一種評議其他《莊子》詮釋的標(biāo)準(zhǔn)，那麼“《莊子》注郭象”就可能帶有一種負(fù)向反思與批評的義涵。

明清之際，周拱辰(活動(dòng)於1637年前後)在《南華真經(jīng)影史·自序》中，從實(shí)際理解《莊子》義理的角度提出了自己的反思：

吾髫即喜讀《南華》一書，而於《逍遙》《秋水》，尤深諷詠，顧省其義，茫然無畔。歸而求之諸家，而諸家之注勿善是也，庶幾求之向、郭，而茫然者彌甚?；蛟唬?注《莊》有五難： 目豆一也，腹儉二也，刻舟三也，落草四也，行濁而言清五也。非郭注《莊》，乃《莊》注郭，以爲(wèi)服誠之言乎哉！猶乎烈影伏地，土不能飲其誠而暴其形，土則何辭？(68)周拱辰《南華真經(jīng)影史·自序》(清嘉慶八年聖雨齋重刊本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第89冊)，第14、15頁。

周氏的反思遍及他以前的各家注解，他認(rèn)爲(wèi)在他理解《莊子》的過程中，並沒有任何一家注解能給他多少燈塔般的指引，而《莊子》學(xué)史上最負(fù)盛名的郭象《莊子注》更是造成他“茫然”甚鉅的元兇。因此，不同於宋代林希逸(1193—1271)從儒學(xué)之立場所提出的“五難”(69)林希逸著、周啓成校注《莊子鬳齋口義校注·發(fā)題》，中華書局2009年版，第1、2頁。，周氏則是站在批判的立場由隱漸顯地提出“五難”，以針砭郭象《莊子注》的相關(guān)問題。此中，“目豆”指目光如豆，見識短淺；“腹儉”指胸中貧乏，學(xué)問短淺；“刻舟”指刻舟求劍，不知變通；“落草”指落草爲(wèi)寇，強(qiáng)奪其理；“行濁而言清”指品行卑劣，但言語清高。顯然，周氏對於郭象在注解的過程中，從知識學(xué)養(yǎng)到人格實(shí)踐，都有很大的意見。雖然，除了人格實(shí)踐的問題，《世説新語》中本有“郭象者，爲(wèi)人薄行，有儁才。見秀義不傳於世，遂竊以爲(wèi)己注”(70)參見劉義慶編撰、劉孝標(biāo)注、余嘉錫箋疏《世説新語箋疏》(上冊)，第226、227頁。的説法之外，知識學(xué)養(yǎng)的問題是否也如周氏所論，恐怕在不同的觀點(diǎn)與標(biāo)準(zhǔn)下，仍有見仁見智的空間。但總括來説，周氏如同上引陳治安的觀點(diǎn)，都是對“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯所受到的“正向”肯定提出批判的角度。

其後，與周拱辰年代較爲(wèi)接近的胡文蔚(1656年尚在世)，則是從《莊子》學(xué)史的角度提出反思，其《莊子合注吹影·自序》曰：

凡言道者，皆吹影也。注《莊》云乎？疏《老》也。注《老》云乎？疏“道”也。皆謂之吹影之人也。古今注《莊》者多矣，晉之吹影者，稱郭象，或以爲(wèi)攘自向秀，宋儒以爲(wèi)郭注如夢，明陸方壺深然之。阿之者，復(fù)詫爲(wèi)《莊子》注郭，是真夢中説影者。平情論之，夢固夢矣，至於刪繁定訛，分別內(nèi)外諸篇，殊有定識，經(jīng)始之功，不可誣也。(71)胡文蔚《南華真經(jīng)合注吹影》(清康熙間刊本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第93冊)，第150、151頁。

依此，胡氏對於歷來詮釋者的評論主要立基於他的“言—道”觀，在他的“言—道”觀中，從“語言”之活動(dòng)與層面對“道”之究竟進(jìn)行理解與詮釋的工作，無異於吹散影子般的不可能與徒勞無功。因此，不論是注解《莊子》，還是注解《老子》，都只能説是“吹影之人”。也因此，無論郭象在《莊子》學(xué)史上代表了什麼樣的意義，都像陸西星在《南華真經(jīng)副墨》中説的“昔晉人郭象首註此經(jīng)，影響支離，多涉夢語”(72)陸西星撰、蔣門馬點(diǎn)?！赌先A真經(jīng)副墨》，中華書局2010年版，第2頁。。若再結(jié)合胡氏的“言—道”觀，則所謂“《莊子》注郭象”之意，就不是“正向”地肯定郭象對於《莊子》的創(chuàng)造性詮釋，而是批判郭象之詮釋猶如在自己的夢境中吹影——注解的過程是如此的真實(shí)，但實(shí)際上卻是如此的虛幻，也是如此的徒勞。同時(shí)，與前引之論者比較不同的是： 胡氏即便批判了郭象《莊子注》的詮釋型態(tài)，但還是從文獻(xiàn)整理與篇章分判的角度給予了肯定。

清代前期，吳承漸(1699年尚在世)從儒學(xué)之道的根本立場，對於郭象《莊子注》的影響力提出反思，其《莊子旁注·序》曰：

予少喜讀其內(nèi)外諸篇，而病其離合於道也。尤病注《莊》者之甚害於道而實(shí)以害於《莊》也。史稱凡注《莊》者數(shù)十家，末能究其旨統(tǒng)。向秀於舊注之外爲(wèi)之解義，妙演奇致，大暢玄風(fēng)，讀之者超然心悟，莫不自足一時(shí)也。郭象又述而廣之，儒、墨之跡見絀，道家之言遂盛焉。夫自戰(zhàn)國以迄漢魏，人莫不知有《莊子》也。自向、郭索隱繪空，競清談而標(biāo)玄旨，士習(xí)波蕩，海宇風(fēng)頹，時(shí)謂非郭注《莊》，乃《莊》注郭耳。信斯言也，與桓溫、孫武子所歎何以異！當(dāng)時(shí)有識之士，追禍本而泝亂源，每不能爲(wèi)向、郭諸人貸也。(73)吳承漸《莊子旁注》(清康熙三十八年璫水春波漁舍刻本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第97冊)，第303—306頁。

對於吳氏而言，在其儒學(xué)的基準(zhǔn)下，《莊子》義理或有“離合於道”的問題，但真正令吳氏感到不滿的是，歷來注解《莊子》的詮釋者亦或有將《莊子》的義理詮釋得更加偏離者，此中之甚者即爲(wèi)郭象《莊子注》。而吳氏推斷的原因，一來是承自《世説新語·文學(xué)》篇中的説法(74)參見劉義慶編撰、劉孝標(biāo)注、余嘉錫箋疏《世説新語箋疏》(上冊)，第226、227頁。，認(rèn)爲(wèi)向秀與郭象帶起了競以玄思理解《莊子》的風(fēng)潮；二來是在此風(fēng)潮之後，論者或以“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯爲(wèi)“正向”的肯定。所以，在吳氏的觀點(diǎn)下，《莊子》已有離、合於儒學(xué)之道的情況，郭象又離、合於《莊子》之道，那麼他自然無法將此議辯當(dāng)成對於郭象之創(chuàng)造性詮釋的讚揚(yáng)，相反必須對其提出批判。

其後，清代末期的馬先登(1807—1876)則是從注解的妙思創(chuàng)意層面提出批判，其《南華瀝摘萃重刻序》曰：

降及魏晉六朝，其風(fēng)大競，崇尚清談?wù)撸宰嫫湔h，故唐陸德明《經(jīng)典釋文》特列書目，其流傳反在《孟子》七篇之上，其爲(wèi)之注者，無慮數(shù)十家，而以郭象之妙析奇致、大暢元風(fēng)爲(wèi)最上。然考《世説》載：“向秀初注《南華》，唯《秋水》《至樂》二篇，未竟而卒。有郭象者，爲(wèi)人薄行而有雋才，乃竊爲(wèi)己有，自注《秋水》《至樂》，又易《馬蹄》一篇，餘則點(diǎn)定文句?！倍浪斐逘?wèi)美談，曰： 郭象注《莊》，《莊》注郭象。此以見作者之妙於前，愈不可無注者之妙於後。(75)馬魯摘評《南華瀝摘萃》(清同治九年敦倫堂刊本)，見《子藏·道家部·莊子卷》(第108冊)，第181、 182頁。

此説也是對於將“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯視爲(wèi)“正向”意義的批判。馬氏認(rèn)爲(wèi)： 從《莊子》學(xué)史的角度來看，根據(jù)陸德明《經(jīng)典釋文》的説法，郭象《莊子注》之所以被視爲(wèi)詮釋《莊子》的“範(fàn)型性詮釋”，與魏晉之清談玄風(fēng)的詮釋基準(zhǔn)不無關(guān)係(76)陸德明原是説：“然莊生弘才命世，辭趣華深，正言若反，故莫能暢其弘致；後人增足，漸失其真。故郭子玄云：‘一曲之才，妄竄奇説，若閼弈、意脩之首，危言、游鳧、子胥之篇，凡諸巧雜，十分有三。’《漢書·藝文志》‘莊子五十二篇’，即司馬彪、孟氏所注是也。言多詭誕，或似《山海經(jīng)》，或類占夢書，故注者以意去取。其內(nèi)篇衆(zhòng)家並同，自餘或有外而無雜。唯子玄所注，特會(huì)莊生之旨，故爲(wèi)世所貴?！标懯鲜欠駜H從玄風(fēng)評價(jià)郭象之注，則有待商榷。詳見陸德明著、吳承仕疏證《經(jīng)典釋文序録疏證·注解傳述人》，第141頁。。但回到郭象注《莊子》的注解過程，根據(jù)劉義慶《世説新語》的講法，則郭象不過增加《秋水》《至樂》的注解，改動(dòng)《馬蹄》的篇序，並點(diǎn)定全書文句，要説郭象藉由詮釋《莊子》以進(jìn)行創(chuàng)造性的詮釋，未免太過不符合創(chuàng)構(gòu)的比例。所以，馬氏認(rèn)爲(wèi)“見作者之妙於前，愈不可無注者之妙於後”，即意指對於經(jīng)典詮釋而言，假如先行詮釋者之妙解創(chuàng)意已擺在眼前，則後起詮釋者更要以此爲(wèi)準(zhǔn)，再行妙解創(chuàng)構(gòu)於後。當(dāng)然，這個(gè)觀點(diǎn)所提出的用意，其實(shí)也是爲(wèi)了推尊其先輩馬魯?shù)摹赌先A瀝摘萃》才是真正善解於後者。

討論至此，就陳天祥、熊朋來、陳治安、郭良翰、周拱辰、胡文蔚、吳承漸、馬先登以來的論述譜系而言，雖然皆否定了此議辯或郭象《莊子注》的“正向”意義，但其細(xì)節(jié)內(nèi)涵的差異，與“正向”的情況相同，仍須回到各自被提出的脈絡(luò)之中加以討論，以明其動(dòng)態(tài)之承變關(guān)係。

六、 結(jié)語： 議辯之後？正向顯化與負(fù)向反思的承變與調(diào)適

根據(jù)筆者對於傳世文獻(xiàn)的掌握，“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯的相關(guān)文獻(xiàn)，較早或可溯自宋代無著妙總禪師所謂：“曾見郭象註莊子，識者曰： 卻是莊子註郭象”之語。不過，此語出現(xiàn)的語境卻是在大慧宗杲禪師與妙總禪師的參禪應(yīng)答，而此應(yīng)答之語，根據(jù)筆者在前文中的分析，應(yīng)視爲(wèi)“話頭禪”之“話頭”，即疑情生起之“大疑”，也就是“問話頭”或“看話頭”之禪修功夫。妙總禪師此語的用意，並不在於用過往的觀念與知識進(jìn)行邏輯的推理與分析去尋求答案，所以筆者認(rèn)爲(wèi)妙總之語的出現(xiàn)只能説是議辯之“前”。

其後，妙總禪師此語一出，若不在“問話頭”之禪學(xué)修行的脈絡(luò)中，則“看話頭”的工夫體證，自然容易變成“看話尾”的智思活動(dòng)，而去思考甚至解答此議辯所藴涵的各種問題。然而，當(dāng)此語成了真正的議辯之“始”的智思活動(dòng)之後，較早被關(guān)切的焦點(diǎn)反而不在郭象《莊子注》身上，也不在《莊子》學(xué)史的脈絡(luò)之中，而是被應(yīng)用於經(jīng)學(xué)史之相關(guān)案例的評價(jià)之中。例如，稍後於妙總禪師的魏了翁對於王弼《周易注》的批評，宋元之際，陳天祥對於朱熹《中庸章句》的辨疑，熊朋來對於鄭玄注《周禮》的批評等，都是以“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯的“負(fù)向”解讀進(jìn)行比觀與評價(jià)的工作。顯然，在其他經(jīng)典研究的歷史情境中，此議辯作爲(wèi)一種延伸應(yīng)用，作爲(wèi)“負(fù)向”範(fàn)型的反思問題，勝於作爲(wèi)“正向”範(fàn)型的顯化意義。

真正回到郭象《莊子注》與《莊子》學(xué)史的議辯之“中”進(jìn)行討論的例子，則是“正向”範(fàn)型的顯化與“負(fù)向”範(fàn)型的反思同時(shí)兼具的發(fā)展。但也如同筆者一再提醒的： 不論是“正”、是“負(fù)”，它們被顯化與反思的內(nèi)涵與意義並不是一成不變的。以下權(quán)且省略前文之討論過程，歸結(jié)各家要點(diǎn)如下，以明其承變：

(一) 就正向範(fàn)型的顯化而言

1. 劉壎對此議辯之正向顯化在於： 將郭象《莊子注》與《莊子》放在同一個(gè)比較基準(zhǔn)，則《莊子》之寓言反不如郭象之注解，而成了郭象表達(dá)與創(chuàng)構(gòu)思想時(shí)的文獻(xiàn)基礎(chǔ)。

2. 陶宗儀對此議辯之正向顯化是仍以《莊子》爲(wèi)尊，郭象《莊子注》爲(wèi)輔，但將郭象《莊子注》在《莊子》學(xué)史中的地位推尊爲(wèi)“範(fàn)型性詮釋”的地位，猶如《周易》之有“十翼”(《易傳》)一樣。

3. 楊慎對此議辯之正向顯化在於：“郭象注《莊子》”之筆力表達(dá)的詮釋活動(dòng)，自然也是“《莊子》注郭象”之學(xué)養(yǎng)襟懷的存在實(shí)踐。所以郭象的《莊子注》除了學(xué)術(shù)建構(gòu)的傳承性層面之外，還有存在境遇的實(shí)踐性層面。

4. 何良俊對此議辯之正向顯化在於： 在《莊子》義理之究竟的體證中，玄思談理之辨證更勝文脈字句之訓(xùn)詁。

5. 馮夢禎對此議辯之正向顯化在於： 認(rèn)爲(wèi)郭象《莊子注》對於《莊子》義理不及之處有所創(chuàng)發(fā)，但兩者仍是同等的價(jià)值與地位。

6. 林堯俞對此議辯之正向顯化在於： 突顯郭象《莊子注》作爲(wèi)“著書之體”，以明其重視《莊子》寓言之根本精神，並試圖擴(kuò)大“言外之意”的空間與可能，進(jìn)而創(chuàng)造出更大的理解效益與詮釋效果。

7. 沈汝紳對此議辯之正向顯化的用意在於： 根據(jù)郭象《莊子注》作爲(wèi)“範(fàn)型性詮釋”甚至文學(xué)性的意義，以作出文獻(xiàn)的整合，評點(diǎn)《莊子》的同時(shí)，也評點(diǎn)郭象之《莊子注》。

8. 方以智對此議辯之正向顯化的作用在於： 一方面有鑒於向秀、郭象本非以《莊子》文獻(xiàn)爲(wèi)絶對基準(zhǔn)之事實(shí)；另一方面則是標(biāo)舉： 向秀、郭象乃是依其才性隱解《莊子》義理即其生活世界的存在意義。

9. 金兆清對此議辨之正向顯化的用意在於： 僅以郭象《莊子注》爲(wèi)集釋《莊子》時(shí)的“範(fàn)型性詮釋”，在回歸詮釋《莊子》的立場中，仍將郭象《莊子注》與其他的注解皆視爲(wèi)理解法門之一。

(二) 就負(fù)向範(fàn)型的反思而言

1. 陳治安對此議辯的負(fù)向反思在於： 在以《莊子》經(jīng)典爲(wèi)尊的前提下，郭象多有跳脫《莊子》文獻(xiàn)進(jìn)行解讀的情況，則《莊子注》中的創(chuàng)造性詮釋也是值得商榷的。

2. 郭良翰對此議辯的負(fù)向反思在於： 在郭象注《莊子》以前，“《莊子》注郭象”般的思想創(chuàng)建並不容易，亦甚有價(jià)值；但在郭象注《莊子》以後，許多類似“《莊子》注郭象”類型的詮釋，卻變得到處浮泛，缺乏基準(zhǔn)。

3. 周拱辰對此議辯的負(fù)向反思在於： 在郭象注解《莊子》的過程中，從知識學(xué)養(yǎng)到人格實(shí)踐都有許多值得商榷的空間。

4. 胡文蔚對此議辨的負(fù)向反思在於： 批判了郭象《莊子注》的詮釋型態(tài)，但還是從文獻(xiàn)整理與篇章分判的角度給予了肯定。

5. 吳承漸對此議辨的負(fù)向反思在於： 站在自身的儒學(xué)基準(zhǔn)之上，《莊子》已有離合於儒學(xué)之道的情況，郭象又離合於《莊子》之道，那麼他自然須對郭象之創(chuàng)造性的詮釋提出批判。

6. 馬先登對此議辨的負(fù)向反思在於： 就注解的妙思創(chuàng)意層面而言，根據(jù)《世説新語》的記載，要説郭象藉由詮釋《莊子》以進(jìn)行創(chuàng)造性的詮釋，未免太過不符合創(chuàng)構(gòu)的比例。

綜上所述，在《莊子》詮釋傳統(tǒng)中能夠像郭象《莊子注》一樣，受到歷來衆(zhòng)多《莊子》詮釋者之反思與批判、承繼與通變而具有“範(fàn)型性詮釋”之意義者，可謂極爲(wèi)少見。不僅如此，郭象《莊子注》所衍生的相關(guān)詮釋問題，例如“郭象注《莊子》”與“《莊子》注郭象”之議辯，更常在《莊子》學(xué)史與其他經(jīng)典的詮釋問題中，作爲(wèi)正向的顯化與負(fù)向的反思之範(fàn)型，顯見郭象《莊子注》在傳統(tǒng)學(xué)術(shù)史上的影響力。雖然，在過往的《莊子》詮釋傳統(tǒng)中，郭象《莊子注》的開顯性與遮蔽性早已或隱或顯地?cái)[在那裏，但對於當(dāng)代的《莊子》詮釋者而言，如何適當(dāng)?shù)爻凶兣c調(diào)適郭象《莊子注》的詮釋遺産，或開發(fā)其他不同意義的詮釋型態(tài)，並且即於當(dāng)代社會(huì)的存在意義，應(yīng)是當(dāng)代《莊子》研究者可共同開拓的目標(biāo)。