高小慧,李英英
(鄭州大學(xué) 文學(xué)院,河南 鄭州450001)
王鐸、薛所蘊(yùn)、劉正宗為順治時(shí)期較為重要的臺(tái)閣詩人。他們?cè)娢南嘟欢嗄?,相互唱和,共倡風(fēng)雅,大力提攜后進(jìn),參與詩學(xué)論爭(zhēng),在明清之際的詩壇上有著較大影響力。袁行云《清人詩集敘錄》之《桴菴詩五卷》條稱:“所蘊(yùn)與同里王鐸以學(xué)杜標(biāo)榜,復(fù)與劉正宗唱和,稱‘中州三家’?!盵1](P27)劉正宗雖非中州人士,但其所在地山東安丘與河南相鄰,亦屬中原一帶,三人同屬北人,交游唱和頻繁,“中州三大家”由此得名。三大家在詩歌取材、氣韻、格調(diào)方面,與李、何詩學(xué)主張一致,繼承了前代詩學(xué)中的積極部分,在批判與繼承中構(gòu)建出新的詩學(xué)理論,以指導(dǎo)自身的詩歌創(chuàng)作。三大家詩學(xué)的形成,不僅身受中州傳統(tǒng)詩學(xué)思想的影響,而且也鮮明地呈現(xiàn)出了他們作為一個(gè)文學(xué)群體的地域意識(shí)和時(shí)代特征。
我國(guó)古代文學(xué)源遠(yuǎn)流長(zhǎng),博大精深。任何一個(gè)文學(xué)家進(jìn)行創(chuàng)作,都是在前代文學(xué)的基礎(chǔ)之上,“佇中區(qū)以玄覽,頤情志于典墳”(《陸機(jī)》文賦)、“積學(xué)以儲(chǔ)寶,酌理以富才,研閱以窮照,馴致以繹辭”(劉勰《文心雕龍·神思》),對(duì)前世優(yōu)秀的文學(xué)遺產(chǎn)進(jìn)行學(xué)習(xí)和借鑒。中州三大家亦推古準(zhǔn)今,作品底蘊(yùn)深厚。王鐸學(xué)識(shí)淵廣,以六書為己任,“鳥跡壁書,夏銘秦刻,梵凈佉盧,三元八會(huì),莫不窮究宗祖”[2](P1103),對(duì)文字追根溯源,體悟古代文字文化的博大精深,其學(xué)“博而敏”,為詩歌的創(chuàng)作奠定了堅(jiān)實(shí)的文化基礎(chǔ)。劉云《淡友軒文集序》謂薛所蘊(yùn)“博雅好古學(xué),無所不窺,而必折衷以六經(jīng)、孔孟之旨,故雖用物弘,而取精多,粹然一出于正,通籍三十余年,為海內(nèi)風(fēng)雅之宗?!盵3](P11)薛所蘊(yùn)“出經(jīng)入史,含吐諸家”[3](P9),注重研讀古籍,以豐富自身的創(chuàng)作。其藏書頗多,而半皆詩,自漢魏至元明諸家集選無所不有。彭志古跋《桴庵詩五卷》謂:“與人言詩則亹亹,自朝至夕,雖盛暑嚴(yán)寒無厭,嘗與覺斯先生雪夜論詩立庭中,至五更談?dòng)雀卟痪耄蜃佑谠娙绱?,其好之篤,而學(xué)之精也?!盵4](P211)薛所蘊(yùn)博覽群書,滿腹經(jīng)綸,尤熱衷于詩,汲取諸家精華,以成一家之言。薛所蘊(yùn)與劉正宗倡言:“古體非漢魏晉宋不取材,近體則斷自開元、大歷以還?!盵3](P41)對(duì)古學(xué)的尊崇極大地豐富了他們的文化積淀,從而創(chuàng)作出內(nèi)蘊(yùn)深厚而博大的詩篇。
“詩學(xué)杜陵,蓋中州詩教自王鐸、王鑨、薛所蘊(yùn)皆如此?!盵5](P890)三大家尤為推崇杜甫之詩,其詩歌創(chuàng)作皆承襲杜詩風(fēng)范。杜詩享“詩史”之譽(yù),成為后世詩人難以逾越的高峰,自唐以后,學(xué)詩者多師法少陵。王鐸所作“七言似少陵”(呂維祺《文集序》)[6](P30),其詩雄渾深厚,如張鏡心言:“夫?yàn)樯倭?,不必摹少陵,而渾雄沉著,亦可自信?!盵6](P39)崇少陵,不能仿其形式,而應(yīng)注重詩歌內(nèi)蘊(yùn)。在明末清初特殊的歷史環(huán)境中,王鐸不得不承受家園被毀、親人離散之痛,他將憂國(guó)憂民的情懷融匯于詩歌中,使得詩歌底蘊(yùn)深廣,內(nèi)容充實(shí)而富于高度。薛所蘊(yùn)之詩亦具少陵氣象,錢謙益為其作序:“獨(dú)計(jì)少陵以文遇主,負(fù)海內(nèi)重名,此桴庵所同也。棄官流落兮拾為資,至于衣不蓋體,孺弱餓死,此少陵所獨(dú)也。而讀桴庵古近體詩,其善陳時(shí)事,轉(zhuǎn)變不測(cè),一似石壕、新安之睹?!盵4](P208-209)歷經(jīng)“安史之亂”,杜甫目睹了國(guó)家殘破、叛軍橫行的景象,感時(shí)傷事,寫下了以“三吏”“三別”為代表的不朽詩篇,深受后世之人的景仰。薛所蘊(yùn)于鼎革之際備受戰(zhàn)亂之苦,面對(duì)離亂不堪的故土家園,他抒寫時(shí)事,在詩歌中展現(xiàn)所見、所聞與所感。相似的人生境遇,相似的內(nèi)心感慨,薛所蘊(yùn)之詩自然而然地延續(xù)了杜詩風(fēng)貌,彭志古《跋》稱其詩“悲壯似杜甫”[4](P212),甚為貼切。方拱乾則言:“近世作詩誰不言學(xué)杜,若行屋者,誠(chéng)得力于杜,而以己意作杜者也。”學(xué)杜成為一種風(fēng)尚,這正是由易代之時(shí)戰(zhàn)亂不斷的歷史現(xiàn)實(shí)造成的,而行屋以自我性情作詩,表達(dá)自己的真實(shí)感觸,從而寫出真詩。薛所蘊(yùn)《劉憲石逋齋詩序》:“五七言近體或杜或高岑,……七言歌行少陵之意為多?!盵3](P41)劉正宗之詩如《在昔》、《濟(jì)上行》等也頗具杜詩風(fēng)范。對(duì)杜詩的尊崇乃是中州三大家共同的信仰。
盡管清初文士對(duì)前明詩學(xué)批判甚多,但其矛頭指向的是詩派流弊。以李、何為首的七子倡導(dǎo)“詩必盛唐”,其詩學(xué)主張對(duì)中州詩壇影響深遠(yuǎn)。中州三大家皆在京城為官,身居高位,其中劉正宗權(quán)勢(shì)尤為強(qiáng)大,且作為貳臣,他們經(jīng)歷了易代之際顛沛流離與故國(guó)覆滅的深重災(zāi)難?;诔惶娴臍v史現(xiàn)實(shí),自身的政治地位及所處的政治環(huán)境,他們?cè)谠姼鑴?chuàng)作中追求開闊而宏大的詩境,難以接受公安、竟陵或淺薄或幽深的詩歌境界,且他們與李夢(mèng)陽、何景明同處中原之地,受地域文化的熏陶,因而倡導(dǎo)七子詩風(fēng),尤尊李、何。
方拱乾為薛所蘊(yùn)《桴庵詩》作序:“中州詩率推何仲默、李空同?!形荽V骎駕兩子上,而為中州詩壇冠矣?!盵4](P205)他將薛所蘊(yùn)推為中州詩壇之冠,雖有過譽(yù)之嫌,但對(duì)于李、何二人在中州詩壇的引領(lǐng)作用,卻言之為實(shí)。王鐸作為三大家之首,亦宗七子。王鐸尤為痛恨世人詆毀二李,嘗謂:“彼實(shí)未嘗讀古人書,不見古作者,而妄詆二君。且其地位之相去,不啻百尺樓上下,又安得率易置雌黃也夫!崆峒、于鱗,超然復(fù)古,則左、馬、子美后一人!”可見真的是像何吾騶所云:“即其遐覽乎后世者,明惟崆峒、于鱗?!?何吾騶《文集》序)[6](P29)
薛所蘊(yùn)《劉憲石逋齋詩序》云:
詩自宋元迨明初而不振實(shí)甚,李獻(xiàn)吉、何仲默起而還之古。自后七子互為鼓吹,而滄溟赤幟孑孑海內(nèi)大將之壇。仲默,吾中州人;獻(xiàn)吉雖系籍慶陽,實(shí)生長(zhǎng)大梁,亦吾中州人;滄溟山左,則憲石同里。今競(jìng)為新聲者,枯澹浮艷之習(xí)中于人心,非以氣格矯之不能返之正而歸于風(fēng)雅。覺斯先生大昌明此指,其為空同有余,予固不敢望信陽,憲石集出,其于歷下何多讓焉?[3](P41)
自元至明初,詩歌這一文學(xué)形式處于低迷狀態(tài),直至七子崛起,力挽詩壇衰敗之勢(shì),才使詩壇大振。薛所蘊(yùn)于詩序中肯定了前七子之李、何在振興明代詩風(fēng)上的巨大功績(jī),同時(shí)強(qiáng)調(diào)他們和自己皆為中州人,李攀龍則與劉正宗同處山左,體現(xiàn)出濃厚的鄉(xiāng)邦意識(shí),也表明了同為北人的三大家的詩學(xué)風(fēng)尚。
因地緣優(yōu)勢(shì)的存在,七子詩風(fēng)的醇厚雄渾,中州三大家在一定程度上推崇七子。然而,在七子摹擬之法深受詬病的文化環(huán)境中,三大家也對(duì)摹擬之病加以痛斥。薛所蘊(yùn)《曹峨雪詩序》:“明李、何、王倡為雄麗高華之什,后學(xué)轉(zhuǎn)相摹效,如衣冠飾土偶,面貌具存,意味索然,于風(fēng)雅一道何居?此襲之為痼疾也。”[3](P44)若一味仿效前輩詩作,僅能習(xí)得外在形式,卻缺乏詩歌內(nèi)蘊(yùn)。薛所蘊(yùn)認(rèn)為作詩必須“意到筆隨”,不應(yīng)承受“仿效湊泊之苦”。劉正宗亦言:“假古貌以自文者,皆不足于理者也?!盵3](P14-15)文人創(chuàng)作必須“各肖其須眉,不必相借,乃為至文”[3](P14),必須體現(xiàn)作者自身的獨(dú)特性,抒寫真情,才能成就不朽之作。
文人于詩重格調(diào),格調(diào)乃詩歌風(fēng)貌與氣勢(shì)。明朝中葉以李夢(mèng)陽、何景明為首的七子沿襲盛唐氣象,詩境闊大,但因摹擬之病受到批判,其后公安、竟陵詩派崛起。盡管公安、竟陵對(duì)性靈的追崇將詩歌從摹擬的桎梏中解放出來,主張抒一己之情,但其詩風(fēng)或淺細(xì),或幽深,格局狹小,深受指摘。中州三大家與李、何均為中原人士,同具北人固有的粗獷豪放的性情,其詩風(fēng)受到七子的感染。同時(shí)三大家嘗盡戰(zhàn)亂之苦,深有感慨,能夠直面廣闊的社會(huì)生活,詩歌題材廣泛而醇厚,表現(xiàn)出縱橫馳驟的氣度。
王鐸認(rèn)為作文最怕俗氣,為避俗氣而“莫讀宋元書”,同時(shí)指出:“文喜凌駕,不喜怒罵鹿莽之凌駕;喜虛婉,不喜淺薄無味之虛婉;喜奇峭,不喜迂闊謬僻之奇峭;……喜沉厚,不喜無名理不瓏瓀之沉厚?!盵6](P656)他尤不喜“淺薄無味”“迂闊謬僻”之文,而追求內(nèi)蘊(yùn)深厚、境界高遠(yuǎn)的作文之道,于詩亦如此。其深厚、高遠(yuǎn)之旨正是三大家所追求的詩歌境界。覺斯誓不作卑弱一派,蔣德璟序曰:“其詩賦沉雄虛古,各體有則,不作晚唐宋元人語,……于以掃蕩廓清,一除淺弱。真雄帥提戈,摧堅(jiān)搗陣,弘健不怕?!盵6](P37)宋元之文被視為“嫩調(diào)弱俚”之語,與廟堂詩人的宏大志向大相徑庭。王鐸倡言:“文不可不苦,不可太苦,太苦則恐澀晦鑿拗之氣來矣!文不可不甘,不可太甘,太甘則恐平熟習(xí)套,淺薄率易之病叢矣!”[6](P657)作詩亦需把握一個(gè)合適的度,既不能字句雕琢,使得文辭生硬,又不能落入俗套而無本色與內(nèi)蘊(yùn),即“不可降格以偕俗,改度而求工”。[6](P659)詩歌的深度體現(xiàn)著詩人思想的高度,“皮毛之文,不可以語深?yuàn)W之藏”,詩文“有神、有魂、有魄、有竅、有脈、有筋、有節(jié)、有腠理、有骨、有髓”。[6](P658)詩人將高遠(yuǎn)之志寄托于詩中,文如其人,讀者在對(duì)詩歌的解讀中亦能窺見詩人的志向與追求。王鐸深得作文作詩之道,“人惟有胸襟高曠,志趣玄遠(yuǎn),落筆便脫,便獨(dú)越”,“文耐年深者,其理勝,其味厚”[6](P659),胸懷寬廣,志向高遠(yuǎn),才使得詩歌境界高深,詩風(fēng)醇厚,耐人尋味。
詩歌要有深厚的內(nèi)蘊(yùn),“徒騁繁辭,無復(fù)深意,不可以垂永久”。[3](P10)薛所蘊(yùn)《曹峨雪詩序》:“大約意到筆隨,不襲前人面貌,而性情語出,即高渾澹遠(yuǎn),一往悠然之致,如風(fēng)行水上,自然成文?!盵3](P44)薛所蘊(yùn)提倡性情之文,追求“高渾澹遠(yuǎn)”之致,以“格高思深、蒼秀古雅、渾然元?dú)狻盵3](P45)之詩為真詩。他與劉正宗爰定一約:“氣必于渾,格必于高,有一篇一語為氣格病者,必規(guī)于玉趨玉步之改而后已。”[3](P41)他們追崇盛大的詩歌氣勢(shì),以及高亢而雄渾的詩歌風(fēng)貌。
綜觀歷代文人詩作,或以強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)主義精神取勝,或以獨(dú)特的自我情懷受人頌揚(yáng)。處于特定歷史環(huán)境中的文人,總會(huì)對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)深有感觸。中州三大家由明入清,親歷了朝代更替帶來的種種災(zāi)難,且都身居廟堂之上,因此他們的詩歌指向生活現(xiàn)實(shí),指向經(jīng)世濟(jì)民的崇高情懷。與前朝摹擬、淺俗、幽晦之風(fēng)相比,他們對(duì)現(xiàn)實(shí)的觀照體現(xiàn)了“詩言志”的詩歌傳統(tǒng),顯示出三大家自身具備的憂國(guó)軫民的崇高人格。
中州三大家的詩學(xué)充滿現(xiàn)實(shí)關(guān)懷和憂患意識(shí)。王鐸強(qiáng)調(diào)“詩乃人哀樂飲食之事”[6](P232),作詩要以真實(shí)生活為基礎(chǔ),要深入淺出地描寫生活,將深刻的情感融入平凡事物中,而無需凌駕于現(xiàn)實(shí)之上。作詩不僅要立足于日常生活,還要志向高遠(yuǎn),境界宏闊,正如其《袁石愚詩序》:“詩之名何哉?讀書不深不能詩;讀書深矣,胸次不磊落,空飾章句,無志天下事,則亦不能詩。”[6](P233)有志于天下事正是文人志士一致的追求和堅(jiān)定的信念,王鐸心系民生之艱,其詩亦能為人稱道?!霸娭?,關(guān)世道”[6](P234),詩與國(guó)之興衰密切相關(guān),詩人將自己對(duì)國(guó)家的深厚情感寄托于詩歌之中,因國(guó)之昌盛而意氣風(fēng)發(fā),因國(guó)之衰頹而殫精竭慮,字字句句皆凝聚著詩人的理想和抱負(fù)。“夫詩以察風(fēng)俗,審?fù)趸祰?guó)家之盛衰?!盵6](P234)詩人必須胸懷寬廣,要有“兼利天下”之志,以及“先天下之憂而憂,后天下之樂而樂”的情懷。明清之際文人深受戰(zhàn)亂之災(zāi),“所遭兵火,竄奔蠖伏,心郁壹而形屈竭”[6](P241),王鐸雖已為官二十七年,仍生活困頓,這正是由殘酷的歷史現(xiàn)實(shí)造成的。文人托詩言志,但處在復(fù)雜的社會(huì)現(xiàn)狀之中,他們的才華與能力難以施展,王鐸言:“士有蘊(yùn)藉抱奇,不得志于世,往往盡心力于文字間者,以言之可恃以久也!”[6](P636)雖居于官位,心系蒼生,卻未能改變民不聊生的現(xiàn)狀,因此詩人以筆墨排遣內(nèi)心郁結(jié)的無助之感。對(duì)現(xiàn)實(shí)生活的反映及其內(nèi)心志向的抒寫,一方面表現(xiàn)了詩人意欲解救民生之苦的宏圖大志,另一方面則是詩人不得志人生的體現(xiàn)。
詩人要回歸現(xiàn)實(shí),必然抒寫真情,表達(dá)自身對(duì)生活與現(xiàn)實(shí)的真實(shí)感慨,即不執(zhí)拗于摹擬和格調(diào)而作詩。“夫詩,性情之文也。古人于身事君親之際,有所感慨悲悼,不能直告語于人,則讬之乎詩?!盵3](P43)薛所蘊(yùn)認(rèn)為詩歌是古人表達(dá)情感的載體,作詩要有感而發(fā),而詩人的情感則來自對(duì)自我遭遇與社會(huì)現(xiàn)實(shí)的認(rèn)識(shí)和體悟。他盛贊“六經(jīng)”乃古人自抒其所得之作,而“《詩》三百篇尤為性情之書”[3](P44),不以雕繪為工。其《劉蓼生詩序》:“因嘆世道升降,古今人不相及,蓋非一端,古人學(xué)問醇備,故人品為真人品,事功為真事功,文章為真文章,即徵為聲歌,發(fā)乎情,止乎則……故心聲于詩,而詩亦為真詩?!盵3](P45)無論是真文章,還是真詩,必不能“假竊襲取”,而應(yīng)遵循作者之意,要“抒其悲歌感慨之志”。劉正宗亦強(qiáng)調(diào)真情在詩文創(chuàng)作中的重要性,其《澹友軒文集敘》云:“行屋此刻直抒胸臆,平奇濃淡,備起伏開闔、經(jīng)緯錯(cuò)綜之法,意必準(zhǔn)諸情,言必澤諸雅,蘊(yùn)籍淵涵,雍容逸宕,實(shí)有一種真氣貫乎其間?!盵3](P15)
中州三大家身逢亂世,遭受患難,主張經(jīng)濟(jì)詩文?!柏δ曛虚g,世局傾洞,兵戈寇盜,星蝕日赤,山坼河涸,狼虎在牢,崩奔駭怪,于是乎極而變矣!”[4](P203)面對(duì)山河破碎的現(xiàn)狀,他們關(guān)注社會(huì)民生,提倡經(jīng)世濟(jì)民。馬之駿倡言“辭章關(guān)乎氣運(yùn)”,嘗評(píng)王鐸詩:“下灑淫哇尖弱,于嘉隆之后,可不謂詩道主盟、六義功臣哉?以此生心,無害于政;發(fā)為昌言,以匡時(shí)定國(guó);以此挽運(yùn),世道光亨丕變,其有興乎?!盵6](P31)王鐸胸懷經(jīng)國(guó)濟(jì)世、匡救時(shí)弊之志,其詩作多語關(guān)國(guó)計(jì),且直言:“詩與文,皆以載道?!盵6](639)文辭承載著作者的思想和愿望,王鐸志存高遠(yuǎn),將自己對(duì)天下蒼生的熱忱寄托于詩歌中。他為薛所蘊(yùn)詩文作序:“雖苦學(xué)持茹有年乎,何以馴臻此境歟,得非其經(jīng)歷嵚崎,凡郁于心,發(fā)于魄與力,結(jié)厚德,書憂國(guó)軫民,合風(fēng)合雅,根干不革,動(dòng)泄不失,毋乃偩之而出耶?即此是詩,即此是經(jīng)濟(jì)詩文!”[4](P203-204)詩人歷經(jīng)坎坷,將悲壯之思寄托于詩中,呈現(xiàn)出憂國(guó)憂民的偉大情懷,具有崇高的思想境界,因此被賦予“經(jīng)濟(jì)詩文”之稱。錢謙益亦稱“薛學(xué)士桴菴以文學(xué)經(jīng)濟(jì)為一世所宗”[4](P206),并將薛所蘊(yùn)之詩與杜少陵相較,認(rèn)為薛所蘊(yùn)詩歌善陳時(shí)事,關(guān)注現(xiàn)實(shí),其詩頗具杜詩風(fēng)范。王鐸與劉正宗均視詩文為不朽之業(yè),王鐸以詩賦文章為“不朽之物”,劉正宗則言薛所蘊(yùn)“有志于不朽之業(yè)”。立德立功立言謂古人之三不朽也,中州三大家憂國(guó)軫民的情懷可謂“德”,其詩文著作可謂“言”,德是一種內(nèi)在精神,而言則是德的載體,建立在個(gè)人品德基礎(chǔ)上的著作才能經(jīng)久不衰。
由于臣仕兩朝政治污點(diǎn),中州三大家的詩歌和詩學(xué)成就并未得到后人的重視。他們以詩唱和,共倡風(fēng)雅,文學(xué)成就斐然。中州三大家成長(zhǎng)于中原地區(qū),受到地域傳統(tǒng)文化的浸染,歷經(jīng)易代之痛,遠(yuǎn)宗杜詩,近承七子,以詩歌表現(xiàn)社會(huì)現(xiàn)實(shí)。作為一個(gè)文學(xué)群體,中州三大家在明末清初的中州詩壇乃至整個(gè)詩歌史上具有重要意義。因此筆者不揣淺陋,撰此小文,求教于大方之家。
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