岳洋峰

《晉四廂樂歌》共計57首，加之張華《晉冬至初歲小會歌》《晉宴會歌》《晉中宮所歌》《晉宗親會歌》四首，共計61首。宋郭茂倩《樂府詩集》所錄《晉四廂樂歌》，原稱《四廂樂歌》，作于晉武帝司馬炎泰始（公元265年—274年）年間，屬《燕射歌辭》。關(guān)于《晉四廂樂歌》的專門研究，有許繼起《樂府四廂制度及其樂歌考》一文，論述樂府四廂制度的緣起以及漢魏晉南北朝的《四廂樂歌》①許繼起：《樂府四廂制度及其樂歌考》，《文學遺產(chǎn)》2015年第5期，第86頁。?！稌x四廂樂歌》主要由《正旦大會行禮》《王公上壽酒》《食舉東西廂樂》《舞樂》四部分組成，每一部分樂曲系統(tǒng)相對獨立，其中雖有相同曲名，如張華《正旦大會行禮》與《食舉東西廂樂》同有樂曲《明明》，成公綏《正旦大會行禮歌》有兩篇《穆穆》，歌辭內(nèi)容則全然不同。本文擬對《晉四廂樂歌》的創(chuàng)制問題進行討論。

一、四廂命名

《四廂樂歌》中“四廂”之“廂”，原作“箱”?！对娊?jīng)·小雅·大東》：“睆彼牽牛，不以服箱。”《毛傳》：“箱，大車之箱也?！雹赱清]阮元校刻：《十三經(jīng)注疏》（清嘉慶刊本），《毛詩正義》卷十三《小雅·大東》，北京：中華書局2009年版，第990頁。又作“廂”之義，指主室前堂兩旁的房屋，也稱“個”或“序”?！秲x禮·公食禮》：“公揖，退于箱?！编嵭⒃唬骸皷|夾之前俟事之處?！雹邸妒?jīng)注疏》，《儀禮注疏》卷二十五《公食大夫禮》第九，第2340頁。又《爾雅·釋宮》：“室有東西廂曰廟，無東西廂有室曰寢，無室曰榭?！惫弊ⅲ骸皫瑠A室前堂?！雹堋妒?jīng)注疏》，《爾雅注疏》卷四《釋宮》第五，第5652頁。又《重修玉篇·廂》言：“思羊切。序也，東西序也?！雹輀梁]顧野王撰，[唐]孫強增補，[宋]陳彭年等重修：《重修玉篇》卷二十二《廣部·廂》，影印文淵閣《四庫全書》本，臺北：臺北商務(wù)印書館，1986年版，第224冊，第181頁。

（一）“箱”“廂”通用

二字通用之例：其一，《史記》載：“晁錯曰：‘袁盎策之善?！蠁栐唬骸嫲渤?？’盎對曰：‘愿屏左右?！掀寥?，獨錯在。盎曰：‘臣所言，人臣不得知也?！似铃e。錯趨避東廂，恨甚?！雹轠漢]司馬遷撰、[宋]裴骃集解：《史記》卷一〇六《吳王濞列傳》第四十六，北京：中華書局1959年版，第2830頁?！稘h書》載：“（晁）錯曰：‘（袁）盎策之善?！蠁栐唬骸嫲渤觯俊粚υ唬骸钙磷笥?。’上屏人，獨錯在。盎曰：‘臣所言，人臣不得知?！似铃e。錯趨避東箱，甚恨。”⑦[漢]班固撰、[唐]顏師古注：《漢書》卷四十九《爰盎晁錯傳》第十九，北京：中華書局1962年版，第2301頁。其二，《晉書》載：“呂纂末，龍出東廂井中，到其殿前蟠臥，比旦失之。俄又有黑龍升其宮門。纂咸以為美瑞?！雹郲唐]房玄齡等：《晉書》卷二十九《五行志》下，北京：中華書局1974年版，第904頁?！稌x書》載：“龍出東箱井中，于殿前蟠臥，比旦失之。（呂）纂以為美瑞，號其殿為龍翔殿。”⑨《晉書》卷九十五《藝術(shù)傳·鳩摩羅什》，第2501頁。“時（張）防立在帝后，程（璜）乃叱防曰：‘奸臣張防，何不下殿！’防不得已，趨就東箱。”注：“《埤蒼》云：‘箱，序也。’字或作‘廂’?！雹鈁南朝宋]范曄撰、[唐]李賢等注：《后漢書》卷五十八《虞傅蓋臧列傳》第四十八，北京：中華書局1965年版，第1871-1872頁。其三，清吳玉搢《別雅》：“東箱，東廂也。《儀禮·公食大夫禮》：‘公揖退于箱，又覲禮設(shè)幾，侯于東箱。’注‘東夾之前，相翔待事之處?！稘h書·鼂錯傳》‘趨避東箱’，《楊敞傳》‘敞夫人遽從東箱’，‘箱’即‘廂’字?！稘h書·周昌傳》‘呂后側(cè)耳于東箱聽’，師古曰：‘正寢之東西室皆曰箱，言似箱篋之形。’”下有小字注：“《史記·周昌傳》作‘廂’?！辈⒃疲骸鞍础洹畮艏俳栌枚侨∑渌葡浜D之形也?！稜栄拧贰矣袞|西廂曰廟’，正用廂字，豈獨不取箱篋形乎？顏說拘矣?！?[清]吳玉搢：《別雅》卷二，影印文淵閣《四庫全書》本，第222冊，第658頁。認為‘箱’‘廂’兩字同音假借，亦可通用。由上論述，“四箱”即“四廂”。

（二）四廂命名

四廂命名之源有三。其一，與房屋的東南西北四廂有關(guān)。據(jù)上述分析，此四廂當取廂房之意。其二，與四懸樂制有關(guān)?！八目h”最早指天子祭祀之時，四面有鐘、磬之架。《漢書·禮樂志》載《安世房中歌》：“高張四縣，樂充宮廷?！鳖亷煿抛⒃唬骸皶x灼曰：‘四縣，樂四縣也。天子宮縣?！^設(shè)宮縣而高張之?？h，古懸字。”?《漢書》卷二十二《禮樂志二》，第1046頁?！皾h魏以來，有四箱金石之樂，其樂縣之架少則或六或八，多則十六二十。至唐始益為三十六架?！?[宋]陳旸：《樂書》卷一百五十，影印文淵閣《四庫全書》本，第211冊，第700頁。知漢魏之時，樂懸之數(shù)不定。《漢書·律歷志》載：“五聲之本，生于黃鐘之律。九寸為宮，或損或益，以定商、角、徵、羽?！?《漢書》卷二十一上《律歷志》第一上，第958頁。《隋書·音樂志》載：“又晉及宋、齊，懸鐘磬大準相似，皆十六架。黃鐘之宮：北方，北面，編磬起西，其東編鐘，其東衡大于镈，不知何代所作。其東镈鐘。太簇之宮：東方，西面，起北。蕤賓之宮：南方，北面，起東。姑洗之宮：西方，東面，起南。所次皆如北面?！?[唐]魏征、令狐德棻：《隋書》卷十三《音樂志上》，北京：中華書局1973年版，第291頁。晉時四廂樂懸之數(shù)為十六架，黃鐘、太簇、蕤賓、姑洗之宮的設(shè)置方位分別是北方、東方、南方、西方，樂器自西向東的排列順序則是編磬、編鐘、镈鐘、衡鐘，各自所起當以逆時針為方向依次回環(huán)。如果以黃鐘之宮為宮聲，則其余三宮的音階將隨黃鐘宮損益變化，具體關(guān)系如下：

圖 晉時四廂樂懸分布圖

其三，與古代的職官制度有關(guān)?！逗鬂h書》李賢注引《尚書大傳》曰：“古者天子必有四鄰，前曰疑，后曰承，左曰輔，右曰弼。天子有問無以對，責之疑；可志而不志，責之承；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼?！?《后漢書》卷二十六《伏侯宋蔡馮趙牟韋列傳》第十六，第897頁。又宋王質(zhì)《詩總聞》曰：“自晉宋以來食舉謂之四廂歌，此《鹿鳴》所謂‘人之好我，示我周行’也。古列位左右前后，分置所謂輔、拂、疑、丞是也。自后謂之四食舉，猶存其名。后又謂之東西歌，漸廢四之制，而至今軍職猶存四之名，然皆虛稱也。大率古朝禮與軍禮相埒，軍禮左右前后而尊者處中，朝禮亦然。今軍職則故軍儀，亦故朝儀也，其他未易可推。惟食舉以《鹿鳴》之辭，又以魏晉之號，略見古燕饗之禮也。”?[宋]王質(zhì)：《詩總聞》卷九，影印文淵閣《四庫全書》本，第72冊，第565頁。根據(jù)材料，輔、拂、疑、丞軍職四鄰源于古代輔佐天子的四位大臣，四廂之樂與古代職官制度中的的軍禮也是有關(guān)系的。

綜上，知《四廂樂歌》之“四廂”之名，是古代房屋東西南北方位之“廂”與樂懸制度相配合起來而稱的，加之古朝禮與四臣之軍禮確實相埒，不僅因其所用樂曲都為四曲，更與“四縣”有關(guān)，在時間的不斷推移之下，漸以“四廂”來稱樂歌之名?！端膸麡犯琛费葑嘀畷r，四廂金石齊備，樂縣之架已定，所謂六律正則五音之聲正，五音之中又以宮聲為君，商聲為臣，角聲為民，徵聲為事。亦如《晉書·樂志》所言：“是以聞其宮聲，使人溫良而寬大；聞其商聲，使人方廉而好義；聞其角聲，使人惻隱而仁愛；聞其徵聲，使人樂養(yǎng)而好施；聞其羽聲，使人恭儉而好禮。”?《晉書》卷二十二《樂志上》，第677頁。

二、《晉四廂樂歌》創(chuàng)制

漢魏時期，相關(guān)史料并未對《四廂樂歌》的產(chǎn)生情況做出明確的記載，《皇清文穎》載毛奇齡“歷代樂章配音樂議”曰：“魏初食舉奏杜夔所傳《鹿鳴》四篇，太和中左延年只傳一篇，以為元會之奏，所謂東廂雅樂。而晉后各造樂章，名為《四廂樂歌》?！?[清]陳廷敬等：《皇清文穎》卷二七，影印文淵閣《四庫全書》本，第1449冊，第827頁?！皾h代各食舉、上壽、行禮諸曲，均于帝王廟寢及宮室東廂殿前作之，蓋稱東廂雅樂?！?許繼起：《樂府四廂制度及其樂歌考》，《文學遺產(chǎn)》2015年第5期，第88頁。漢末之亂，東西廂雅樂亡失，然而曹魏及西晉的創(chuàng)制依然仿照漢代之儀。雖稱名《四廂樂歌》來概括晉世樂章，然各廂之間亦無明確分工，至宋始有確切的記載，據(jù)《宋書·樂志》記載，王韶之作《宋四廂樂歌》五篇，一為《肆夏樂歌》四章，題名之下有注曰：“客入，于四箱振作《於鑠曲》?；实郛旉?，四箱振作《將將曲》。皇帝入變服，四廂振作《於鑠》《將將》二曲。又黃鐘、太蔟二箱作《法章》《九功》二曲?！倍椤洞髸卸Y歌》二章，題名之下注曰：“姑洗箱作”；三為《王公上壽歌》一章，題名之下注曰：“黃鐘箱作”；四為《殿前登歌》三章，題名之后有“別有金石”四字；五為《食舉歌》十章，題名之下注曰：“黃鐘、太蔟二箱更作。黃鐘作《晨羲》《體至和》《王道》《開元辰》《禮有容》五曲。太蔟作《五玉》《懷荒裔》《皇猷緝》《惟永初》《王道純》五曲?！?[梁]沈約：《宋書》卷二十《樂二》，北京：中華書局1974年版，第594-596頁。據(jù)此，可知西晉《四廂樂歌》當是四廂之樂的原始雛形，至于郭茂倩《樂府詩集》稱此名稱，《燕射歌辭》的題解中并未顯示《四廂樂歌》題目來源，史書中首次關(guān)于西廂作樂的記載出現(xiàn)于《晉書·禮志下》，晉武帝下令更定漢代叔孫通所制元會禮儀，在晉世名作《咸寧注》，《晉書·禮志下》中引《咸寧注》曰：“王自酌置位前，謁者跪奏‘籓王臣某等奉觴，再拜上千萬歲壽’。四廂樂作，百官再拜。已飲，又再拜。謁者引王等還本位。陛下者傳就席，群臣皆跪諾。侍中、中書令、尚書令各于殿上上壽酒?！?《晉書》卷二十一《禮志下》，第650-651頁。所記王公上壽酒之時的樂曲由四廂齊作，又《晉書·樂志上》中并附各篇樂曲，知郭茂倩所依當是《晉書》中的相關(guān)記載。

（一）改制曲名

《晉四廂樂歌》在漢魏曲名的基礎(chǔ)上，又有所改制。正旦大會行禮諸曲，據(jù)《晉書·樂志》記載，漢代所用樂曲當是杜夔所傳舊雅樂，即《鹿鳴》《騶虞》《伐檀》《文王》四曲，辭皆古聲。曹魏時期，左延年改制杜夔所制四曲，“第一曰《於赫篇》，詠武帝，聲節(jié)與古《鹿鳴》同。第二曰《巍巍篇》，詠文帝，用延年所改《騶虞》聲。第三曰《洋洋篇》，詠明帝，用延年所改《文王》聲。第四曰復用《鹿鳴》?！?《晉書》卷二十二《樂志上》，第684頁。左延年所改各曲，吟頌對象更加細化。及至晉荀勖所造各篇，曲名與內(nèi)容亦在前代基礎(chǔ)上進行改制，但各曲所作，亦與前代相因，據(jù)《宋書·樂志二》記載，荀勖造《正旦大會行禮歌》四篇，每一篇下都注釋“當某某”，如《於皇》一篇題下注曰：“當魏《於赫》”。

上壽之曲，漢用《四會曲》，曹魏用《羽殤行》，西晉用《王公上酒歌》。據(jù)《宋書·樂志二》記載，荀勖所造《踐元辰》題下注：“當《羽觴行》”。

食舉東西廂樂，漢有太樂食舉十三曲，曹魏有食舉樂十二曲，荀勖因襲曹魏而造《食舉樂東西廂歌》十二首，張華造《食舉樂東西廂樂詩》十一首。據(jù)《宋書·樂志二》記載，荀勖所造各篇，亦有所當。《晉四廂樂歌》的創(chuàng)作及與前代樂曲因襲情況如下表：

表 《晉四廂樂歌》的創(chuàng)作情況一覽表

（二）創(chuàng)制之由

據(jù)《晉書·樂志》記載，晉武帝泰始五年（公元269年），造《正旦大會行禮歌》《上壽酒歌》《食舉東西廂歌》各曲。

正旦大會行禮，《晉書·樂志上》：“漢儀，每月旦，太史上其月歷，有司侍郎尚書見讀其令，奉行其正。朔前后二日，牽牛酒至社下以祭日。日有變，割羊以祠社，用救日變。執(zhí)事者長冠，衣絳領(lǐng)袖緣中衣、絳緣以行禮，如故事。自晉受命，日月將交會，太史乃上合朔，尚書先事三日，宣攝內(nèi)外戒嚴?！?《晉書》卷十九《禮志上》，第594頁。漢代行禮事務(wù)，由太史在每月旦日想皇帝上月歷，西晉時期，則在每月旦日之前就向皇帝上月歷，并且要內(nèi)外戒嚴，由此凸顯西晉正旦大會行禮場面之隆重。

王公上壽酒，晉張華《王公上壽酒食舉樂歌詩表》對：“案魏《上壽食舉詩》，及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節(jié)，本有因循，而識樂知音，足以制聲。度曲法用，率非凡近之所能改，二代三京，襲而不變。雖詩章辭異，興廢隨時，至其韻逗曲折，皆系于舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易?！?[清]嚴可均輯：《全上古秦漢三國六朝文》之《全晉文》卷五十八，北京：中華書局1958年版，第1790頁。張華言曹魏之曲“其文句長短不齊”，在秉承“皆系于舊”的大前提下，對之進行微調(diào)，其名為《王公上壽詩》，詩作一章四句，前兩句均為三言，后兩句均為五言，句式較為靈活，氣勢豪邁。

又《晉書·禮志下》引用《咸寧注》記載王公上壽酒之事：

晝漏上水六刻，諸蠻夷胡客以次入，皆再拜訖，坐。御入后三刻又出，鐘鼓作。謁者、仆射跪奏“請群臣上”。謁者引王公二千石上殿，千石、六百石停本位。謁者引王詣樽酌壽酒，跪授侍中。侍中跪置御坐前，王還。王自酌置位前，謁者跪奏“籓王臣某等奉觴，再拜上千萬歲壽”。四廂樂作，百官再拜。已飲，又再拜。謁者引王等還本位。陛下者傳就席，群臣皆跪諾。侍中、中書令、尚書令各于殿上上壽酒。登歌樂升，太官又行御酒。御酒升階，太官令跪授侍郎，侍郎跪進御坐前。乃行百官酒。太樂令跪奏“奏登歌”，三終乃降。太官令跪請具御飯，到階，群臣皆起。太官令持羹跪授司徒，持飯跪授大司農(nóng)，尚食持案并授持節(jié)，持節(jié)跪進御坐前。群臣就席。太樂令跪奏“奏食舉樂”。太官行百官飯案遍。食畢，太樂令跪奏“請進樂”。樂以次作。鼓吹令又前跪奏“請以次進眾伎”。乃召諸郡計吏前，受敕戒于階下。宴樂畢，謁者一人跪奏“請罷退”。鐘鼓作，群臣北面再拜，出。?《晉書》卷二十一《禮志下》，第650-651頁。

據(jù)上，西晉食舉樂的具體流程可以概括為：請具御飯→持羹跪授→持節(jié)跪進→群臣就席→奏食舉樂→樂以次作→郡吏受敕→群臣拜退。每個流程之間環(huán)環(huán)相扣，井然有序，以達到和順天地、怡養(yǎng)神明、尋求福應(yīng)的目的。上殿親賀皇帝壽辰的王公須秩級二千石，而千石、六百石的王公則不隨謁者上殿，王公上壽酒恭賀皇帝，黃鐘廂、太簇廂、姑洗廂、蕤賓廂四廂一齊作樂，可見場面之莊嚴與浩大。西晉食舉樂依然遵循漢代舊儀，與之不同的是，西晉是食舉樂在四廂制度之下，演奏方式由四廂樂官或輪流或合奏的方式進行，即所謂“天子食，日舉以樂”是也?楊天宇：《禮記譯注》之《王制第五》，上海：上海古籍出版社2004年版，第150頁。。

舞樂，晉武帝泰始九年所制。與以上諸篇相比，產(chǎn)生時間較晚，收錄在《樂府詩集·舞曲歌辭·雅舞》中?！端螘分尽吩唬骸埃〞x武帝泰始）九年，荀勖遂典知樂事，使郭瓊、宋識等造《正德》《大豫》之舞，而勖及傅玄、張華又各造此舞哥詩?！?《宋書》卷十九《樂一》，第539頁。傅玄、荀勖、張華各造有《正德舞歌》《大豫舞歌》。據(jù)劉宋王韶之所造《前舞歌》與《后舞歌》，可以推測出《正德舞歌》與《大豫舞歌》的演出順序，即《正德舞歌》在前，《大豫舞歌》在后?！稑犯娂肪砦迨段枨柁o》：“初，魏明帝景初元年造《武始》《咸熙》二舞，祀郊廟?！段涫嘉琛氛?，平冕，黑介幘，玄衣裳，白領(lǐng)袖，絳領(lǐng)袖中衣，絳合幅褲，絳，黑韋鞮?！断涛跷琛氛?，冠委貌，其余服如前。奏于朝廷，則《武始舞》者，武冠，赤介幘，生絳袍，單衣，絳領(lǐng)袖，皂領(lǐng)袖中衣，虎文畫合幅褲，白布，黑韋鞮。《咸熙舞》者，進賢冠，黑介幘，生黃袍，單衣，白合幅褲，其余服如前。晉相承用之。”?[宋]郭茂倩編：《樂府詩集》卷五十二《舞曲歌辭一》，北京：中華書局1979年版，第755頁。西晉《正德舞歌》《大豫舞歌》承用曹魏時期的服飾打扮，樂曲篇名并未相同。

除此四部分之外，另有張華《晉冬至初歲小會歌》之《日月》一首、《晉宴會歌》之《亹亹》一首、《晉中宮所歌》之《先王》一首、《晉宗親會歌》之《族燕》一首，共計四首?！皬念}名來看，就可知道各曲功能及使用的場合，即各曲分別用于帝王冬至初歲小會，日常與群臣宴飲以及中宮群后燕獪等禮儀。這幾首樂曲與諸舞辭，均為單篇單章體，其章曲結(jié)構(gòu)比較簡單，所用宮懸蓋取四廂中之一廂樂懸進行演奏，因此均視其為四廂樂歌?！?許繼起：《樂府四廂制度及其樂歌考》，《文學遺產(chǎn)》2015年第5期，第92頁。

三、《晉四廂樂歌》特質(zhì)

（一）歌辭特征

《晉四廂樂歌》以字句配律呂。張華《上壽食舉歌詩表》認為，曹魏上壽食舉之詩不合與古，而曹魏時期不輕易改動漢代“文句長短不齊”是食舉樂，西晉時期的文人則可謂是“明了于心”，盡力協(xié)調(diào)文字與四廂金石之間的關(guān)系。成公綏《建五旗》言：“詠《雅》《頌》，和律呂。于胥樂，樂圣主?！备柙仭堆拧贰俄灐?，即以典正的四言歌辭來協(xié)調(diào)律呂。又荀勗于泰始十年（公元274年）所呈《奏條牒諸律問列和意狀》言：“案《周禮》，調(diào)樂金石，有一定之聲，是故造鐘磬者，先依律調(diào)之，然后施于廂懸。作樂之時，諸音皆受鐘磬之均，即為悉應(yīng)律也。至于饗宴殿堂之上，無廂懸鐘磬，以笛有一定調(diào)，故諸弦歌皆從笛為正，是為笛猶鐘磬，宜必合于律呂。如（列）和所對，直以意造，率短一寸，七孔聲均，不知其皆應(yīng)何律，調(diào)與不調(diào)，無以檢正，唯取竹之鳴者，為無法制。輒部郎劉秀、鄧昊、王艷、魏邵等與笛工參共作笛，工人造其形，律者定其聲，然后器象有制，音均和協(xié)?！?《全上古秦漢三國六朝文》之《全晉文》卷三十一，第1635-1636頁?！皩ρ艠返氖煜な蛊洌ㄜ髹茫┰趧?chuàng)制歌辭時自然選擇適合于金石之樂的四言句式為主。”?王春陽：《論西晉元會禮的建構(gòu)與用樂的雅化》，《社會科學戰(zhàn)線》2016年第8期，第111頁。荀勖如此，張華和成公綏亦是如此。

歌辭指向方面，《晉四廂樂歌》改變了先秦樂歌以賓客為主的指向，其所指主要演變?yōu)闀x主歌功頌德、娛樂君主的歌辭指向，對晉朝用武功征伐所取得的天下顯示出無上的的贊美之情。以《正旦大會行禮》歌辭為例，來考察歌辭的指向。

天鑒有晉，世祚圣皇。時齊七政，朝此萬方。鐘鼓斯震，九賓備禮。正位在朝，穆穆濟濟。煌煌三辰，實麗于天。君后是象，威儀孔虔。率禮無愆，莫匪邁德。儀刑圣皇，萬邦惟則。

——傅玄《天鑒》

於皇元首，群生資始。履端大享，敬御繁祉。肆覲群后，爰及卿士。欽順則元，允也天子。

——荀勖《於皇》

於赫皇祖，迪哲齊圣。經(jīng)緯大業(yè)，基天之命?？碎_洪緒，誕篤天慶。旁濟彝倫，仰齊七政。

——張華《於赫》

穆穆天子，光臨萬國。多士盈朝，莫匪俊德。流化罔極，王猷允塞。嘉會置酒，嘉賓充庭。羽旄曜辰極，鐘鼓振泰清。百辟朝三朝，彧彧明儀刑。濟濟鏘鏘，金振玉聲。

——成公綏《穆穆》?《樂府詩集》卷十三《燕射歌辭一》，第183-190頁。

歌辭中稱晉朝皇帝為“圣皇”“元首”“皇祖”“天子”，晉武帝司馬炎以其“經(jīng)緯大業(yè)”被歌頌、傳唱，并被冠以嘉名，可知樂歌的歌詠指向是十分明確的。另有《上壽酒歌》四篇，其歌辭內(nèi)容同樣是在為晉武帝上壽酒之時，贊揚晉武帝敷佑四方、百世圣躬的不朽業(yè)績，并表達群臣希望晉武帝能夠壽而隆、茂而嵩、永無疆的殷切祝福。

各篇的句式建構(gòu)方面，傅玄與荀勖所造各篇基本為工整的四言句式，端莊肅穆，不失雅樂風范。張華與成公綏所造各篇則以四言為主，雜以三言、五言、七言，句式較為靈活，格調(diào)新穎。

《晉四廂樂歌》亦用于正旦大會行禮以及天子燕饗群臣之時所奏，在為晉朝歌功頌德的同時用天命的神圣性為晉朝正名，即傅玄所言“天命大晉，載育群生?！睋?jù)《宋書·禮志》：“兩晉皇帝拜皇后、三公、皇太子加冠、拜蕃王，臨軒行禮時，也設(shè)四廂樂。”?《宋書》卷一四《禮志一》，第2冊，第341頁。知四廂樂歌同樣用于其他場合，如拜皇后、三公、皇太子加冠、拜蕃王以及臨軒行禮等。

（二）樂歌功用

《晉四廂樂歌》符合漢魏以來禮樂文化的發(fā)展趨勢，并在曹魏東廂雅樂樂歌的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新。傅玄《正旦大會行禮歌·天鑒》有“鐘鼓斯震，九賓備禮?！避髹谩妒撑e樂東西廂歌·嘉會》：“禮充樂備，《簫韶》九成?！睆埲A《食舉東西廂樂詩·朝享》：“崇多儀，繁禮容。舞盛德，歌九功?！背晒棥墩┐髸卸Y歌·禮樂》：“禮樂具，宴嘉賓。眉壽祚圣皇，景福惟日新。群后戾止，有來雍雍。獻酬納贄，崇此禮容。豐肴萬俎，旨酒千鐘?！蔽鲿x燕射之時，禮充樂備、嘉賓濟濟、千鐘旨酒、有儀有容，是漢魏禮樂文化發(fā)展的延續(xù)?！稌x四廂樂歌》也體現(xiàn)了西晉王朝樂府機關(guān)的運作與修復，以及對漢魏禮樂歌辭進行改制。傅玄、荀勖、張華、成公綏的賦作成就斐然，樂府詩歌的創(chuàng)作在歌辭主旨、以字句配律呂以及句式方面都有所創(chuàng)新，“樂歌的章曲結(jié)構(gòu)、辭體規(guī)模及禮儀體制，反映了晉四廂樂歌區(qū)別于曹魏東廂雅樂樂歌發(fā)展的新動向。”?許繼起：《樂府四廂制度及其樂歌考》，《文學遺產(chǎn)》2015年第5期，第92頁。西晉所作《四廂樂歌》，是對晉代樂府機關(guān)運作的復興。

《晉四廂樂歌》是以樂曲歌辭和燕射形式為依托的客觀存在。樂曲歌辭的語言符號是客觀存在的證據(jù)，音聲律呂則是物質(zhì)運動的表征。歌辭與音聲的空間存在賦予了《晉四廂樂歌》的藝術(shù)質(zhì)感。張華《正德舞歌》：“金石在縣，萬舞在庭。象容表慶，協(xié)律被聲?！彼膸鹗詡洌f舞舞于庭中，動態(tài)的金石之聲與勁健的萬舞在不斷的疊加，伴隨著清脆的律呂之音，這場天子與群臣的燕饗之禮猶在眼前。

《晉四廂樂歌》是西晉國家力量的體現(xiàn)?！皣笫?，在祀與戎?！?楊伯峻編著：《春秋左傳注》之《成公十三年》，北京：中華書局2009年第3版，第861頁?！墩┐髸卸Y》《王公上壽酒》《食舉東西廂樂》《舞樂》每一種儀式的完成，都需要大量的人力、物力和財力，統(tǒng)治階級通過作為上層的禮樂文化的《晉四廂樂歌》來宣揚雄厚的國力與無上的尊嚴，這是其功利目的的直接體現(xiàn)。以張華《晉宴會歌》為例，來看晉宴會之盛：

亹亹我皇，配天垂光。留精日昃，經(jīng)覽無方。聽朝有暇，延命眾臣。冠蓋云集，樽俎星陳。肴蒸多品，八珍代變。羽爵無算，究樂極宴。歌者流聲，舞者投袂。動容有節(jié)，絲竹并設(shè)。宣暢四體，繁手趣摯。歡足發(fā)和，酣不忘禮。好樂無荒，翼翼濟濟。?《樂府詩集》卷十三《燕射歌辭一》，第193頁。

晉宴會之時場面浩大、氣勢恢宏，侍從、樂人、樂器、歌者、舞者到位，禮樂齊備，冠蓋云集，天子與眾臣在享用著美酒佳肴，歌者美妙的歌聲不絕于耳，舞者勁健的舞姿映入眼簾，是民康物阜、太平盛世的象征，更是皇權(quán)正統(tǒng)與國力強盛的體現(xiàn)。

《孟子·離婁上》載：“師曠之聰，不以六律，不能正五音?！?楊伯峻譯注：《孟子譯注》卷七《離婁章句上》，北京：中華書局2010年第3版，第148頁?！稌x四廂樂歌》順應(yīng)了漢魏以來雅樂系統(tǒng)的發(fā)展，律呂協(xié)調(diào)，四廂金石齊備，從而產(chǎn)生了晉代四廂樂歌。晉代的文人在漢魏辭章的基礎(chǔ)之上進行創(chuàng)制，歌辭指向與篇章結(jié)構(gòu)均有所創(chuàng)新，《晉四廂樂歌》以在內(nèi)容與風格上彰顯了西晉強大的國力，并以其自身的獨特藝術(shù)價值長存于樂府詩歌史上。