張芮菱

(中共四川省委黨校，四川成都　610072)

黨的十九大報告提出：“我們要牢固樹立社會主義生態(tài)文明觀，推動形成人與自然和諧發(fā)展現(xiàn)代化建設新格局”。[1]社會主義生態(tài)文明觀，以新的生態(tài)視角，不僅體現(xiàn)在“還自然以寧靜、和諧、美麗的”的人性向度上，更體現(xiàn)在“人與自然和諧共生”的社會向度以及“生態(tài)興則文明興”的發(fā)展向度上，把生態(tài)文明提升到一個新的更高境界。樹立社會主義生態(tài)文明觀，要以人的道德塑造為切入點，要以培養(yǎng)人的生態(tài)文明品質(zhì)為發(fā)力點，要以提高人的生態(tài)道德素質(zhì)為著力點。同時，樹立社會主義生態(tài)文明觀，要積極調(diào)整社會的價值取向，要重審發(fā)展的本質(zhì)意義。

一、“還自然以寧靜、和諧、美麗”的人性向度

(一)自覺意志

從哲學上看，意志是人對自身行為的價值關系的主觀反映。心理活動的狀態(tài)表達出“意”，對目的方向的堅信體現(xiàn)著“志”，所以，意志可理解為堅持達到目的所伴隨的心理狀態(tài)。從正向來看，行為關系反映出人對客觀事物的作用過程，不但體現(xiàn)出主體的能動性，更體現(xiàn)出主體運用自身的力量創(chuàng)造出新價值；從逆向來看，價值關系反映出客體對主體生存和發(fā)展的反作用過程。主客體之間的這種作用和反作用互為前提，是相互依賴、相互促進的。烏申斯基在《人是教育的對象——教育人類學初探》中提出：“意志是心靈對肉體的一種支配力量。”[2]它“不僅體現(xiàn)著人與客觀世界的實踐關系，而且也體現(xiàn)著人與客觀世界的理論關系和審美關系”[3]。

生態(tài)文明所需要的自覺意志正是以這一關系為基礎的，表現(xiàn)了自覺意志與和諧情感對人的心理狀態(tài)、目的方向的控制力量。康德指出：“所謂具有意志，也就是具有按照對規(guī)律的意識、觀念或表象來行動的能力，也就是按照原則行動的能力，唯獨有理性的東西才具有這種功能，才具有堅持原則的力量?！盵4]擁有這種力量，擁有生態(tài)文明的自覺，才能從行動上去保護環(huán)境、愛護自然。

在《人文精神論》中許蘇民認為：“人的自由自覺的本質(zhì)與‘一切社會關系的總和’并不是凝固、靜態(tài)的統(tǒng)一，而是歷史、動態(tài)的統(tǒng)一。二者之中，人的自由自覺的本質(zhì)是更為根本的。所以馬克思在講了‘人的本質(zhì)在其現(xiàn)實性上乃是一切社會關系的總和’這句話以后，緊接著就說‘費爾巴哈不是對這種現(xiàn)實的本質(zhì)進行批判’。也就是說，為了推動社會進步和人類的解放事業(yè)，應該而且必須對‘一切社會關系的總和’采取批判的態(tài)度，以高揚人的能動地改造社會的自由自覺的類本質(zhì)。”[5]生態(tài)文明的自覺意志受人的生態(tài)理性的控制，是人的自由全面發(fā)展的內(nèi)在力量?！皬臍v史唯物主義的角度看，人的‘自由自覺’能力的產(chǎn)生、獲得是在具體的歷史過程中展開并逐步得以實現(xiàn)的。一旦人們具備了這種內(nèi)在的能力，則這種內(nèi)在能力將成為新的歷史發(fā)展的起點而不斷地被人所豐富、所發(fā)展”。[3]生態(tài)文明的自覺意志為生態(tài)環(huán)境的保護輸入了思想力量，同時也為人的全面自由發(fā)展提供動力之源。這對正確處理人和自然的關系，樹立人與自然和諧共生的價值觀念奠定了基礎。

(二)“自私的基因”與無盡的欲望

利查·道金斯(Richard Dawkins)在《自私的基因》中指出人類有“自私的基因”(selfish gene)存在，這導致人類盡可能地增加自己的數(shù)目，而沒有限制的消耗及迅速的人口增長出現(xiàn)，繼而破壞與其他生物一同分享的環(huán)境。經(jīng)濟主義的傳播見證了自私基因的存在和一種無盡的欲望，企圖在最短時間內(nèi)盡可能擁有一切。

“五性感動，善惡分，萬事出者，以有欲故也，有欲則有動?！?《吉齋漫錄》卷上)善惡、萬事都與欲望有著不可分割的關聯(lián)，這不僅是本能的一種釋放形式，還直接構成了人類行為最基本和最內(nèi)在的因素。“心猶水，性猶水之靜，情猶水之流，欲猶水之波瀾?！?《朱子語類》卷五)人的欲望植根在人的本性里，實現(xiàn)于人的實踐中，同時受倫理道德與社會規(guī)范的約束。

進一步說，在欲望的驅使下，人不停地去占有客觀對象，這就和自然環(huán)境發(fā)生了一定的關系。通過欲望或多或少的滿足，人作為主體把握著客體和自然環(huán)境。在這個意義上說，欲望是人改造自然的根本動力。然而，正是“自私的基因”與無止無盡的欲望使人類陷入了欲望的深淵?！白运降幕颉迸c人類物質(zhì)欲望的無限膨脹，驅使著人對自然的超額索取與掠奪，使自然資源遭受污染、面臨枯竭，人類的生存環(huán)境不斷惡化，其生存和發(fā)展接受著嚴峻的挑戰(zhàn)。正如蒂利希提出，這個無盡的欲望又可被稱為貪婪，意即將整個實體收到自己身體里去。[6]這種貪婪被視為經(jīng)濟主義以及生態(tài)危機在人性中的實存根源。[7]如果我們相信，生態(tài)危機與消費主義密切相關，處理消費主義就需要處理人性的貪婪與欲望，那么我們應當認可，生態(tài)危機的產(chǎn)生，其原因不單是人類社會的價值取向，更聚焦于人性當中。

哥連·羅素也認為，相比起科學和技術來說，人類的貪婪、無知、傲慢對大自然的破壞力更大。[8]保羅·泰勒建議說，為了全面克服生態(tài)危機，我們必須放棄以人類為中心的世界觀或價值觀，取而代之的是一種生態(tài)平等主義，強調(diào)所有形式的生命都絕對地具有同等的內(nèi)在價值。泰勒相信，這種道德轉移，對于作為道德行動體的人類來說，并非是不可能的。[9]換句話說，泰勒相信，對于大自然尊重的道德態(tài)度，在人性論上說是可能的。從一個更生物學的角度看，所預設的是指人類并非完全由其對個人的享樂的欲望所決定，也不是由利查·道金斯所說的“自私的基因”所決定。與此相反，生態(tài)式的利他主義對于人類來說是可能的。憑借人的知識、道德責任感及對其他物種的生命的愛護，人類能夠限制那受到自己肉身的喜好及自私的基因所驅使的欲望。因此，消減“自私的基因”控制人的欲望是生態(tài)文明所需要的，是追求人與自然和諧的調(diào)節(jié)閥，是“還自然以寧靜、和諧、美麗”的人性向度的重要因素。

社會主義生態(tài)文明觀中生態(tài)理性的建立，能夠有效地激發(fā)人的生態(tài)維度，對產(chǎn)生人的生態(tài)品質(zhì)來說，是最本質(zhì)的力量。它指揮著人的情感、意志，控制著人的欲望，使人產(chǎn)生和諧情感、自覺意志和適度欲望，繼而形成人的生態(tài)品質(zhì)。這是一種良善的生態(tài)品質(zhì)，能使人更全面、更理智地認識自然，這也是自然價值觀形成的基礎。

二、“人與自然和諧共生”的社會向度

(一)和諧之域：人類中心主義與生態(tài)中心主義的中間地帶

公元前5世紀古希臘哲學家普羅泰戈拉提出“人是萬物的尺度，是存在的事物存在的尺度，又是不存在的事物不存在的尺度”，這可謂是人類中心主義最早的明確表述。繼而有笛卡爾“借助實踐哲學使自己成為自然界的主人和統(tǒng)治者”、康德的“人是目的”，到英國哲學家洛克這里，則把人類中心主義的理論推向了實踐。在“對自然的否定就是通往幸福之路”思想引導下，洛克堅信人要有效地從自然的束縛中解放出來。以此為基礎，現(xiàn)代科學技術在這樣的價值觀引領下發(fā)展了起來，完全忽略自然的內(nèi)在價值，而把人作為唯一的標準，由此產(chǎn)生出人類中心主義學說。一切以人為尺度、以人為中心，一切從人的利益出發(fā)、為人的利益服務，這就是人類中心主義的觀點。人類中心主義認為，在生活與生產(chǎn)實踐中，只需要關注人的利益，而無需關心其它生物的存在狀態(tài)及感受，因為其它生物不是社會的主體，它們只有外在的價值，它們的內(nèi)在自我價值被人類忽略及否定了。

正是在人類中心主義的引導下，人類取得了所謂的勝利，然而這樣的勝利每次都是伴隨著巨大代價的。生態(tài)環(huán)境向人類提出了嚴峻問題，這使得人類逐漸意識到這樣的勝利會將人類帶入絕境。最早提出生態(tài)意識與環(huán)境倫理學的有機主義者是斯賓羅莎，他對笛卡爾的人類中心主義論深表反對。斯賓羅莎認為，世界上的萬物都是同一物質(zhì)存在的暫時表現(xiàn)，人死后構成其軀體的物質(zhì)就會變成另外的物質(zhì)，因此，生態(tài)學的范圍是應該包含世界萬物的。把終極倫理價值奠定在系統(tǒng)與整體之上，可謂斯賓羅莎是當代整體主義生態(tài)倫理學的先驅。另外，施韋澤提出的“敬畏生命”也給生態(tài)中心主義提供了強大的理論基礎。施韋澤認為“善”就是保持生命、促進生命，為可發(fā)展的生命實現(xiàn)其最高價值；“惡”則是傷害生命、毀滅生命，甚至壓抑生命的發(fā)展。這成為他劃分善惡的標準，并且認為這是一條普遍的、必然的和絕對的倫理原則，而那些只處理人和人之間的倫理關系的原則具有很大的缺陷性。

然而，人類社會如果按照生態(tài)中心主義的價值觀來發(fā)展，那將會回歸到最原始的生存狀態(tài)，就談不上真正意義上的社會發(fā)展了。以抬高自然界的價值為主旨的生態(tài)中心主義把人們引入歧途，這是因為，生態(tài)中心主義的世界觀太原始，它企圖返回到神秘的大自然；進一步說，如果將平等原則真正地延伸到大自然中去，那么必然的結果就是人類文明的終結。

馬克思指出：“人本身是自然界的產(chǎn)物，是在自己所處的環(huán)境中并且和這個環(huán)境一起發(fā)展起來的?！盵10]人是自然發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是自然進化的產(chǎn)物，人的思維意識也是自然界的產(chǎn)物。人不是“站在自然界之外”的存在物，是自然界的一部分，自然界是人的無機身體。十九大報告明確提出：“人與自然是生命共同體”，在這一整體觀中，人與自然的關系不再偏向人類中心主義或生態(tài)中心主義，而是以同呼吸共命運的形象呈現(xiàn)，這是兩種主義、兩種學說的統(tǒng)一，是人與自然相處的和諧之域。只有在這樣的和諧之域中，才能正確審視人與自然的關系，才能找到人與自然和諧共生之路。

(二)生態(tài)理性達成的社會共識

人與自然和諧共生源于人的生態(tài)理性，人的生存和發(fā)展依賴于自然生態(tài)循環(huán)的實現(xiàn)，所以人不僅要遵循自然規(guī)律，還要承擔自然生態(tài)環(huán)境的道德義務，擔當自然生態(tài)文明的道德責任。

在社會共識中達成生態(tài)理性同人與自然和諧共生的生態(tài)理念、科學理性和價值關懷，把自然工具性價值和內(nèi)在價值同一起來，去實現(xiàn)人類的代內(nèi)平等和代際平等。高茲提出：“生態(tài)理性在于，以盡可能好的方式，盡可能少的、有高度使用價值和耐用性的物品滿足人們的物質(zhì)需要，并因此以最少異化的勞動、資本和自然資源來實現(xiàn)這一點?！盵11]在認識自然、社會和自身的過程中，人類形成了生態(tài)理性，這不僅是促進人與自然、社會和諧的規(guī)范，同時也能促進生態(tài)價值形成社會共識。

人與自然和諧共生的社會共識是建設和諧社會的基石。在《道德情操論》中，亞當·斯密認為：“生活在人類社會中的所有成員都需要彼此的幫助，同時也面臨著相互的傷害。凡是必要的幫助是出于愛心，出于感激，出于友誼和尊重而相互提供幫助的地方，那個社會就繁榮和幸福。社會的所有不同成員通過愛和情感的愉快的紐帶被連結在一起，仿佛被拖住一個相互行善的共同中心。”[12]一方面，人類只有對自然充滿友愛之情，才能有追求幸福與發(fā)展的條件。人與自然和諧共生，不但能造就個體人格的和諧發(fā)展，還能推動人們?nèi)プ非笳胬?、探索未知世界，并成為不斷激發(fā)個體創(chuàng)造力的源泉。另一方面，人和人、人和社會之間的和諧關系要靠人與自然和諧的情感維持著，人的真、善、美有力地表現(xiàn)在人的仁慈、同情和正義中。

生態(tài)理性達成了真、善、美的生態(tài)文明的社會共識，表現(xiàn)出人的生態(tài)道德?！吧鷳B(tài)理性是人類對現(xiàn)代性文化批判與反思的結果，也是對后者的理性超越。生態(tài)理性是繼承了其一切積極成果而避免現(xiàn)代文明的致命弊端的更高級、更復雜的理性形態(tài)，是文明理論研究的新課題，預示著文明實踐活動的新方向，意味著人類文化理性漸進到了一個新的境界。”[13]這個境界是人類共同奮斗的指向，“在對生態(tài)世界觀和生態(tài)價值觀的把握中，通過人的主體精神世界的構建，對人的存在的類的本真價值意義和類的存在目的的追問，探索人與自然和諧共生之道?！盵14]生態(tài)理性彰顯了人的生態(tài)目的性及其價值內(nèi)涵，使人文生態(tài)精神得以展現(xiàn)，使生態(tài)困境得以化解，從而產(chǎn)生了人與自然和諧共生的共識。社會主義生態(tài)文明觀以人與自然和諧為精神旨歸，將改變?nèi)说南M方式與生產(chǎn)方式，在處理人和自然的關系問題上順應人類社會發(fā)展規(guī)律與自然生態(tài)規(guī)律，從而形成生態(tài)價值觀的社會共識。

三、“生態(tài)興則文明興”的發(fā)展向度

在闡述生態(tài)與文明的關系時，習近平總書記提出：“生態(tài)興則文明興，生態(tài)衰則文明衰?！?自然生態(tài)的變遷決定著人類文明的興衰更替。放眼世界、縱觀歷史，沒有哪個人類文明脫離了這條社會發(fā)展的普遍定律。

(一)遵循自然規(guī)律

十九大報告指出：“人類必須尊重自然、順應自然、保護自然。人類只有遵循自然規(guī)律才能有效防止在開發(fā)利用自然上走彎路，人類對大自然的傷害最終會傷及人類自身，這是無法抗拒的規(guī)律?！盵1]人類要想把文明向前推進繼續(xù)發(fā)展，必須要正確認識人和自然的關系，把人和自然的沖突與矛盾解決好，而且要把生態(tài)文明置于文明根基的重要位置。在人類文明的進步中，犧牲生態(tài)，就會出現(xiàn)生態(tài)危機，繼而導致文明危機。人類文明的最大威脅就是生態(tài)危機。習近平總書記強調(diào)：“你善待環(huán)境，環(huán)境是友好的；你污染環(huán)境，環(huán)境總有一天會翻臉，會毫不留情地報復你。這是自然界的規(guī)律，不以人的意志為轉移。”

人類文明形成與發(fā)展的基礎與條件就是要有良好的生態(tài)環(huán)境?？v觀世界四大文明古國，都是發(fā)源于森林茂密、水量豐沛、田野肥沃和生態(tài)良好的區(qū)域。正是有了“生態(tài)興”的基礎，四大文明的古國人民才能創(chuàng)造出舉世聞名的燦爛文化與繁榮勝景，也就是“文明興”。隨著發(fā)源地的生態(tài)日漸衰耗，給幾大文明古國近乎致命的毀滅。過度伐木、過度放牧、過度墾荒、盲目灌溉等，使生態(tài)慘遭破壞，在其基礎之上的生活與生產(chǎn)也日益艱難，進而導致了文明中心的轉移或衰落。

科學技術滿足了人們的物質(zhì)欲求，也豐富了人們的物質(zhì)財富，然而在這一富足的物質(zhì)財富后面，人類面臨的卻是日益惡化的生態(tài)環(huán)境?！安煌贫炔煌瑖抑械拿恳粋€人都同樣面臨著工業(yè)社會對大自然的破壞所帶來的同一種生態(tài)災難，雖然國家不同、制度不同，但是大家共處在同一條船上，吞噬著同一種惡果，承受著同一種命運?！盵15]正如德國哲學家薩克賽認為的那樣，“如果我們對生態(tài)問題從根本加以考慮，那么它不僅關系到與技術和經(jīng)濟打交道的問題，而且動搖了鼓舞和推動現(xiàn)代社會發(fā)展的人生意義。”[16]自工業(yè)革命以來，包括我國在內(nèi)的不少國家雖然實現(xiàn)了經(jīng)濟快速增長、社會財富巨大增加，但由于人和自然矛盾的激化，出現(xiàn)了一系列工業(yè)文明的負效應，其中最嚴重的就是環(huán)境污染和資源能源枯竭等生態(tài)危機。要走出生態(tài)危機的困局，要排除發(fā)展遭遇的阻礙，就必須遵循自然規(guī)律，順自然之勢、尋發(fā)展之機。

(二)良善發(fā)展

早在1962年，美國生物學家卡遜女士曾告誡世人，人類在創(chuàng)造高度文明的同時又在毀滅自己創(chuàng)造的文明，如不解決自然生態(tài)環(huán)境問題，人類將永遠生活在幸福的墳墓中?；仡檪鹘y(tǒng)工業(yè)文明和非生態(tài)現(xiàn)代化所走過的道路，人類物質(zhì)文明的每一個進步幾乎都是以破壞自然生態(tài)平衡為代價的。發(fā)展的意義不僅在于經(jīng)濟的發(fā)展，更在于人與自然的和諧共生，要追求生態(tài)意義上的發(fā)展道德，要摒棄發(fā)展中的自私基因。

以發(fā)展的名義容許破壞環(huán)境，這不僅是一種短視，而且是在推卸責任。今天，人類社會發(fā)展到這個階段，越來越需要的是良好的生態(tài)環(huán)境，中國要全面建成小康社會，生活環(huán)境卻一天天變壞，這就不是發(fā)展，至少不是良善發(fā)展。這種發(fā)展攜帶著副作用，換句話說，我們遲早要償還以前我們對環(huán)境的欠賬。所以，要算經(jīng)濟發(fā)展的賬，生態(tài)修復的成本就不得不考慮進去，否則不單是這一代人要品嘗生態(tài)破壞的惡果，而且子孫后代還需要付出更大的代價去改善和修復生態(tài)。生態(tài)保護是發(fā)展過程中的考量指標，要留下足夠的空間給后世去發(fā)展，當然也不能置之不理當代人的需求，那么關鍵就在于認識什么是發(fā)展、怎樣發(fā)展的問題，如何平衡度和量、如何協(xié)調(diào)用與補?？撤ヒ豢脴渲恍枰獛追昼?，但是這棵樹成材卻需要十幾年，所以無論是從生長和消耗的對比來看，還是從利用與撫育的價值來看，保護生態(tài)的成本是遠遠大于消耗的。只污染不治理、只開發(fā)不保護、只利用不修復，那么生態(tài)環(huán)境的惡化就會讓發(fā)展走入死胡同，繼而更甚，這樣的財富置換是不經(jīng)濟的。所有，只有樹立正確的發(fā)展觀，堅持良善發(fā)展，秉承適度適量、和諧共生的原則，才能避免陷入生態(tài)產(chǎn)品入不敷出、難以為繼的尷尬境地。

因此，良善發(fā)展就要求我們在大自然面前，無論是開采資源還是開發(fā)旅游，都要有底線意識。具體說來，我們必須時刻繃緊綠色發(fā)展的紅線，并且還要意識到，審視一個更長的歷史時期，以環(huán)境為代價去追求經(jīng)濟發(fā)展，其實就不是真正的發(fā)展，因為這樣的發(fā)展捆綁著不經(jīng)濟、不道德的繩索。正是從這個角度出發(fā)，去堅持良善發(fā)展，去理解樹立社會主義生態(tài)文明觀的歷史責任，才能引導全社會形成綠色生活方式與發(fā)展方式，才能以全面的、全民的綠色化，推動中國經(jīng)濟社會發(fā)展進入生態(tài)文明發(fā)展新階段。

新時代社會主義生態(tài)文明觀，是在人與自然關系上的一次進步，它以一種新的生態(tài)理性的高度，促進人與自然和諧共生，它是人類社會歷史上的一次大變革和新躍進，是社會文明進步的重要標志。新時代社會主義生態(tài)文明觀，要求人們樹立嶄新的生態(tài)意識，規(guī)范人對自然的行為，啟迪人的生態(tài)道德，促進社會的良善發(fā)展，使人與自然的關系和諧有序，這終將成為中華民族偉大復興中國夢最有力的托舉。

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