葛耀君

(上海工程技術(shù)大學(xué)，上海 201620)

在中華民族幾千年的農(nóng)耕文明中，各族人民經(jīng)過長期的生產(chǎn)實(shí)踐，基于特定的自然條件、地理環(huán)境和文化空間，創(chuàng)造了燦爛的民族文化，而孕育在“民族文化共同體”中的民族傳統(tǒng)體育承載著各民族的生活方式、價(jià)值取向和文化心理印記，集中展示了歷史社會的主體存在，并伴隨著社會歷史的變遷與發(fā)展，被不同時(shí)期的人們賦予集體性文化意義與價(jià)值體認(rèn)，成為中華民族文化精神的“活”的呈現(xiàn)。時(shí)至今日，透過其發(fā)展的歷史脈絡(luò)，從表演器物、制度規(guī)則到表現(xiàn)形態(tài)依然能探尋到現(xiàn)代體育文化孕育形成的原始信息和歷史線索，呈現(xiàn)出迥異于我們這個(gè)時(shí)代的文化精神，清晰地傳達(dá)了“我們是誰”的體育價(jià)值取向。

全球化解構(gòu)了傳統(tǒng)社會的結(jié)構(gòu)和組織形式，無情地沖擊著各國傳統(tǒng)文化的歷史底蘊(yùn)和發(fā)展空間，瓦解了不同國家的文化邊界，重塑著人類的社會實(shí)踐和生活體驗(yàn)，改變了人們對自我、社會的感知和認(rèn)識。我國民族傳統(tǒng)體育文化也日漸式微，原本體現(xiàn)民族個(gè)性、地域特色的民族傳統(tǒng)體育正逐漸被人們淡化、削弱和遺忘，文化認(rèn)同問題凸顯。基于我國建設(shè)文化強(qiáng)國的發(fā)展目標(biāo)，如何打破“他者”體育文化的禁錮與隔離？如何在當(dāng)今的體育世界重新樹立“我是誰”、“我們是誰”的文化坐標(biāo)？這是我們必須面對和解決的重要問題。為此，將民族傳統(tǒng)體育文化置于文化認(rèn)同機(jī)制框架下，認(rèn)真梳理其形成路徑，探尋其本質(zhì)，有利于推動民族傳統(tǒng)體育文化的深層變化和進(jìn)步，直面未來的理論進(jìn)路。

1 民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的本質(zhì)

自然、靈魂和祖先崇拜構(gòu)成了中國原始崇拜的基本體系和中國文化精神的起點(diǎn)，由此誕生了我國項(xiàng)目繁多的民族傳統(tǒng)體育文化形式[1]。其中許多民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目歷史悠久、源遠(yuǎn)流長，從內(nèi)容、組織形式及功能,反映的是早期人類與自然、社會的關(guān)系和人對自身來源、自身力量的朦朧認(rèn)識及道德價(jià)值觀念，從早期的個(gè)體行為,漸進(jìn)發(fā)展成為群體行為,伴隨著民風(fēng)民俗的積淀,逐漸形成傳統(tǒng)和群體認(rèn)同相沿而襲[2]，體現(xiàn)著特定民族的生活方式、行為規(guī)范和文化心理結(jié)構(gòu)?！拔幕⒎莿e的，乃是人類生活的樣法”[3]，從本體性意義講文化是人類歷史凝結(jié)成的穩(wěn)定的生存方式，它并不簡單體現(xiàn)為意識觀念和思想方法，“它像血脈一樣，熔鑄在總體文明的各個(gè)層面中，以及人的內(nèi)在規(guī)定性之中，自發(fā)地左右著人的各種生存活動”[4]，因此，文化是人的最深層次的價(jià)值觀和行為規(guī)范。而文化認(rèn)同是“人類對于文化的傾向性共識與認(rèn)可”[5]，表現(xiàn)為人們使用相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范。

基于民族傳統(tǒng)體育文化的特性，可以認(rèn)為民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同是文化個(gè)體與文化情境積極作用的結(jié)果，是個(gè)體對民族傳統(tǒng)體育文化的自我知覺和定位，并對民族傳統(tǒng)體育文化及其文化群體產(chǎn)生歸屬感和承諾，從而積極獲取、傳承與自覺創(chuàng)新民族傳統(tǒng)體育文化的社會心理過程。微觀上是指認(rèn)同主體對本民族或族群體育文化的認(rèn)同；宏觀上，是指認(rèn)同主體對統(tǒng)合了不同的思想觀念、行為模式和文化心理結(jié)構(gòu)的民族傳統(tǒng)體育文化的整體性認(rèn)同，其中認(rèn)同的核心是價(jià)值觀。正是依托對民族傳統(tǒng)體育文化的價(jià)值認(rèn)同，人們在實(shí)踐過程實(shí)現(xiàn)著對集體價(jià)值的選擇、共享和維系，并經(jīng)過歷史沉淀，使民族傳統(tǒng)體育成為是一種特殊的社會文化記憶，牽系著人們對消逝場景的感知，并在導(dǎo)向未來的發(fā)展過程中，不斷強(qiáng)化著主體性的價(jià)值認(rèn)同。而民族傳統(tǒng)體育文化的危機(jī)也主要體現(xiàn)為認(rèn)同的危機(jī)，即文化主體對其文化認(rèn)同感的弱化甚至喪失，即這種文化喪失了吸引力，不再能為人們提供認(rèn)同意義和根據(jù)，開始被人們質(zhì)疑、批判甚至行動上背離。

2 民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同形成的路徑分析

2.1 生成機(jī)制：認(rèn)同的“選擇”與“被選擇”

德國歷史學(xué)家約恩·內(nèi)森認(rèn)為,認(rèn)同是人們的一種心理意識。([德]約恩·呂森:如何在文化交流中進(jìn)行文化比較,郭鍵譯,史學(xué)理論研究2003年第1期。)文化認(rèn)同的指標(biāo)不是基于人的自然屬性和生理特征，而是基于其社會性質(zhì)和文化特征，社會性質(zhì)的可變性決定了文化認(rèn)同的可變性[6]，也即意味著認(rèn)同主體的選擇性，當(dāng)然這種選擇性依然主要體現(xiàn)在對文化理念、思維模式和活動規(guī)范等價(jià)值觀方面的選擇，所以文化認(rèn)同的選擇性仍體現(xiàn)為認(rèn)同主體對不同價(jià)值觀的選擇。

從這種角度出發(fā)，可以認(rèn)為民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的形成建立在人們對其文化意義的能動性闡釋上，是人們基于特定文化空間對其“共享意義”的選擇和建構(gòu)，進(jìn)而內(nèi)化到自己的行動上。可以認(rèn)為正是民族傳統(tǒng)體育在承載了這些“共享意義”，才使其作為文化的外殼不斷得以傳遞、交流、接納，呈現(xiàn)出旺盛的生命力，因此，在文化認(rèn)同框架下，民族傳統(tǒng)體育能通過系列的身體活動能夠集中地體現(xiàn)具有同一性的規(guī)則、秩序、理念和信仰,某種意義上代表著一種文化典范和傳統(tǒng)的指向性[7]。當(dāng)然這種“共享意義”形成過程客觀上會受到人們所處環(huán)境的影響，也因不同個(gè)體知識結(jié)構(gòu)、價(jià)值觀、審美情趣等而產(chǎn)生差異，因此，在不同的時(shí)空格局，民族傳統(tǒng)體育文化呈現(xiàn)出口頭傳統(tǒng)、表現(xiàn)藝術(shù)、運(yùn)動形式、民俗禮儀、鄉(xiāng)土游戲、節(jié)日慶典等多種表現(xiàn)形態(tài)，甚至同樣的民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目因時(shí)空差異可能有著截然不同的表現(xiàn)形式，如“搏克”是蒙古族的摔跤、“且里西”是維吾爾式摔跤、“格”是彝族同胞的摔跤，或是對同樣的表現(xiàn)形式有著迥然的意義闡釋，體現(xiàn)了民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的多樣性，同時(shí)，這也應(yīng)當(dāng)成為對民族傳統(tǒng)體育文化注重文化空間保護(hù)的邏輯起點(diǎn)。

民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的生成體現(xiàn)了人與文化間的雙重關(guān)系，即選擇與被選擇的關(guān)系。一方面，民族傳統(tǒng)體育文化的產(chǎn)生是人主動選擇文化的過程，也正是基于人的主動實(shí)踐，在傳統(tǒng)社會，民族傳統(tǒng)體育文化作為眾多民族文化中的一種獨(dú)特現(xiàn)象，成為人們建構(gòu)自身存在意義、生存想象的重要載體，是人們訴諸價(jià)值判斷、審美方式、情感表達(dá)的表征體系，體現(xiàn)了人的主觀性與創(chuàng)造性；另一方面，民族傳統(tǒng)體育文化的形成也體現(xiàn)了文化對人的選擇，人畢竟是在一定的社會環(huán)境中成長為“文化人”的，人的社會屬性決定了人的發(fā)展必然受到一定歷史時(shí)期自然、社會環(huán)境的制約，以經(jīng)驗(yàn)、習(xí)俗、宗法觀念、情感為主要內(nèi)涵的民族傳統(tǒng)體育在代際間的傳承發(fā)展中，必然以一種內(nèi)在的、潛移默化的方式制約并規(guī)范著人們的行為，并賦予這種行為以根據(jù)和意義，成為人們確定文化身份的重要參考，體現(xiàn)了文化認(rèn)同的客觀性，正是基于民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的這種生成機(jī)制，傳統(tǒng)社會的人們以一種保守、封閉、自足而平靜的心理狀態(tài)，在對民族傳統(tǒng)體育文化的“選擇”與“被選擇”中，有意或無意地的進(jìn)行著傳統(tǒng)體育文化的創(chuàng)造與實(shí)踐，在不斷強(qiáng)化對民族傳統(tǒng)體育文化“原生性認(rèn)同”的同時(shí)，形成了一種“文化自覺”樣態(tài)，促進(jìn)了民族傳統(tǒng)體育文化的承續(xù)和持久繁榮。

2.2 流變機(jī)制：認(rèn)同的“連續(xù)”與“不連續(xù)”

對文化認(rèn)同的形成應(yīng)基于兩方面的考慮，一方面，由于“人是一種以群體生存共同體為本位的價(jià)值存在”[7]，為了確保面臨協(xié)調(diào)問題的個(gè)體能夠做出為相關(guān)各方面都帶來最優(yōu)結(jié)果的共同決定，人類創(chuàng)造并將繼續(xù)創(chuàng)造包含某種意義的共享符號，即文化，而“文化的人本規(guī)定性，是文化最本質(zhì)的規(guī)定性”[8],由于文化認(rèn)同的形成必須扎根于特定時(shí)期社會結(jié)構(gòu)和時(shí)空框架的社會要素和文化規(guī)則，是共同體“共享意義”的形成過程，因此這種文化認(rèn)同感一旦形成便具有穩(wěn)定性，這也是文化規(guī)定性特征的表現(xiàn)。

另一方面，由于文化是歷史地凝結(jié)成的生存方式，本身體現(xiàn)為人對自然和本能的超越，是文化的超越性特征的表現(xiàn)，即當(dāng)文化在時(shí)代變遷、空間轉(zhuǎn)換的過程中，在與異質(zhì)文化交流過程中，人們對其價(jià)值觀的認(rèn)同也將產(chǎn)生相應(yīng)變化，體現(xiàn)著文化認(rèn)同的不連續(xù)性。文化認(rèn)同的規(guī)定性和超越性特征反應(yīng)在民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同發(fā)展方面，表現(xiàn)為“連續(xù)性”與“不連續(xù)”的相對統(tǒng)一，即人們對民族傳統(tǒng)體育文化承載的“共享意義”的認(rèn)同必然基于一定時(shí)空格局和地域空間的相對穩(wěn)定。而規(guī)定性和超越性之間的張力或矛盾，就會決定文化主體的對“共享意義”的選擇走向，也成為決定其認(rèn)同發(fā)展方向的主要力量。

從我國民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展歷程分析，自從十九世紀(jì)中后期開始，隨著西方體育的傳入，中國社會生活深層經(jīng)驗(yàn)的解體、調(diào)整與重組，關(guān)于民族傳統(tǒng)體育文化的爭論就已經(jīng)悄然開始。從19世紀(jì)末期“洋務(wù)運(yùn)動”對西方兵操的引入、戊戌變法從“恥文弱”、“尚武”的角度提倡的發(fā)展西方近代體育的思潮，到20世紀(jì)初期圍繞“國粹主義”與“民族虛無主義”為兩個(gè)極端的思想進(jìn)行的中華武術(shù)和西方體育的“土洋體育”之爭，知識階層圍繞著文化的核心價(jià)值在東方與西方文化、本土與殖民文化、傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化的二元框架下展開著理論的激辯，并自此奠定了中國民族傳統(tǒng)體育文化問題研究的主基調(diào)，與中華民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的諸多文化節(jié)點(diǎn)有機(jī)串聯(lián)在一起，深刻透視著中華民族傳統(tǒng)體育文化的深層變化，投射出文化主體的認(rèn)同焦慮，體現(xiàn)著西方體育文化與民族傳統(tǒng)體育文化在沖突形成過程難以調(diào)適的張力，到了20世紀(jì)80年代，中國社會的轉(zhuǎn)型呈現(xiàn)出的空前加速的態(tài)勢，使民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同問題更是得到空前強(qiáng)調(diào)。文化認(rèn)同的這種流變機(jī)制，是推動民族傳統(tǒng)體育不斷發(fā)展變化的主要動力，同時(shí)也是我們理解相關(guān)危機(jī)問題的重要視角。

2.3 協(xié)調(diào)機(jī)制：認(rèn)同的“生產(chǎn)”與“再生產(chǎn)”

在文化認(rèn)同發(fā)展過程中，文化主體始終是處于對客體所承載的“共享意義”的生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程，實(shí)現(xiàn)為對文化的社會消費(fèi)，表現(xiàn)為一種對認(rèn)同的整合和調(diào)適，這也是文化得以續(xù)存發(fā)展的根本原因。伴隨著人類社會的發(fā)展，認(rèn)同主體總會根據(jù)自身發(fā)展需求，基于一定地域的自然、地理、環(huán)境、血緣、甚至是共同的歷史、文化記憶實(shí)現(xiàn)對不同的文化進(jìn)行選擇、比較，將不同的文化形態(tài)整合為整體性的空間敘事，實(shí)現(xiàn)意義的重構(gòu)，達(dá)成新的文化“共享意義”，這樣就使文化所承載的意義結(jié)構(gòu)與人們集體性的文化心理結(jié)構(gòu)有了同構(gòu)的基礎(chǔ)。正是在這種循環(huán)更替中，實(shí)現(xiàn)著人與不同文化關(guān)系的協(xié)調(diào)，無論是改變文化形態(tài)、表現(xiàn)方式、規(guī)則制度、精神內(nèi)涵，還是文化主體改變實(shí)踐參與方式，在這種人與文化協(xié)調(diào)互動的過程中，文化的“共享意義”呈現(xiàn)螺旋上升的態(tài)勢，只有那些被大眾廣泛認(rèn)可并接受的共享意義才能獲得下個(gè)意義生產(chǎn)過程的意圖意義得到傳承與延續(xù)的可能[9]，并伴隨著人們的認(rèn)同實(shí)踐中不斷升華，也將成為文化記憶的新的注解。也正是在這樣的基礎(chǔ)上，民族傳統(tǒng)體育文化作為獨(dú)特的文化載體動態(tài)地建構(gòu)著人類的精神家園，其發(fā)展、演變過程中也將遺存不同歷史時(shí)期社會生產(chǎn)和生活方式的烙印，但是無論是基于何種原因，無法在認(rèn)同調(diào)適過程實(shí)現(xiàn)意義延伸的諸多民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目，如蹴鞠、捶丸、投壺、苗族的穿花衣裙賽跑、打花棍、土家族的撒爾嗬、板凳龍等將被離別歷史舞臺，或只能承載著原初的文化意義成為“博物館式”的收藏。

另外，也正是基于文化認(rèn)同的這種“生產(chǎn)”與“再生產(chǎn)”，或者說這種協(xié)調(diào)與自我修復(fù)機(jī)制，民族傳統(tǒng)體育在遭遇異質(zhì)文化沖突時(shí)，才顯現(xiàn)出應(yīng)有的韌性。在西方體育傳入中國后，無論是馬良創(chuàng)編的新武術(shù)、徐一冰倡導(dǎo)的學(xué)校武術(shù)，還是民間組織對民族傳統(tǒng)體育的倡導(dǎo)，如陳英士、霍元甲等創(chuàng)立的“精武體育會”，都依然體現(xiàn)著文化主體對民族傳統(tǒng)體育在“救國圖強(qiáng)”責(zé)任中的價(jià)值期許和集體認(rèn)同，體現(xiàn)著文化主體對民族傳統(tǒng)體育文化的價(jià)值整合和能動的文化實(shí)踐。所以梳理近現(xiàn)代歷史也可以看出，民族傳統(tǒng)體育文化與西方體育文化的沖突雖然自近代“洋務(wù)運(yùn)動”就開始了，但并沒有引發(fā)真正的認(rèn)同危機(jī)，就因?yàn)檫@是種文化的“濡化”過程即文化的調(diào)適過程，“傳承的根是建立在農(nóng)耕文化的基因譜系的連續(xù)性中、上下傳承與變異中,其生命鏈并無斷裂,依然是建立在傳統(tǒng)文化的價(jià)值認(rèn)同和道德觀念上”[5]，也就是說民族傳統(tǒng)體育文化的完整性并未斷裂。但是，在對民族傳統(tǒng)體育文化新的“共享意義”建構(gòu)過程中，伴隨著迷茫、懷疑、反思甚至批判的文化心態(tài)，也加快催生著文化主體危機(jī)和批判意識的萌芽，是文化覺醒的表現(xiàn)，但也為民族傳統(tǒng)體育文化危機(jī)的爆發(fā)埋下了伏筆。

2.4 變異機(jī)制：認(rèn)同的“非常規(guī)”裂變

文化認(rèn)同協(xié)調(diào)機(jī)制的有效性依托于相對穩(wěn)定的社會結(jié)構(gòu)。經(jīng)過不斷調(diào)適的文化系統(tǒng)結(jié)構(gòu)因此也呈現(xiàn)超穩(wěn)定的特征，即使這種文化模式失去了相對的合理性，也還是能成功地抑制內(nèi)在的批判性和懷疑性的新文化要素產(chǎn)生或生長[2]，但當(dāng)社會結(jié)構(gòu)產(chǎn)生劇變，在強(qiáng)勢的異質(zhì)文化的沖擊下，文化規(guī)定性與超越性之間的張力將產(chǎn)生非常規(guī)改變甚至斷裂，當(dāng)文化所建構(gòu)的意義敘事無法契合社會大眾基于自身利益的消費(fèi)偏好，文化的意義結(jié)構(gòu)與人們集體性的文化心理結(jié)構(gòu)就失去了同構(gòu)的基礎(chǔ)，引發(fā)人們對舊有文化意義的質(zhì)疑、批判和重構(gòu)，文化的危機(jī)就將全面爆發(fā)。

新中國建立后，我國在體育發(fā)展方面實(shí)施“勞衛(wèi)制”，確定了為國爭光的發(fā)展目標(biāo)，在體育文化的政治化和實(shí)用化導(dǎo)向下，體育事業(yè)近乎全面實(shí)現(xiàn)了與世界體育的接軌，尤其是改革開放以后，伴隨體育全球化的發(fā)展，造成我國民族傳統(tǒng)文化體系的結(jié)構(gòu)性失衡，鋪面而來多元體育文化帶給人們更多的文化選擇的同時(shí)，原有維系民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同基礎(chǔ)的“共享意義”呈現(xiàn)出碎片化、個(gè)體化和瞬間性特征，民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同范式被打破，認(rèn)同危機(jī)凸顯。湘西苗寨苗鼓的傳承斷裂問題[15]、肅南裕固族自治縣松木灘村民族傳統(tǒng)體育文化被邊緣化的境遇[10],均深刻透視出民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的危機(jī)，即使在民族傳統(tǒng)體育文化最具代表性的武術(shù)項(xiàng)目上，在追求“高、難、美、新”的技術(shù)過程中越來越偏離民族傳統(tǒng)體育的精神實(shí)質(zhì),異化為西方體育的另類形態(tài)[11];民族傳統(tǒng)體育發(fā)展過程中走向?qū)ξ鞣襟w育普遍性模式的靠攏與模仿[12]，所以，自近代以來，民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同作為一個(gè)問題受到人們的普遍關(guān)注,但真正的認(rèn)同危機(jī)則是伴隨著現(xiàn)代性及其引發(fā)的西方強(qiáng)勢體育文化沖擊而出現(xiàn)的，其中“社會轉(zhuǎn)型”是透析民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同危機(jī)的現(xiàn)實(shí)基本語境，而全球化與現(xiàn)代性昭示了我國民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同與適應(yīng)的真正根源[13]。

3 民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的選擇與建構(gòu)

3.1 文化自信:民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同建構(gòu)的動力

今天，民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同危機(jī)已然呈現(xiàn)，在文化全球化背景下，對民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的構(gòu)建必須樹立高度的文化自信。這種文化自信首先表現(xiàn)在對待文化危機(jī)的態(tài)度上，在正視民族傳統(tǒng)體育文化危機(jī)的基礎(chǔ)上，要正確認(rèn)識到認(rèn)同危機(jī)發(fā)生的必然性，它是我國文化轉(zhuǎn)型過程中伴隨著西方現(xiàn)代體育的沖擊，認(rèn)同機(jī)制難以調(diào)適的文化表現(xiàn)，同時(shí)也要認(rèn)識到文化危機(jī)的暫時(shí)性，它是認(rèn)同發(fā)展到一定程度必然出現(xiàn)的一種否定性狀態(tài)，是成熟了的對自己的認(rèn)同進(jìn)行自我否定的過程，預(yù)示著認(rèn)同即將進(jìn)入一個(gè)新的建構(gòu)階段[14],因?yàn)?，認(rèn)同作為一種過程，總是在“認(rèn)同——認(rèn)同危機(jī)——新的認(rèn)同”的間螺旋式的運(yùn)動，而人的認(rèn)同也必然始終處于“不斷建構(gòu)——破裂——再建構(gòu)”的動態(tài)過程中，所以民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同危機(jī)在文化發(fā)展上其中承上啟下的重要作用。其次，文化自信表現(xiàn)為對民族傳統(tǒng)體育文化的自省，但自省決不意味著拋棄，“對傳統(tǒng)文化的輕率否定意味著對自身文化血脈進(jìn)行莽撞的切割，從而使文化成為無根的浮萍”[15]。文化自省的過程也就是文化認(rèn)知、比較的過程，民族傳統(tǒng)體育文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分，也是“積極方面與消極方面交融共生，舍棄了任何一面都不是看待傳統(tǒng)文化的態(tài)度，這也是傳統(tǒng)文化的真正本性”[15]，要加強(qiáng)對于本民族傳統(tǒng)體育文化的客觀分析，對其發(fā)展歷史、價(jià)值體系要有清晰、準(zhǔn)確的定位。

3.2 文化對話：民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同建構(gòu)的方法

“文化全球化并不是文化的一體化，更不是文化的對立化，文化全球化是辯證的多元化發(fā)展過程，是一個(gè)文化的共性不斷拓展和豐富的過程，也是一個(gè)文化寬容和不斷個(gè)性化的過程”[16],這也決定了全球化背景下體育文化的發(fā)展過程將是一個(gè)共性與個(gè)性并存、同一與多樣共融、中心與邊緣互動、東方與西方對話的辯證發(fā)展過程。多元文化共存形成了體育全球化的真實(shí)場景,而民族傳統(tǒng)文化認(rèn)同的構(gòu)建也必然是建立在對多樣體育文化甄別、選擇、比較、討論基礎(chǔ)上的“異中求同”的動態(tài)過程，是一種“開放性認(rèn)同”[17]的建構(gòu)過程，這一過程不是文化間的盲目抵制或一味趨同，而是以文化理解為基礎(chǔ)，以開放的、包容的、發(fā)展的、平等的心態(tài)與世界各民族體育文化進(jìn)行文化對話。

在認(rèn)同建構(gòu)過程中，首先，要給予“他者”體育文化充分理解，“他者”也是實(shí)現(xiàn)文化建構(gòu)、推動文化發(fā)展的重要參考，尊重體育文化和文化認(rèn)同的多樣性，摒棄文化本質(zhì)主義傾向，秉承文化多元主義思想，以中華民族傳統(tǒng)體育文化為整體，對其他民族體育文化進(jìn)行吸收和借鑒，“取其精華、棄其糟粕”。對西方現(xiàn)代體育文化所倡導(dǎo)的平等、競爭、自由、拼搏、尊重等理性主義精神要給予充分尊重與肯定，對現(xiàn)代化的體育方法、科學(xué)理論、管理模式、組織體系等要認(rèn)真學(xué)習(xí)，對其發(fā)展過程中產(chǎn)生的忽視人的精神內(nèi)涵、過度商業(yè)化和濫用興奮劑等問題要進(jìn)行合理批判。其次，要實(shí)現(xiàn)對本民族傳統(tǒng)體育文化的大膽揚(yáng)棄，用全球的視野反觀自己的傳統(tǒng)體育文化，“任何一種傳統(tǒng)文化，不論其影響力多么持久和深遠(yuǎn)……一些價(jià)值觀念、思維方式和審美情趣又必定和當(dāng)代社會不相兼容”[15]，要對民族傳統(tǒng)體育文化中作為體系性存在的某些經(jīng)驗(yàn)主義、等級觀念、封建迷信等價(jià)值觀念和思維方式進(jìn)行過濾和篩選。

3.3 文化創(chuàng)新：民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同建構(gòu)的未來走向

“革故鼎新”是文化現(xiàn)代化的主要任務(wù)[15]，也是民族傳統(tǒng)體育文化實(shí)現(xiàn)個(gè)性化發(fā)展的現(xiàn)實(shí)選擇，由于價(jià)值觀是文化認(rèn)同的基礎(chǔ)，因此，民族傳統(tǒng)體育發(fā)展必須同價(jià)值認(rèn)同的建構(gòu)緊密結(jié)合?！耙环N文化的活力不在于拋棄傳統(tǒng)，而是能在何種程度上吸收傳統(tǒng)和再鑄傳統(tǒng)”[18]，實(shí)現(xiàn)文化的創(chuàng)新，必須對民族傳統(tǒng)文化所蘊(yùn)含的“天人合一”、“內(nèi)外兼修”、“身心自然”等歷久彌新的核心文化要素要予以堅(jiān)守，因?yàn)樵谖幕F(xiàn)代化和后現(xiàn)代化并存的今天，這些核心要素能為現(xiàn)代體育發(fā)展過程出現(xiàn)的種種問題提供不同的解讀和致思方式，不僅是我們能與“他者”體育文化平等對話的文化資本，未來也將是我們建構(gòu)民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的價(jià)值坐標(biāo)。當(dāng)然，對民族傳統(tǒng)體育文化核心價(jià)值內(nèi)涵的解讀應(yīng)客觀而理性，不能對其價(jià)值進(jìn)行過度詮釋，賦予其本身沒有的價(jià)值，否則將導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值泛化，失去文化個(gè)性，這不僅是缺乏文化自信的表現(xiàn)，也將會導(dǎo)致對民族傳統(tǒng)體育文化的盲目開發(fā)，最終使其扭曲、變形甚至異化。

在創(chuàng)新發(fā)展過程中，民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同建構(gòu)的關(guān)鍵就是要調(diào)整并建構(gòu)一種協(xié)調(diào)于現(xiàn)代語境下的民族傳統(tǒng)體育文化價(jià)值認(rèn)同，為此，要實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化從物質(zhì)、制度到精神意義層面的全面創(chuàng)新，努力打造“文化標(biāo)簽”，凸顯文化特色。未來，民族傳統(tǒng)體育文化無論是走向全民健身、走向大眾娛樂、走向旅游開發(fā)還是走向比賽競技，其承載的意義結(jié)構(gòu)和表征形式必須符合現(xiàn)代人們生活的意義，并實(shí)現(xiàn)與世界體育文化的交融共生。

4 結(jié) 語

人類在漫長的歷史長河中，對民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同建構(gòu)始終處于多樣性與一致性、動態(tài)性與穩(wěn)定性的二元對立關(guān)系中，循環(huán)更替，不斷演進(jìn)，體現(xiàn)了人們對民族傳統(tǒng)體育文化的傳承與延續(xù)的主動實(shí)踐，也使民族傳統(tǒng)體育成為構(gòu)建人們精神家園的重要文化認(rèn)同資源?！吧鐣D(zhuǎn)型”已然成為透析民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同危機(jī)的現(xiàn)實(shí)基本語境，我們必須從歷史和當(dāng)下的雙重視角綜合考量，了解民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同的本質(zhì)，把握民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同危機(jī)的形成路徑，對民族傳統(tǒng)體育文化認(rèn)同構(gòu)建充滿自信，結(jié)合當(dāng)下情勢，客觀而理性進(jìn)行文化價(jià)值的解讀與批判，堅(jiān)守民族傳統(tǒng)體育文化的核心內(nèi)涵，構(gòu)建出一種整體的、符合現(xiàn)代社會公共訴求的、獨(dú)具時(shí)代特色的民族傳統(tǒng)體育價(jià)值觀，并使其在文化意義的承載和表征上與現(xiàn)代國家政府、社會公眾群體緊密關(guān)聯(lián)，實(shí)現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化的所承載的意義結(jié)構(gòu)與人們集體性的文化心理結(jié)構(gòu)重新契合。

未來我們有理由相信，在中華民族“文化強(qiáng)國”的實(shí)踐過程中，民族傳統(tǒng)體育文化將以獨(dú)特的文化內(nèi)涵和魅力在世界體育多元格局中扮演重要角色，伴隨著人們對其文化意義的消費(fèi)、生產(chǎn)與實(shí)踐，民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同建構(gòu)也將進(jìn)入嶄新的軌道。

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