《文心雕龍》與《文選》檄文觀辨析

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院， 河南 鄭州 450001)

《文心雕龍》論文體，以“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統(tǒng)”〔1〕為原則和方法，其中所謂“選文以定篇”，即對每一體的代表作品加以評論，以之為該體的榜樣，標(biāo)志著此體創(chuàng)作的最高成就?！断啤菲摗跋斌w，“選文以定篇”部分論列了這樣四篇文章：隗囂《移檄告郡國》、陳琳《為袁紹檄豫州》、鐘會《檄蜀文》、桓溫《檄胡文》。稍后蕭統(tǒng)《文選》亦列“檄”一體，選文四篇：司馬相如《喻巴蜀檄》、陳琳《為袁紹檄豫州》《檄吳將校部曲文》、鐘會《檄蜀文》①。

非常明顯，關(guān)于“檄”體，劉勰與蕭統(tǒng)的認(rèn)識既有相同之處，又有相異之處：同者在于二人皆認(rèn)為陳琳、鐘會為該體的代表作家；異者在于為劉勰所認(rèn)可的隗囂《移檄告郡國》、桓溫《檄胡文》，未被蕭統(tǒng)選入《文選》，而為蕭統(tǒng)所認(rèn)可的司馬相如《喻巴蜀檄》，《文心雕龍·檄移》篇則未提及。

如上相異之處，并不只因劉、蕭二人評錄眼光不同，更是反映著他們不甚相同的檄體觀，從中可進(jìn)一步探索《文心雕龍》論文體的一些普遍規(guī)律，并認(rèn)識二書的不同性質(zhì)。本文試辨析之。

一、劉勰僅強(qiáng)調(diào)檄文的軍事征伐功用

《文心雕龍·檄移》篇論“檄”，主要強(qiáng)調(diào)它是與軍事緊密相關(guān)的一種文體,認(rèn)為檄文的源頭是誓文，即出征討伐前訓(xùn)誡己方軍隊(duì)的文辭；被稱為“檄之本源”〔1〕的是周穆王西征前祭公謀父的一番“威讓之令”，這是見于記載的第一篇用于責(zé)讓敵方軍隊(duì)的文辭；“選文以定篇”部分的四篇文章皆系討伐敵方軍隊(duì)的公文；與軍事討伐的功用相配合，檄文應(yīng)有“事昭而理辨，氣盛而辭斷”〔1〕的風(fēng)格特征。論“檄”體之末，劉勰僅以一句話提到“檄”的另一種功用——征召：“又州郡征吏，亦稱為檄，固明舉之義也”〔1〕。觀《檄移》篇全文，可見劉勰對檄文的功用界定非常明確，即此體主要用于軍事討伐，用于征召則是其非常次要的功能。

當(dāng)然，檄文用于軍事這種認(rèn)識并不始自劉勰，在其前如揚(yáng)雄曾言：“軍旅之際，戎馬之間，飛書馳檄，用枚皋”②。李充亦云：“軍書羽檄非儒者之事，且家奉道法，言不及殺，語不虛誕，而檄不切厲，則敵心陵；言不夸壯，則軍容弱?！薄?〕而劉勰之后，將檄單一界定為軍事文書的亦大有人在，如《玉?！费裕骸跋?，軍書也……東萊先生曰：‘晉侯使呂相絕秦，檄書始于此?！薄?〕徐鍇云：“檄，征兵之書也?！薄?〕皆是明證。劉勰的觀點(diǎn)既源淵有自，又影響深遠(yuǎn)。

既然認(rèn)為“檄”是用于軍事征討的一種文體，則《文心雕龍·檄移》篇不提及司馬相如《喻巴蜀檄》的原因也就不言而喻了。因?yàn)椤队靼褪裣繁静粸檐娛?，而是用來曉慰巴蜀百姓的?！队靼褪裣返膶懽髟颍妒酚洝放c《漢書》皆有明載?！妒酚洝に抉R相如列傳》云：“相如為郞數(shù)歲，會唐蒙使略通夜郎西僰中，發(fā)巴蜀吏卒千人，郡又多為發(fā)轉(zhuǎn)漕萬余人，用興法誅其渠帥，巴蜀民大驚恐。上聞之，乃使相如責(zé)唐蒙，因喻告巴蜀民以非上意?！薄?〕唐蒙本奉漢武帝之命通西南夷，但因勞苦巴蜀之民過度而引起他們的不滿與反對，《喻巴蜀檄》一方面責(zé)讓唐蒙，說明唐蒙之舉非武帝本意，但更重要的是責(zé)難并安撫巴蜀百姓，檄文重點(diǎn)在最后一個方面：

夫邊郡之士，聞烽舉燧燔，皆攝弓而馳，荷兵而走，流汗相屬，唯恐居后，觸白刃，冒流矢，議不反顧，計(jì)不旋踵，人懷怒心，如報私讎。彼豈樂死惡生，非編列之民，而與巴蜀異主哉？計(jì)深慮遠(yuǎn)，急國家之難，而樂盡人臣之道也。故有剖符之封，析珪而爵。位為通侯，處列東第。終則遺顯號于后世，傳土地于子孫，行事甚忠敬，居位甚安逸，名聲施于無窮，功烈著而不滅。是以賢人君子，肝腦涂中原，膏液潤野草，而不辭也。今奉幣役至南夷，即自賊殺，或亡逃抵誅，身死無名，謚為至愚，恥及父母，為天下笑。人之度量相越，豈不遠(yuǎn)哉！然此非獨(dú)行者之罪也。父兄之教不先，子弟之率不謹(jǐn)，寡廉鮮恥，而俗不長厚也。其被刑戮，不亦宜乎！

司馬相如以邊郡之士與巴蜀之民相較，邊郡之士且爭盡臣節(jié)，而巴蜀之民卻以勞祿相怨；能盡臣節(jié)則終致顯榮，不愿盡臣節(jié)則終要被刑戮。用邊郡之士能盡臣節(jié)以愧巴蜀之民，用邊郡之士致顯榮以勸之，以不愿盡臣節(jié)終被刑戮威嚇之?？芍^恩威并用，反復(fù)曉諭，金圣嘆大為稱賞：“看他問罪之辭，只作閑閑評斷卸過，總是安慰之，便更不生意外事?！薄白畹冒参窟h(yuǎn)人之體?！雹垡驎灾I的對象是巴蜀百姓，而且還要回護(hù)皇帝，必然不能如討伐敵軍那樣“植義飏辭，務(wù)在剛健”〔1〕，所以形成了婉轉(zhuǎn)委曲的風(fēng)格，如明人凌稚隆所云：“略咎于使者、有司，卻不專責(zé)之，而咎及百姓，又不直責(zé)之，而咎及父兄，輾轉(zhuǎn)深曲，甚得論體”④。

劉勰《檄移》篇雖不論《喻巴蜀檄》，但其作為司馬相如的名篇，《史記》《漢書》皆予以選錄，且錄此文前皆有“檄曰”二字，表明對此文文體歸屬的看法。東晉時，李充作《翰林論》，有言：“盟檄發(fā)于師旅，相如《喻蜀父老》可謂德音矣”〔5〕，認(rèn)為司馬相如《喻巴蜀檄》屬檄文無疑，但與一般的用于師旅的檄文不同，是檄文中講究以德喻勸者。而且，司馬相如此文以“檄到，亟下縣道，使咸喻陛下之意，無忽”結(jié)尾，可見作者本人亦是視其為檄文的。這是一篇用于曉諭的檄文，“檄”體的曉諭功能，歷代學(xué)者也多有論及，《文選》五臣之李周翰注有言：“檄，皎也。喻彼使皎然知我情也”〔6〕。而《一切經(jīng)音義》言：“檄書者，所以罪責(zé)當(dāng)伐者也。又陳彼之惡，說此之德，曉慰百姓之書也”⑤，則兼及了檄書之征伐、曉慰兩種功用。

綜上可見，檄體實(shí)兼征伐、曉慰、征召三種功用?！段倪x》選篇及于前兩種，《文心雕龍》及于一、三兩種，又唯重征伐。關(guān)于檄文用于征召，文論家亦多提及，如任昉《文章緣起》有云：“又州邦征吏，亦稱為檄，蓋取明舉之義”⑥。史書亦有將檄用于征召的記載，《后漢書·劉趙淳于江劉周趙列傳序》有言：“中興，廬江毛義少節(jié)，家貧，以孝行稱。南陽人張奉慕其名，往候之。坐定而府檄適至，以義守令，義奉檄而入，喜動顏色?！崩钯t即注云：“檄，召書也”〔7〕。而劉勰、蕭統(tǒng)何以皆不重視此類檄文，徐師曾道出了個中緣由：“又州邦征吏，亦稱為檄，蓋取明舉之義，而其詞不存，無從采錄，姑附其說于此”〔8〕。這類檄文也許本就不多，徐師曾已見不到存篇，可見它本就不是檄文重要的一類。

二、劉勰刻意規(guī)范文體功用以清晰辨體

曉諭類檄文既然切切實(shí)實(shí)存在著，而且不乏名篇，《文心雕龍》何以棄而不論？很明顯，劉勰對檄體的功用進(jìn)行了刻意規(guī)范，縮小了其使用范圍，把該體功能相對單一地定位于軍事征伐，這無疑強(qiáng)化了該體的特殊功用，但同時也有對其認(rèn)識不夠全面之嫌。

其實(shí)，不獨(dú)“檄”體，《文心雕龍》論文體，多有類似例子。如《哀吊》篇論“吊”體，認(rèn)為該體源于吊喪之禮，此禮是對遭遇傷亡之痛的人或遭遇災(zāi)禍的國家進(jìn)行慰問撫恤，乃即時而吊。但劉勰所列吊文的代表性作品，自西漢賈誼《吊屈原文》至西晉陸機(jī)《吊魏武帝文》止，共十篇，所吊對象“或驕貴以殞身，或狷忿以乖道，或有志而無時，或行美而兼累”〔1〕，皆與作者所處時代相距較遠(yuǎn)，但生平行事又都能引發(fā)后人的感慨，故作者實(shí)際是借憑吊他們抒寫自己的志趣懷抱，憑吊只是媒介，抒懷才是目的。這類吊文就與向同時人致吊的吊喪類吊文有很大不同。吊喪類吊文雖然整體成就不高，但也代有創(chuàng)作，如漢代光武帝有《臨吊侯霸詔》，兩晉陸機(jī)有《吊少明》，陸云有《吊陳永長書》《吊陳伯華書》，束晢有《吊蕭孟恩文》《吊衛(wèi)巨山文》。到了南北朝，吊喪類吊文的創(chuàng)作數(shù)量甚至遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于吊古抒懷類吊文。劉勰對吊喪類吊文是知而不論。

又如同篇所論哀辭，此體在曹魏之前，施用對象確如劉勰所論是童殤夭折及不幸暴亡者。但魏晉及以后，施用范圍不斷擴(kuò)大，及于成人，而劉勰并未論及它在后代的這種發(fā)展變化。再如《銘箴》篇論“箴”體，最受稱揚(yáng)的是產(chǎn)生于周代的《虞箴》，它“體義備矣”〔1〕，自茲而后，優(yōu)秀的箴文皆是沿此“官箴王闕”的傳統(tǒng)而創(chuàng)作的“官箴”。而對于超出此范圍的王朗《雜箴》，劉勰認(rèn)為它已走入歧途，故予以貶斥，這實(shí)際上是把以此篇為代表的“私箴”摒棄于“箴”體之外。

吊文雖屬哀祭類文體，但吊古抒懷類吊文借他人之酒杯、澆自己之塊壘的創(chuàng)作方法，顯然與主要用于表達(dá)對死者哀悼之情的其他哀祭類文體有明顯的區(qū)別，顯示出自身的獨(dú)特性。相形之下，吊喪類吊文與誄文、祭文等有交叉混同之勢；施于幼童的哀辭文體特征明確，而施于成人者則與誄文、祭文的差別不大；相較于官箴，以人們?nèi)粘Ｐ摒B(yǎng)等為箴誡對象的私箴也確實(shí)易與座右銘等其他文體相混。劉勰在《哀吊》篇中論“哀辭”“吊文”二體，卻分別不論施于成人的哀辭和吊喪類吊文，在《銘篇》篇中論“箴”體而不論“私箴”，原因應(yīng)與《檄移》篇論檄體而不論曉慰類檄文相同，那就是他在刻意規(guī)范這些文體的功用，以達(dá)到清晰辨體的目的。

劉勰非常重視辨體，稱“童子雕琢，必先雅制”〔1〕、“才童學(xué)文，宜正體制”〔1〕、“規(guī)略文統(tǒng)，宜宏大體”〔1〕、“構(gòu)位之始，宜明大體”〔1〕、“文場筆苑，有術(shù)有門。務(wù)先大體，鑒必窮源”〔1〕，認(rèn)為不論是學(xué)習(xí)作文還是進(jìn)行創(chuàng)作，抑或鑒賞批評，都應(yīng)從文體的體制規(guī)范入手?！段男牡颀垺と鄄谩菲疲骸笆且圆輨?chuàng)鴻筆，先標(biāo)三準(zhǔn)。履端于始，則設(shè)情以位體；舉正于中，則酌事以取類；歸余于終，則撮辭以舉要?！薄?〕寫作的第一步，就是根據(jù)作者感情抒發(fā)的需要選擇合適的體裁。《知音》篇云：“是以將閱文情，先標(biāo)六觀：一觀位體，二觀置辭，三觀通變，四觀奇正，五觀事義，六觀宮商。”〔1〕批評者考察作品，第一步也是先考察是否選擇了與內(nèi)容相適合的體裁。劉勰論文體的一個慣常作法，是對各種文體的功用進(jìn)行細(xì)致而明確的規(guī)定，避免與其他文體發(fā)生過多的交叉混淆，以使人們相對清晰地認(rèn)識每一種文體的應(yīng)用對象及場合，把握文體的性質(zhì)。當(dāng)然帶來的弊病就是，在論述某些文體，特別是一些功用較為復(fù)雜的文體時，有意甚至刻意的只強(qiáng)調(diào)其主要功用，以致對這些文體的復(fù)雜性缺乏全面的總結(jié)、概括與展現(xiàn)。《文選》作為選本則可有利避開此弊。

從《文心雕龍》與《文選》對司馬相如《喻巴蜀檄》的未及與入選，我們可以窺見劉勰清晰辨體的目的。也可以見出兩書的不同性質(zhì)：作為總集，《文選》只要選錄符合入選標(biāo)準(zhǔn)的優(yōu)秀篇章即可；劉勰則要細(xì)繹文體源流，規(guī)范文體功用，更好地指導(dǎo)寫作。

三、蕭統(tǒng)堅(jiān)持選文標(biāo)準(zhǔn)

隗囂《移檄告郡國》與桓溫《檄胡文》是《文心雕龍·檄移》篇“檄”體“選文以定篇”部分論及的另外兩篇作品，深為劉勰所重。特別是前者，最為劉勰稱賞：“文不雕飾，而辭切事明，隴右文士，得檄之體矣”〔1〕。比之稱揚(yáng)鐘會《檄蜀文》的“征驗(yàn)甚明”〔1〕、桓溫《檄胡文》的“觀釁尤切”〔1〕，用語要詳；比之評陳琳《為袁紹檄豫州》“章實(shí)太甚”“誣過其虐”〔1〕之類貶語，尤見推崇之意。

隗囂之善為檄文，史亦有載，《東觀漢記》云：“隗囂，故宰府椽吏。善為文書，每上移檄，士大夫莫不諷誦”〔5〕。而《移檄告郡國》一檄亦多受稱揚(yáng)，如林紓就在其《春覺齋論文》中有評：“自東漢訖于季漢，以隗囂之檄新莽，陳琳之檄豫州為最。囂文簡括嚴(yán)厲……文中匪語不精，亦匪狀弗肖”〔9〕。如劉勰、林紓所言，隗囂此檄確有過人之處，如以“行炮烙之刑，除順時之法，灌以醇醯，裂以五毒。政令日變，官名月易，貨幣歲改，吏民昏亂，不知所從，商旅窮窘，號泣市道……其死者則露尸不掩，生者則奔亡流散，幼孤婦女，流離系虜”等語狀王莽之罪，令人不能不為之動容，由此激憤之情陡起，攻伐之心自生。

如此優(yōu)秀的一篇檄文，卻并未入選《文選》。究其原因，在于此文確與《文選》所載四篇檄文有大不一致之處，那就是《移檄告郡國》基本是以駢儷之語出之：除第一段交待寫作背景的敘述性文字之外，文章歷數(shù)王莽逆天、逆地、逆人之罪的主體部分所用的是以四言句為主、偶參六言句的駢偶句式。以駢體寫檄文，隗囂此檄外，桓溫《檄胡文》又是一例。而在魏晉南北朝及之前，亦僅見此二例。故吳訥論及檄體，有言：“大抵唐以前不用四六，故辭直義顯。昔人謂檄以散文為得體，豈不信乎？”〔8〕因?yàn)橄亩嘤糜谲娛抡饔?，故對行文之“氣”的追求、對剛健文風(fēng)的追求較其他文體尤甚，而這也正是散體文較駢體文的長處所在，故唐前檄文多為散體。只是到了唐以后，由于文風(fēng)整體的傾向性，檄文才和其他各種文體一樣，都以駢偶之式出之了。徐師曾所言可證此點(diǎn)：“而其(按，指檄)詞有散文，有儷語。儷語始于唐人，蓋唐人之文皆然，不專為檄也?！薄?〕

當(dāng)然，隗囂《移檄告郡國》、桓溫《檄胡文》雖主要以駢偶之語成篇，但還是和后來的駢體文有較大不同，它們用詞不甚重雕飾，也不重用典，正如前引劉勰“文不雕飾”之謂，屬于駢體文中詞藻比較質(zhì)樸的一類。而蕭統(tǒng)重視文章詞藻之美，由《文選序》中“沈思”“翰藻”“綜緝詞采”“錯比文華”之語，即可見出他對文章華美之風(fēng)的追求，此點(diǎn)古今學(xué)者論之詳矣，不再贅說?！兑葡婵穬H止于“辭切事明”，還不符合蕭統(tǒng)的要求。另一方面，從行文氣勢上來說，比起駢散兼用、以散為主的陳琳《為袁紹檄豫州》等篇，隗、桓二檄自然稍遜一疇。蕭統(tǒng)棄二檄不取，或可從此兩方面來解釋，這也展示出《文心雕龍》與《文選》的不同。無論是以駢體還是散體行文，用詞華美與否，都不影響其文體歸類，只要符合其文體功用與特征，自可論列。但用駢用散、詞藻是否華美卻大大影響著文章風(fēng)格的形成，其能否入《文選》，自然要視選家的選錄標(biāo)準(zhǔn)而定。可見蕭統(tǒng)更看重檄文的氣勢，講究檄文要寫得詞藻華美；劉勰則強(qiáng)調(diào)檄文辭直事切、事昭理辨等特征，因?yàn)檫@些特征正是最能區(qū)別“檄”與其他文體的特質(zhì)。

綜上，對于檄體，劉勰與蕭統(tǒng)的認(rèn)識不甚相同，劉勰重視辨體，有強(qiáng)烈的辨體意識，把檄體的功用基本定位于軍事征伐，并通過刻意規(guī)范文體功用來達(dá)到清晰辨體的目的；而蕭統(tǒng)堅(jiān)持選文標(biāo)準(zhǔn)，故不選劉勰稱賞的文詞相對質(zhì)樸的檄文。窺斑見豹，我們由此可以得出這樣的結(jié)論：《文心雕龍》與《文選》對同一種文體的認(rèn)識，是存在著差異的。這個結(jié)論無疑可為研究《文選》編纂是否受到《文心雕龍》重大影響這一課題提供有益參考。

注釋：

①關(guān)于《文選》的分體，有三十七體、三十八體、三十九體之說，三十九體說比三十七體說多出“移”“難”二體，比三十八體說多出“難”一體。今從三十九體說，司馬相如《難蜀父老》屬“難”體，故不在本文論述范圍之內(nèi)。

②轉(zhuǎn)引自葛洪《西京雜記》，收入《影印文淵閣四庫全書》第1035冊15頁。

③轉(zhuǎn)引自陳宏天、趙福海、陳復(fù)興主編《文心雕龍譯注》135頁，吉林文史出版社2007年版。

④見錢士謐重修明崇禎毛氏汲古閣本《文選》，上海圖書館藏，清康熙二十五年刻。

⑤轉(zhuǎn)引自劉勰著、范文瀾注《文心雕龍注》388頁，人民文學(xué)出版社1958年版。

⑥任昉《文章緣起》，見《影印文淵閣四庫全書》第1478冊221頁。

〔1〕劉 勰，著，詹 鍈，義證.文心雕龍義證〔M〕.上海：上海古籍出版社，1989:1924，762，783，783，765，782，478，409，1034，1593，1102，816，1649，1182，1853，773，778，778，774.

〔2〕歐陽詢.藝文類聚〔M〕.上海：上海古籍出版社，1982:1044.

〔3〕王應(yīng)麟.玉?！まo學(xué)指南〔C〕∥王水照，編.歷代文話.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007:994.

〔4〕司馬遷.史記〔M〕.北京：中華書局，1959:3044.

〔5〕李 昉.太平御覽〔M〕.北京：中華書局，1960:2689，2689.

〔6〕蕭 統(tǒng)，選編.李 善，等，注.六臣注文選〔M〕.杭州：浙江古籍出版社，1999:801.

〔7〕范 曄，撰.李 賢，等，注.后漢書〔M〕.北京：中華書局，1965:1294.

〔8〕吳 訥，徐師曾.文章辨體序說 文體明辨序說〔M〕.北京：人民文學(xué)出版社，1962:126，40，126.

〔9〕林 紓.春覺齋論文〔C〕∥王水照，編.歷代文話.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007:6354-6355.