鄧晨夕

（新鄉(xiāng)學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，河南 新鄉(xiāng)453003）

黨的十八屆四中全會提出法治建設(shè)的總目標(biāo)是建設(shè)社會主義法治國家，實現(xiàn)這一目標(biāo)必須堅持依法治國和以德治國相結(jié)合的原則，就是用法律和道德的雙重力量來治理國家和社會。中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中存在大量關(guān)于道德與法律的內(nèi)容，尤其是儒家的禮樂觀以及禮樂教育，對中國傳統(tǒng)道德文化和法治文化產(chǎn)生了重要影響。禮樂作為中國傳統(tǒng)文化起源很早，而且貫穿了整個傳統(tǒng)社會時期，在維護(hù)國家和社會秩序中起到了重要的調(diào)節(jié)作用，調(diào)整著人、社會、國家之間的相互關(guān)系。隨著理論和社會的發(fā)展，儒法合流，禮與法逐步相互滲透，以禮樂育德，起到了法治與德治的雙重效力，影響著中國文化的價值體系，對中國歷史和社會產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。

一、引禮入法理論的形成

禮是自古存在的社會現(xiàn)象，是中華民族的母德之一?？鬃油瞥缰芏Y、孟子發(fā)揚(yáng)孔說、荀子提出隆禮至法，這是引禮入法、禮法結(jié)合理論的形成過程。之后，儒學(xué)這一理論在實踐中不斷發(fā)展與完善，構(gòu)成了中華法系最本質(zhì)的特征和特有的中華法文化、德文化，使禮法與道德在中國社會中發(fā)揮了重要的作用。儒學(xué)引禮入法理論在子學(xué)時代形成，之后經(jīng)過漢董仲舒新儒學(xué)、魏晉玄學(xué)、隋唐德刑并重、宋元明清理學(xué)等幾個發(fā)展階段，在實踐應(yīng)用中不斷發(fā)展，儒學(xué)的禮法觀念與道德倫理得到了充分的發(fā)揮，并直接影響了中國的政治、文化和社會。

西周統(tǒng)治者在商代宗族制度的基礎(chǔ)上，建立了體系完備、等級森嚴(yán)的宗法制度，其中的宗廟祭祀制度在長期的發(fā)展中形成了禮樂文化，對我國思想文化產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。春秋戰(zhàn)國時期，禮壞樂崩、諸侯競相爭霸，據(jù)文獻(xiàn)記載，春秋300年間，“弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)”［1］760，戰(zhàn)國 250余年間，發(fā)生大小戰(zhàn)爭220余次，“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭城以戰(zhàn)，殺人盈城”［2］132，在這樣的動蕩時代，各個階層的學(xué)者紛紛提出挽救時局的思想見解和學(xué)說?？鬃娱_創(chuàng)的儒家學(xué)說，就是在這樣的背景下產(chǎn)生的。儒家思想在西周原有制度基礎(chǔ)上進(jìn)行理論化、系統(tǒng)化，將家族儀禮與社會倫理道德發(fā)展為國家制度性的“禮法”，進(jìn)而追至“仁”，這樣就以遵守社會秩序的心理與人性為基礎(chǔ)，將禮法結(jié)合起來，并形成治理國家的思想。

從孔子開始，“將原有的制度，加以理論化”［3］43，儒家思想上升到了理性高度，形成了關(guān)于家庭、社會、國家的治理學(xué)說。孔子對于周禮，知之深而愛之切，“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”［4］28，孔子一生以繼文王周公之業(yè)為職志?？鬃诱J(rèn)為，“禮之用，和為貴，先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也”［4］7。禮的作用以遇事做到恰當(dāng)而可貴，國家治理要用一定的規(guī)矩制度加以節(jié)制，寬嚴(yán)相濟(jì)才可行得通?？鬃又v“禮”，已注重“禮之本”，不只是形式而已，這使禮學(xué)理論的發(fā)展獲得了認(rèn)識上的提升。應(yīng)用到政治上，孔子主張恢復(fù)周禮、主張“仁”，以“禮”維持國家和社會秩序，以“仁”強(qiáng)調(diào)道德的力量。

孟子是在人性善的基礎(chǔ)上發(fā)揚(yáng)孔子的學(xué)說的。孟子反功利，倡導(dǎo)人性皆善，人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非四端，進(jìn)而擴(kuò)充為“仁、義、禮、智”，以辭讓之心為禮之端，認(rèn)為禮直接發(fā)端于人之善性，禮是修身立德的根本途徑。孟子指出，“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之”［2］152，從性情而非宗教的角度探討了禮樂生活的內(nèi)在本源，進(jìn)而闡明禮樂制度、禮樂的道德教化功能與人之心性、道德修養(yǎng)的內(nèi)在聯(lián)系。上升到國家層面，孟子主張仁政，以禮規(guī)范約束人的外在行為，以道德修養(yǎng)提升內(nèi)在行為，也就是孟子所言的“徒善不足以為政，徒法不能以自行”、“惟仁者宜在高位”［2］121，讓有道德的人執(zhí)政、執(zhí)法，法與德并重，方可為政。

荀子將孔孟學(xué)說與現(xiàn)實更進(jìn)一步相結(jié)合，以人性惡為理論基礎(chǔ)，側(cè)重于禮對人的行為的外部規(guī)范，重視禮法對于協(xié)調(diào)人們關(guān)系的作用，認(rèn)為人的欲望有多寡，社會需要建立道德制度來約束規(guī)范人的行為。荀子以為“人之性惡，其善者偽也”，故不能不注重以禮矯人之性也，這也是禮存在的必要性，這一點(diǎn)和孟子主張相同，惟“好利而惡害”的主張不同于孟子。荀子認(rèn)為人性中的善與美都是后天努力的結(jié)果，突出人的地位，更加突出道德修養(yǎng)的必要性，本質(zhì)上和孟子的性善論不是相悖，正是對其理論的進(jìn)一步發(fā)展。荀子認(rèn)為“人無禮不生，事無禮不成，國家無禮則不寧”［3］172，故“起禮義制法度以矯飾人之情性”，在理論上擴(kuò)充并完善了“隆禮至法”的內(nèi)容和功能，以禮調(diào)和自身以及自身與他人、社會的關(guān)系，如思親之情，飲食求樂之欲，權(quán)利之欲，以使之皆遵守“禮”的規(guī)范，達(dá)到調(diào)和社會、個人惡欲的目的。把自然性情與社會行為準(zhǔn)則結(jié)合起來，以禮以德和以法以刑合璧，禮法結(jié)合。至此，儒家“引禮入法、禮法結(jié)合”的理論形成。

二、“禮法結(jié)合”在實踐中的發(fā)展與應(yīng)用

漢初崇尚黃老之道，兼收其他各家學(xué)說，將儒家的仁義、法家的刑名、道家的無為糅合在一起，形成了黃老刑名之術(shù)。董仲舒將三綱神秘化，融合法家思想以維護(hù)大一統(tǒng)和專制皇權(quán)，形成新儒學(xué)。新儒學(xué)和國家治理實踐相結(jié)合，影響著法律，并成為法治指導(dǎo)思想，主張德主刑輔。這一思想是對孔子“寬猛相濟(jì)”、孟子“徒善不足以為政，徒法不能以自行”、荀子“隆禮至法”思想的繼承和發(fā)展。

魏晉南北朝時期，玄學(xué)興起，儒、玄、佛、道相互沖突與整合。儒家思想并未退出歷史舞臺，而是根據(jù)現(xiàn)實的需要獲得新的發(fā)展。統(tǒng)治者進(jìn)一步貫徹儒家所倡導(dǎo)的禮義原理、倫理道德標(biāo)準(zhǔn)，將儒學(xué)的“禮”引入法律，使得禮、法進(jìn)一步融合，如“準(zhǔn)五服以制罪”“重罪十條”等法律制度的頒布與實施，法治更加儒學(xué)化。

隋朝重視德治、仁治，依然是以儒家思想作為治國理論，認(rèn)為法是治理國家的一種手段，但只有以德治思想為指導(dǎo)，才能達(dá)到治理好國家的目的。主張以德為主、德刑并用，強(qiáng)調(diào)寬法輕刑。唐代沿襲隋制，推行的是“禮刑并用，德主刑輔”的治國思想，認(rèn)為德禮是政教之本，刑罰是政教之用，德禮與刑罰既是相互獨(dú)立的，又是統(tǒng)一的，二者在治理國家中各有其功，缺一不可。禮法結(jié)合在隋律和唐律實踐中進(jìn)一步完善，原來屬于禮的許多規(guī)范被賦予法的外在，完滿地體現(xiàn)了禮與法的結(jié)合。

宋元明清時期，宋儒進(jìn)一步將三綱奉為天理，儒學(xué)發(fā)展為理學(xué)，并成為國家意識形態(tài)的指導(dǎo)思想。理學(xué)更加重視禮法結(jié)合，使得天理法治化，天理即為國法，賦予其不可抗拒性，執(zhí)法以順應(yīng)民情，也就是倫理道德，增添法的倫理性，以此確保社會秩序和國家穩(wěn)定。

從上述引禮入法、禮法結(jié)合的理論與實踐中可見，“禮法結(jié)合”一以貫之，受到了西漢中期以來歷代統(tǒng)治者的推崇，影響深遠(yuǎn)。儒家思想占據(jù)支配地位，也體現(xiàn)出了其思想文化的多源性，儒學(xué)最關(guān)注現(xiàn)實問題，并不斷與時俱進(jìn)，以達(dá)到經(jīng)世致用之目的，實現(xiàn)修身、齊家、治國、平天下之理想。所以說，儒家思想不論是在理論上還是在國家治理實踐中，并沒有忽視法的作用，而是十分重視引禮入法，將法與德緊密結(jié)合，以禮移民風(fēng)，引領(lǐng)道德，以法匡正善惡，弘揚(yáng)懲惡揚(yáng)善之精神。

三、儒學(xué)重視禮樂教育的育德功能

儒學(xué)注重倫理道德修養(yǎng)，重視人際之間的溫情，認(rèn)為修身是人生第一要務(wù)，途徑就是通過禮樂教育培養(yǎng)人們的道德情操，引領(lǐng)社會風(fēng)氣，建立良好的個人道德和社會風(fēng)尚。儒學(xué)以禮入法，以禮含德，影響法治，同時重視德的培育和修養(yǎng)的提升。其育德的方式不僅體現(xiàn)在以“禮”節(jié)制人之欲望上，還體現(xiàn)在以“樂”調(diào)解人之性情，使其發(fā)而得中，以達(dá)到調(diào)和己身以及與他人的關(guān)系，實現(xiàn)社會的和諧統(tǒng)一上。

其一，“導(dǎo)之以德教”，“德教行而民康樂”［3］195，注重禮對德的培育功能。儒學(xué)主張發(fā)揮禮的作用，移民風(fēng)，樹道德。子學(xué)時代，儒學(xué)從探討人性的基礎(chǔ)出發(fā)，重視禮對人性的節(jié)制功用，調(diào)和自身的諸多情欲，使之符合人與人之間的標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范而不相沖突，進(jìn)而調(diào)和社會秩序?？鬃幼⒅厝酥嫘郧榈牧髀?，同時又要 “以禮節(jié)之”，使其“中”。孟子主張性善，認(rèn)為人皆有辭讓之心，而禮正是辭讓之心的具體表現(xiàn)，孟子云：“禮之實，節(jié)文斯二者是也?！保?］138“節(jié)”“文”是禮的功用所在。荀子主張性惡，作《禮論篇》專門對禮的理論進(jìn)行論述，認(rèn)為人都有欲望，如果不加以節(jié)制，那么人與人之間必然相互沖突，致使社會混亂，所以需要禮的存在以防止沖突，正是因為人的天性如此，才需要以禮束之，進(jìn)行正向引導(dǎo)，積禮儀施德教，使民和親。故主張人無禮不生，事無禮不成，國家無禮不寧。

可見，子學(xué)時代，儒學(xué)主要從人性出發(fā)，完善禮的理論，并認(rèn)為禮可節(jié)制人之性情，修飾人之性情，實現(xiàn)德育的教化功能，這是禮區(qū)別于法的重要一點(diǎn)，也是禮最大的價值，因為“禮所規(guī)定，多為積極的。法所規(guī)定，多為消極的。又法有國家之賞罰為后盾，而禮則不必有也”［3］195。 不論古代還是現(xiàn)代，人性是一樣的，不同的是社會條件和環(huán)境，而儒學(xué)對禮的應(yīng)用正是建立在這個基礎(chǔ)上，可以說具有一定的普遍意義。所以，摒棄封建政治禮教因素，汲取禮儀的普遍理論，尤其是在道德建設(shè)方面，發(fā)揮禮之用，繼承優(yōu)秀的禮文化，施德教，主法治，這對于實現(xiàn)德治與法治相統(tǒng)一具有參考價值。

其二，重視“樂”育德的教化功能。樂可以引導(dǎo)社會風(fēng)氣，培養(yǎng)人的道德情操，這也是樂的根本意義所在?？鬃又貥?，云：“興于詩，立于禮，成于樂。”［4］80意思是詩使我興奮，禮使我能在社會上站得住，音樂使我的所學(xué)得以完成，孔子把樂作為他教學(xué)工作的最后一個階段。孟子同樣注重樂的教化和道德修養(yǎng)功能，認(rèn)為人皆有仁、義、禮、智四德，表現(xiàn)于社會即是人倫，“樂之實，樂斯二者,樂則生矣”［2］138，樂的實質(zhì)就是樂從做仁義之事中得到快樂。荀子的《樂論篇》和《禮記·樂記》對樂展開詳細(xì)論述，認(rèn)為樂之功效，在于節(jié)制人之性情，使其發(fā)而合乎道，也就是合乎“中”，并賦予其現(xiàn)實意義，把德行放在首位，把樂之藝術(shù)形式和道相結(jié)合，通過外在形式達(dá)到人生追求的最高境界，突出樂的道德教育功能。

“禮樂教化是培養(yǎng)人文精神的重要途徑”［5］。在禮樂觀的影響下，以人生為樞紐、以樹立高尚品德為目的，德智合一的傳統(tǒng)教育方式，在倫理道德的培育和德治方面做出了突出貢獻(xiàn)，以成德建業(yè)、厚德載物為人生理想，遵道貴德，雖簞飯陋巷，不改其樂，這種道德至上的價值取向和文化精神，尤其值得提倡和追求。“中華民族的古老文化雖然已經(jīng)過去了，但它也是將來中國新文化的一個來源，這不僅是過去的終點(diǎn)，也是將來的起點(diǎn)”［6］。

四、儒學(xué)引禮入法與德育之道的啟示

要解決現(xiàn)實發(fā)展中的難題，不僅需要運(yùn)用今天發(fā)展的智慧和力量，還要運(yùn)用歷史積累的智慧和力量。中國傳統(tǒng)文化以儒家思想為主導(dǎo)，在長期的發(fā)展和影響中，禮樂教育背景下形成的倫理道德成為中國傳統(tǒng)文化的核心，這是對社會生活秩序和個體生命秩序的深層設(shè)計，具有普遍意義。習(xí)近平總書記不斷強(qiáng)調(diào)，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富哲學(xué)思想、人文精神、教化思想、道德理念等，可以為治國理政提供有益啟示，也可以為道德建設(shè)提供有益啟發(fā)。對傳統(tǒng)文化中適合于調(diào)節(jié)社會關(guān)系和鼓勵人們向上向善的內(nèi)容，我們要結(jié)合時代條件加以繼承和發(fā)揚(yáng)，賦予其新的涵義。

第一，儒學(xué)的德治與法治相結(jié)合的治國之道仍具有時代意義，但應(yīng)批判其重德輕法的片面觀念。

禮法結(jié)合，實則是德治與法治相結(jié)合。表現(xiàn)為以禮為主導(dǎo)、為內(nèi)涵，移民心于隱微；以法為外表、為準(zhǔn)繩，彰顯善惡，止惡勸善。儒學(xué)引禮入法理論及其在社會實踐中的應(yīng)用，對中國政治和文化產(chǎn)生了根深蒂固的影響。綜觀之，在儒學(xué)思想的指導(dǎo)下，法治與德治思想表現(xiàn)為以德為主，以法為輔，使得中國政治倫理化，傳統(tǒng)社會以政治倫理秩序代替了法律秩序，倫理道德大于法律，家族本位的倫理法治，注重天理、國法、人情的統(tǒng)一等特征，使得法治長期依附于政治和倫理道德，無獨(dú)立地位。這種價值取向凸顯了德治，弱化了法治，應(yīng)當(dāng)避免。鑒于此，應(yīng)該明確法治的獨(dú)立地位，依法治國、依法治政。法，從大的層面講是國法，從小的層面講是個人行為警戒線，是治理社會與國家的準(zhǔn)繩；德，從大的角度講是人性的基本道義，從小的角度講是人與人相處須遵循的基本倫理。用法治理天下，用德潤化人心，二者相輔相成。

第二，樹立正確的禮儀觀，重視“禮”對言行規(guī)范的節(jié)制、文飾功用，提高個人道德修養(yǎng)，涵養(yǎng)良好的社會風(fēng)氣。

中國乃禮儀之邦，儒家的禮文化，歷經(jīng)幾千年歷史和文化的積淀，不可避免精華與糟粕并存。儒學(xué)從人性角度探討禮的起源，認(rèn)為禮可實現(xiàn)人的外部和內(nèi)部行為規(guī)范，外則調(diào)和人與人、人與社會的關(guān)系，內(nèi)則中和一己之身。禮使人能近取譬，推己及人。己之所欲即施于人、知禮好禮、注重禮儀是立身處世之必需?？鬃拥摹安粚W(xué)禮，無以立”“己所不欲，勿施于人”，顏淵的“博我以文，約我以禮”，孟子的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、見利思義，荀子提倡禮可節(jié)人之欲等，都十分注重習(xí)禮和以禮修身，加強(qiáng)個人自身內(nèi)在的道德修養(yǎng)，這些仍是站得住腳的立論。從歷史上來看，以禮育人、以禮育德，通過日常的行為規(guī)范積極引導(dǎo)，確實在倫理道德方面取得了顯著成效，形成了仁愛孝悌、謙和好禮、修己慎獨(dú)、見利思義、篤實寬厚等優(yōu)良傳統(tǒng)美德，以及體現(xiàn)為仁義、誠懇、尊重、體諒、理解、中和等忠恕之道的優(yōu)良品質(zhì)，今天仍須繼續(xù)推進(jìn)。所以，應(yīng)該樹立正確的禮儀觀，摒棄封建禮教，傳承禮儀文化，發(fā)揚(yáng)傳統(tǒng)的優(yōu)良美德，充分發(fā)揮以禮育德的積極價值。

第三，重視“樂”對人文精神的涵養(yǎng)，對人品德的升華；重視“藝”對德行的育化作用，移風(fēng)易俗，引領(lǐng)社會風(fēng)尚。

孔子一生重視樂，并把樂視為人生追求和教育事業(yè)的最高境界，但未有專篇論述。荀子著有《樂論篇》及《禮記·樂記》對樂之起源及其與人生關(guān)系進(jìn)行了詳細(xì)論述。“樂”就是樂，由人心生，發(fā)于聲音，是人情所不可缺少的，人不能不快樂，樂可以調(diào)節(jié)人的性情，使之合乎道，也就是文以載道，道可統(tǒng)藝，可以通過“樂”藝的培養(yǎng)，引導(dǎo)人們向上向善，建立起道德的自覺性。從人性，以及樂之起源和樂對于人生的關(guān)系等出發(fā)而建立的樂論，這種教育方式具有可借鑒性。《禮記·樂記》篇把德行放在首位，藝事居次位，認(rèn)為通過技藝的培養(yǎng)來陶冶情操，涵養(yǎng)品德，育德才是樂藝之道，樂存在之根本所在，這是樂教基本精神之體現(xiàn)。樓宇烈說：“音樂的根本在于培養(yǎng)人的品德和德行，而不是培養(yǎng)人的藝事?！保?］真正的樂教應(yīng)該是通過外在形式追求人生的最高境界。即便是在當(dāng)代，藝術(shù)的培養(yǎng)也應(yīng)該如此，而不是為技藝而學(xué)藝，因而加強(qiáng)文藝市場的管理和引導(dǎo)，對于建立良好的社會風(fēng)氣非常有必要。所以，以最容易觸動人心，可快速傳播、感染人的方式，以樂育德能較有效地移風(fēng)易俗，正德明志，以樂調(diào)節(jié)人之性情，使人有節(jié)而得中，加強(qiáng)自身道德修養(yǎng)，培養(yǎng)高尚的價值取向和品德。

第四，法治不違背道德，德治不綁架法律，依法治國，嚴(yán)格依法辦事，立德樹風(fēng)。

提倡禮樂教育下的法治與德治，并非提倡“春秋經(jīng)典決獄”、德主法輔的做法，而應(yīng)保持法治的獨(dú)立性，嚴(yán)格依法辦事。立法和司法解釋、裁決不違背道德，這對于在社會上建立良好的司法效應(yīng)、樹立法律權(quán)威是非常有必要的。同樣，道德也不應(yīng)該綁架法律，應(yīng)以禮樂育化道德，充分發(fā)揮道德的示范作用，使德治成為法治的必要補(bǔ)充?？梢哉f，德之導(dǎo)向多為積極的，法之規(guī)定多為消極的，德是治理社會的核心導(dǎo)向，法是治理國家的堅強(qiáng)后盾，法治也就是依法護(hù)德，依法維護(hù)公平正義。以德治國就是進(jìn)行正向引導(dǎo)，通過內(nèi)在的自我約束與管理，自覺服從社會秩序；依法治國就是通過樹立法律的權(quán)威性，以外在的規(guī)范設(shè)置不可觸犯的空間。二者內(nèi)外結(jié)合，相輔相成。

2016年12月9日，習(xí)近平在中共中央政治局第三十七次集體學(xué)習(xí)時的講話中指出：法律是成文的道德，道德是內(nèi)心的法律。法律和道德都具有規(guī)范社會行為、調(diào)節(jié)社會關(guān)系、維護(hù)社會秩序的作用，在國家治理中都有其地位和功能。法安天下，德潤人心，法律的有效實施有賴于道德支持，道德踐行也離不開法律約束。法治和德治不可分離、不可偏廢，國家治理需要法律和道德協(xié)同發(fā)力。

：

［1］ 司馬遷.史記［M］.北京：中華書局，2009.

［2］ 楊伯峻.孟子譯注［M］.北京：中華書局，2008．

［3］ 馮友蘭.中國哲學(xué)史［M］.上海：華東師范大學(xué)出版社，2011.

［4］ 楊伯峻.論語譯注［M］.北京：中華書局，2009.

［5］ 樓宇烈.中國文化的藝術(shù)精神［J］.中原文化研究，2017（2）：5-11.

［6］ 馮友蘭.闡舊邦以輔新命［M］.上海：上海遠(yuǎn)東出版社，1994：230.