中國茶道審美內(nèi)涵初探

趙娜

摘要：中國茶文化源遠(yuǎn)流長、內(nèi)涵豐富，作為茶文化精神內(nèi)核的茶道精神有著豐富的審美內(nèi)涵。

關(guān)鍵詞：茶道；審美內(nèi)涵

茶道，是指在茶文化的發(fā)展過程中，茶人品悟出的備茶、飲茶、品茶的方法以及其中蘊(yùn)含的精神內(nèi)核與審美特征，它往往與人們所向往的道德品質(zhì)、文化修養(yǎng)與審美取向相關(guān)。中國茶文化源遠(yuǎn)流長，自傳說中神農(nóng)嘗百草發(fā)現(xiàn)“茶”之后，一直到當(dāng)代社會，“茶”從食用、藥用到飲用，從“柴米油鹽醬醋茶”的物質(zhì)領(lǐng)域到“琴棋書畫酒詩茶”的精神領(lǐng)域，“茶”緊隨中國歷史文化發(fā)展軌跡，早已與中國文化內(nèi)核緊密聯(lián)系，突顯出豐富的文化內(nèi)涵與審美特征。中國茶道的審美內(nèi)涵有多種說法，其中“和、靜、怡、真”是比較有代表性的說法，也被稱為中國茶道的“四諦”。這四個特征滲透到茶文化的方方面面，如茶的歷史、茶的種類、用水、茶具、茶藝等各個方面，其從不同方面體現(xiàn)中國茶文化的審美內(nèi)涵，也從整體上突顯中國茶道的文化價值取向。

“和”，作為中國茶道的審美特征之一，是中國儒、釋、道三家思想雜糅的體現(xiàn)，更是中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)在精神與顯著特征。儒家思想講求“中和之美”，注重禮義的引導(dǎo)，例如，中國茶文化中的茶藝，其步驟優(yōu)雅、凈練，不失禮儀規(guī)范之美，很好的體現(xiàn)了儒家的“和”之美。茶藝過程主要包括賞茶、烹泉、設(shè)具、治器、潤茶、沖泡、運(yùn)壺、倒茶、奉茶、品茶等步驟，各個步驟都有一定的禮儀規(guī)范，通過這些步驟突顯人與自己之“和”、人人之“和”、人與茶之“和”，不失儒家端莊中和之韻。道家倡導(dǎo)人與自然的和諧，古時，很多文人在江邊汲水煮茗，或者在深山之中建一陋室專于煮茗，都體現(xiàn)出人與自然的和諧之美。佛家講求眾生平等、超越現(xiàn)世的“和”，佛家“吃茶去”的公案，體現(xiàn)出了眾生沒有職業(yè)的不同、地位的高下，眾生平等之“和”。因此，“和”可以認(rèn)為是中國茶道審美內(nèi)涵的靈魂。

“靜”，是中國茶道審美內(nèi)涵的顯著特征。茶須靜品，道家的“虛靜觀復(fù)法”闡述了“靜”的重要性?！独献印分刑岬健爸绿摌O，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命”，老子認(rèn)為，萬物生長、發(fā)展，最終都要回歸到空明寧靜的狀態(tài)，因此，人也應(yīng)該時常保持內(nèi)心寧靜空靈的狀態(tài)，不被世事的紛雜所干擾，這樣才能更好的認(rèn)識人生、認(rèn)識世界，領(lǐng)悟“道”的內(nèi)涵?！肚f子》中提到“水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑒也；萬物之鏡也”，莊子認(rèn)為，水平靜的時候能照到人的須眉，平靜的水面符合測定水平的標(biāo)準(zhǔn)，高明的工匠也會取其作為水準(zhǔn)。水平靜的時候況且清凈明澈，何況人的精神。圣人的心境常是平靜的，便可以作為天地萬物的明鏡?？梢姡f子認(rèn)為“靜”對于人生非常重要，是認(rèn)清自我、人生、世界的重要因素。

茶道貴靜。明代文人陳繼儒在《巖棲幽事》中說道“品茶，一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是名施茶”，表明品茶的“心之靜”；明代文人羅廩在《茶解》提到“山堂夜坐，汲泉煮茗。至水火相戰(zhàn)，如聽松濤，清芬滿懷，云光艷瀲，此時幽氣，故難與俗人言矣”，體現(xiàn)了品茶的“境之靜”，“構(gòu)一斗室，相傍山齋，內(nèi)設(shè)茶具，教一童子專主茶設(shè)，以供長日清談，寒宵兀坐，幽人首務(wù)，不可少廢者”，明代文震亨也認(rèn)為，在山中建一茶室，靜坐其中，議事一二，是很珍貴的悠閑時光。蘇軾在《汲江煎茶》的詩中寫道“雪乳已翻煎處腳，松風(fēng)忽作瀉時聲?？菽c未易禁三碗，坐聽荒城長短更”，當(dāng)時，蘇軾被貶到儋州，在寂靜的夜晚，他在江邊煎一碗好茶靜挨時光，靜聽海南島的打更聲，以此表達(dá)自己寂寞的心情。

鄭板橋在《七言詩》中寫到“不風(fēng)不雨正清和，翠竹亭亭好節(jié)柯。最愛晚涼佳客至，一壺新茗泡松蘿。”竹葉在微風(fēng)中搖曳，竹影印在了窗欞上，好一幅墨竹圖。雅客翩翩而至，泡一壺明前松蘿茶，與友暢談天下、談書畫、談人生。突顯作者不被世事干擾的“心之靜”。

“怡”，作為中國茶道審美內(nèi)涵的特征之一，是指中國茶道的雅俗共賞，不拘一格。王公貴族重視“茶之珍”，通過茶可以夸示富貴、附庸風(fēng)雅，如宋代流行的團(tuán)茶；文人學(xué)士講茶道重視“茶之韻”，可以托物寄懷、激揚(yáng)文思、交結(jié)朋友，如文人的茶詩；佛家講茶道注重“茶之德”，可以去困提神、參禪悟道，如寺院常設(shè)置茶堂；道家講茶道注重“茶之功”，可以品茗養(yǎng)生、保生盡年，如唐代盧仝的《七碗茶詩》；普通百姓講茶道注重“茶之味”，可以去腥除膩、滌煩解渴、享受人生，如“開門七件事”。可見，茶可以讓不同身份的人都能從中找到樂趣，可以使人怡情悅性、怡然自得。

“真”，作為中國茶道審美特征，可以視作中國茶道的終極追求。首先，茶應(yīng)是真茶、真香、真味。從采茶的季節(jié)到制茶的環(huán)境再到茶藝的過程，都是為了最大程度保存每味茶的真香真味。中國茶葉有上千種，按照制作方法的不同分為六大類，再從中挑選中最具特色的形成“中國十大名茶”。在十大名茶中，每一種茶的制作工藝都很嚴(yán)格，目的就是為了保留每種茶的真香真味。龍井茶作為綠茶中的代表，其特點(diǎn)是“色綠、香郁、味甘、形美”，有“獅（獅峰）、龍（龍井）、云（云棲）、虎（虎跑）、梅（梅家塢）”五個產(chǎn)地，以獅峰龍井品質(zhì)最佳，而且以清明前采摘為珍品。正山小種作為紅茶中的代表，其產(chǎn)地、制作方法、品飲方式都有嚴(yán)格的要求。其實(shí)，每一種茶都從它的產(chǎn)地、制作方式、貯藏條件、品飲方法等各個方面保證了茶的真香、真味。其次，水之真?！安枋ァ标懹鹪弑槟戏降拿ù蠛?，探索每味茶的詳盡資料，同時也為找尋沏茶之水而不辭辛勞。最終得出沏茶之水的五大要素，即“清、輕、甘、活、冽”，并依此得出“山水為上、江水為中，井水為下”，并對山水進(jìn)行“天下第一泉”至“第十泉”的排名。古人的這些努力，都是對“真”追求的體現(xiàn)。第三，器之真。“器為茶之父，水為茶之母”，可見，茶具（即“器”）與水對于茶的重要性。按材質(zhì)不同茶具可以分為七類，包括陶土茶具、瓷器茶具、玻璃茶具、金屬茶具、漆器茶具、玉石茶具、竹制茶具。無論是陶土茶具中的紫砂茶具，還是瓷器茶具中的青瓷、白瓷、黑瓷、青花瓷茶具，亦或是“雙?！逼崞鞑杈摺⒂袷杈叨贾v究質(zhì)地純正、工藝考究。

其實(shí)，以上的“茶之真”、“水之真”、“器之真”都是物質(zhì)方面的純正、地道，而這些其實(shí)都是為了找尋到精神方面的真情實(shí)意。通過茶事，找尋“道之真”，

即明曉萬物生長、發(fā)展規(guī)律，走出自我，拓寬心胸；找尋“情之真”，即通過品茗述懷，結(jié)交茶友，互見真心；找尋“性之真”，即在品茗過程中，洞悉內(nèi)心、放飛心靈，抱樸含真，返璞歸真。

“和、靜、怡、真”從不同方面共同體現(xiàn)了中國茶道的審美內(nèi)涵，正如唐代詩人韋應(yīng)物形容茶時所言“潔性不可污，為飲滌塵煩。此物信靈味，本自出山原”，我們可以在品茶過程中陶養(yǎng)心志、修煉品性、完善人格。