楊慶云

(北京師范大學(xué) 外文學(xué)院， 北京 100875)

一、引言

戰(zhàn)國末期，合縱連橫盛行百余年之久，當(dāng)時的知識分子爭相以自己的學(xué)術(shù)游說當(dāng)權(quán)者，或建功立業(yè)，或博取豪名，或標(biāo)榜學(xué)識，一時間說者紛紛、游者擾擾，魚龍混雜。作為禮法思想的傳承者，不甘寂寞的游說者，韓非子總結(jié)了當(dāng)時的游說經(jīng)驗與說話技巧，成為先秦諸子中最為卓越的游說語言的研究者?！妒酚洝だ锨f申韓列傳》載:“韓非者,韓之諸公子也。喜刑名法術(shù)之學(xué),而其歸本于黃老。非為人口吃,不能道說,而善著書?！盵1]2146在現(xiàn)存的韓非子遺著中，有游說秦王的《初見秦》《存韓》與《難言》，有總結(jié)游說經(jīng)驗的《說難》，有為應(yīng)變游說狀況或闡發(fā)游說思想而準(zhǔn)備的語言資料，如《說林》《儲說》等。這些資料十分豐富，總計有數(shù)百余則，其中蘊含著大量的社會語言學(xué)思想。

韓非子在《說難》中明確指出：“凡說之難，非吾知之有以說之之難也；又非吾辯之能明吾意之難也；又非吾敢橫失而能盡之難也?！盵2]60在韓非子看來，游說君王能否取得成功，不在于游說者的學(xué)識是否淵博，也不在于游說者是否擁有嫻熟的口才，更無關(guān)于游說者是否有敢于直言的勇氣。他從言者個體之外另找原因，從語言之外探求線索。他給出的結(jié)論是：“凡說之難，在知所說之心，可以吾說當(dāng)之?！盵2]60所謂“在知所說之心”，即從言語交際的對方尋找原因，而了解對方的心理，則離不開對語言的社會本質(zhì)以及說者與聽者所存在的社會關(guān)系及社會地位的分析與考量。由此，韓非子對游說的研究已經(jīng)觸破了語言學(xué)的藩籬，闖入了社會語言學(xué)的神壇。他獨創(chuàng)了“說”體,用寓意深刻的歷史典故、寓言故事闡釋了“語言”和“言語”的區(qū)別。其觀點與現(xiàn)代語言學(xué)奠基人索緒爾關(guān)于“語言”和“言語”的區(qū)分不謀而合。而且，他對語言的社會身份特征也有非常清晰的認(rèn)識。他看到語言除了敘述事實,還傳遞著交際雙方的“權(quán)勢量”和“共聚量”等社會信息，是人們建構(gòu)人際關(guān)系的重要媒介。同時，他的“在知所說之心”也證明他的語境觀超越了語言內(nèi)部的界限,擴(kuò)展到了與語言相關(guān)的外部世界，這些觀點都與現(xiàn)代語言學(xué)對語言和社會的研究非常契合。

二、“語言”與“言語”的辯析

現(xiàn)代語言學(xué)肇端于西方文化傳統(tǒng)與學(xué)術(shù)脈絡(luò)。早在古希臘時期，“語言”與“言語”大概就已經(jīng)萌出了區(qū)別。邏各斯認(rèn)為語言是“用一個單獨的組織結(jié)構(gòu)同時解釋了人的言語和人的理性”[3]210，對語言和言語作出區(qū)別理解。此后，公元前100年左右的 Varro又提出語言的“個體自由”和“集體統(tǒng)一”的概念。他首次嘗試并分解出了語言的個體性和集體性的矛盾與統(tǒng)一，為現(xiàn)代語言學(xué)家索緒爾區(qū)分語言和言語奠定了歷史基礎(chǔ)。

現(xiàn)代語言學(xué)奠基人索緒爾在1916年出版了《語言學(xué)教程》，其中對“語言”(langue)和“言語”(parole)的區(qū)分被公認(rèn)為是語言學(xué)研究的里程碑。索緒爾認(rèn)為：“不能把語言和言語混為一談，語言只是言語活動的一個確定的部分，而且當(dāng)然是主要的部分。它既是言語機(jī)能的社會產(chǎn)物，又是社會集團(tuán)為了使人有可能行使這一機(jī)能所采用的一整套必不可少的規(guī)約?！盵4]30這種語言系統(tǒng)同一切社會慣例一樣,是一切社會成員共同遵守的、約定俗成的社會制度。此外,索緒爾又強(qiáng)調(diào)：“執(zhí)行永遠(yuǎn)不是由集體,而是由個人進(jìn)行的。個人永遠(yuǎn)是它的主人，我們管它叫言語?！盵5]35對索緒爾來說,“言語”是“個人的意志和智能的行為”。索緒爾把社會性看作是語言的內(nèi)在特性之一，是從大量的無序雜亂的言語片段中抽象概括和提煉出來的語言系統(tǒng)的各種規(guī)律。與語言相反，言語是指某個人說話的行為,是具體的，每個人說話的選詞造句、發(fā)音方法以及語法句法都各不相同。因此，“言語”是以說話人的意志為轉(zhuǎn)移的個人活動，所以它是個性化的，受說話人自身的社會、文化、語言環(huán)境制約的，它不能被群體同時共同使用，只能是個人的隨機(jī)行為。然而，言語想要被人理解，又必須以語言作為基礎(chǔ)。所以說，“語言”與“言語”是一對相輔相成、緊密聯(lián)系的矛盾統(tǒng)一體。

西學(xué)東漸百余年之后，中國傳統(tǒng)文脈逐漸復(fù)興。關(guān)于“語言”與“言語”的辯析，早在兩千多年前諸子百家爭鳴時期，就已經(jīng)有相當(dāng)深入的研究與論述。荀子用“名無固宜，約之以命”潦潦八字破解了語言的社會本質(zhì)，解釋了語言從無到有遵循的任意性原則，又解釋了語言強(qiáng)制性的根源在于“約之以命”的社會性，同時也詮釋了“名可名，非常名”的語言發(fā)展動因[6]。此后，其學(xué)生韓非子因游說諸侯歷盡艱難險阻，雖因游說未被采納而身陷囹圄，但他對“語言”和“言語”的深刻理解卻留存于《說難》《難言》《說林》及《儲說》諸篇。《外儲說左上》有“鄭人得軛”一則故事：“鄭縣人有得車軛者，而不知其名，問人曰：‘此何種也？’對曰：‘此車軛也?！碛謴?fù)得一，問人曰：‘此是何種也？’對曰：‘此車軛也。’問者大怒曰：‘曩者曰車軛，今又曰車軛，是何眾也？此女欺我也！’遂與之斗。”[2]207在此則故事中，“車軛”是套車時駕在牲口脖子上的器具的通用名稱。而當(dāng)鄭人知道這個器具的名稱為“車軛”時，便以為車軛是這個器物的專屬名稱。所以當(dāng)他又發(fā)現(xiàn)一個被告知叫做“車軛”的東西時，則大為惱火，認(rèn)為別人在欺騙他。我們對這個故事仔細(xì)分析會發(fā)現(xiàn)，故事中鄭人和告知者的兩種“車軛”造成的困境正好展示了“語言”和“言語”的區(qū)分。告知者的“車軛”是抽象意義的概念集合，也可以理解為這里的“語言”，它存在于每個社會成員的大腦之中。這個“車軛”無論由哪個社會成員以有聲語言的形式說出來，它的本質(zhì)并沒有發(fā)生變化，仍然是表示對具體事物高度抽象概括后的概念意義。鄭人指物提問，對方兩次的回答都是“車軛”。在鄭人的頭腦中，“車軛”這個語音形式與其所對應(yīng)的具體事物是一一對應(yīng)的關(guān)系，第一次已經(jīng)出現(xiàn)了“車軛”，以后就不應(yīng)該再有“車軛”出現(xiàn)。但他卻不知道“車軛”這個名稱可以指代所有具備“車軛”性質(zhì)的一類器具。也就是說，告知者腦中的“車軛”屬于“語言”，而說出來的有聲語言“車軛”則是他腦中這個概念的言語形式，也就是每個人說話時產(chǎn)生的形式各異的“言語”，可以是男性發(fā)出的語音，也可以是女性發(fā)出的語音，可以是含混的也可以是清晰的語音。正如索緒爾所說：“語言以許多儲存于每個人腦子里的印跡的形式存在于集體中，有點像把同樣的詞典分發(fā)給每個人使用。所以，語言是每個人都具有的東西，同時對任何人又都是共同的，而且是在儲存人的意志之外的。語言的這種存在方式可表以如下的公式：1+1+1+1+……=1…(集體模型)?！盵9]41正是因為鄭人無法真正理解“語言”和“言語”的本質(zhì)區(qū)別，后來才會有“曩者曰車軛，今又曰車軛，是何眾也”(先前說是車軛，現(xiàn)在又說是車軛，車軛怎么這么多呢)這樣的疑問，也才誤以為自己被人愚弄、欺騙。

三、韓非子的語言身份觀

馬克思認(rèn)為，身份是指“人的出身、地位和資格，是人在一定社會關(guān)系中的地位”[6]18。 在一定社會關(guān)系中，身份是社會成員的社會屬性標(biāo)識和社會分工的標(biāo)識，是人的一種社會歸屬，是確定人們社會地位高低、權(quán)利大小、義務(wù)多少的根本標(biāo)準(zhǔn)。從本質(zhì)來看，身份確定了人與人之間親疏、尊卑和貴賤，是人與人之間差別的總根源。可見，身份的本質(zhì)是社會關(guān)系，個體的出身群體、政治與經(jīng)濟(jì)或其他地位，以及其在群體中所獲取的某種資格，都是個體在社會群體中的社會關(guān)系，所以身份的社會性是永恒的，所有的身份都是“社會身份”。不同身份的人一旦進(jìn)入社會，就會通過語言表達(dá)來建立和發(fā)展他們的人際關(guān)系，并在言語互動中相互構(gòu)建身份的認(rèn)同或排斥，語言選擇則是社會身份建構(gòu)的媒介。

語言除了敘述事實,還傳遞著交際雙方的權(quán)勢關(guān)系、親疏關(guān)系等社會信息，由此促使人們保持或建構(gòu)交際雙方的人際關(guān)系，現(xiàn)代的功能語法稱之為語言的人際功能[7]343?！皺?quán)勢量”(power)和“共聚量”(solidarity)則是人際關(guān)系中最為重要的概念,也是社會語言學(xué)中的兩個重要概念，是1960 年社會學(xué)家Brown與Gilman首次提出來的。Brown等認(rèn)為：“權(quán)勢是一個人對另一個人的行為進(jìn)行控制的能力，是至少兩人之間由于在同一領(lǐng)域不可能都有權(quán)勢的情況下產(chǎn)生的不對等關(guān)系。”[8]“共聚”指人們之間的社會距離:包括共同經(jīng)歷,諸如宗教、性別、年齡、原籍、種族、職業(yè)、興趣等的共同社會特征,表示友好的愿望等[8]?！皺?quán)勢量”標(biāo)記著等級框架中交際參與者之間的社會地位距離或垂直距離?！肮簿哿俊斌w現(xiàn)的是交際參與者之間的社會距離和交際雙方的心理距離，相對親密還是疏遠(yuǎn)。正確把握權(quán)勢和親疏關(guān)系，準(zhǔn)確定位社會身份有利于實現(xiàn)交際目的,達(dá)到理想的交際效果。

戰(zhàn)國晚期，部分諸侯國已經(jīng)陸續(xù)出現(xiàn)了后來的地主階級和農(nóng)民階級的雛形，封建階層開始孕育并初步顯現(xiàn)出來?？鬃犹岢龅闹摂唷熬⒊汲?、父父、子子”的背后實際上是一整套封建的社會政治身份制度。君、臣、父、子這些社會身份在封建制度中都有明確的位置、權(quán)利、義務(wù)和行為規(guī)范。荀子提倡“分別制名以指實”，形成一套嚴(yán)格的封建等級制度，為的是達(dá)到“明貴賤”“辨同異”的目的?！懊髻F賤”實際上是區(qū)分尊卑貴賤，把語言作為“明貴賤”“治天下”的手段，強(qiáng)調(diào)語言在建立社會秩序中的政治功能[9]。韓非子生活在封建等級制度醞釀興起的歷史轉(zhuǎn)折時期，他繼承并發(fā)揚了孔子和荀子思想，認(rèn)為語言交際的主體不是單一的獨立體,而是具有不同身份的言者與聽者?！峨y二》有云：“辨在言者，說在聽者，言非聽者也。”[13]279他認(rèn)為言與聽二者身份是不一樣的，言語表達(dá)是否清晰明了應(yīng)取決于說話者，而被游說者是否欣然傾聽則取決于聽話者的喜好。所以，在韓非子看來，語言交際是由不同身份的主體——言者與聽者所共同構(gòu)成的行為互動。

游說者與聽者是何關(guān)系、具有何種不同的身份？游說者不是閑話者，不是表演者，更不是訓(xùn)教者，他是通過言語勸誘當(dāng)權(quán)者而獲取他授予的權(quán)利、財富與地位。所以，韓非子認(rèn)為言者與聽者存在著社會地位的巨大差別，這是作為游說者所首要考慮的。不同的地位，尤其是不平等的地位，且涉及有所求與有所予的雙方相競的差別，就會導(dǎo)致《難言》中所列舉的情形發(fā)生：“言順比華澤，洋洋纚纚然，則見以為華而不實；敦厚恭祗，鯁固慎完，則見以為拙而不倫；多言繁稱，連類比物，則見以為虛而無用；總微說約，徑省而不飾，則見以為劌而不辯；激急親近，探知人情，則見以為僭而不讓；閎大廣博，妙遠(yuǎn)不測，則見以為夸而無用……故度量雖正，未必聽也；義理雖全，未必用也。大王若以此不信，則小者以為毀訾徘謗，大者患惑災(zāi)害，死亡及其身。”[2]14

在《初見秦》《存韓》和《難言》等篇目中，韓非子都以“臣”的身份自稱，向遠(yuǎn)在朝堂之上的君王進(jìn)言獻(xiàn)策?！冻跻娗亍烽_篇中寫道：“臣聞不知而言，不智；知而不言，不忠。為人臣不忠，當(dāng)死；言而不當(dāng)，亦當(dāng)死。雖然，臣愿悉言所聞，唯大王裁其罪?！盵2]1《難言》中也提述到“故度量雖正，未必聽也；義理雖全，未必用也。大王若以此不信，則小者以為毀譽(yù)徘謗，大者患惑災(zāi)害死亡及其身”。這些言語都顯示出韓非子尊君卑臣的權(quán)勢觀念以及對言語交際雙方這種既定的不平等身份的認(rèn)識。在這種權(quán)勢關(guān)系中，被游說者是高高在上、掌握生殺大權(quán)的當(dāng)政君王，進(jìn)諫的臣子不可以隨心所欲地暢所欲言，言者與聽者的特殊身份就決定了進(jìn)諫者必須消除君王的種種疑慮。即便如此，韓非子也沒能成功地游說秦王，最終卻死在了監(jiān)獄中。當(dāng)然，韓非子也不孤獨，他在《難言》中也列示了因為游說而不能消除被游說者的疑慮而招惹禍患的先賢：文王被囚、鬼侯臘、翼候灸、比干剖心、梅伯醢，凡此種種，不勝枚舉。

韓非子不僅論述了權(quán)勢身份關(guān)系對游說的影響，還用很多故事闡釋了共聚身份關(guān)系對言語交際成功與否的決定作用。他認(rèn)為如果可以或被迫改變上述身份，且與聽者建立良好的私交，取得信任，“周澤既渥，深計而不疑，引征而不罪，則明割利害以致其功，直指是非以飾其身，以此相持，此說之成也”[2]64，這樣的言者就可以取得游說的成功。例如：“上古有湯，至圣也。伊尹，至智也。夫至智說至圣，然且七十說而不受，身執(zhí)鼎俎，為庖宰，昵近習(xí)親，而湯乃僅知其賢而用之。故曰：以至智說至圣，未必至而見受，伊尹說湯是也?！盵2]1由此可見，謀權(quán)求財博取功名的，無論說得多么動人，都不會被信任而接受，而一個與功名利祿絕塵無干的廚師，其特有的身份就決定了其諫說是沒有個人企圖與私利的，因而君王是樂意聽取并接受的。所以，在韓非子看來，如果不象伊尹、百里奚那樣，降低自己的身份為廚師、為奴仆，是不可能達(dá)到“深計而不疑，引爭而不罪”的信任程度的，其說辭雖好卻是不可能被聽用的。因此，身份強(qiáng)于說辭。

為了強(qiáng)化語言的社會身份，韓非子在《說難》篇結(jié)尾處又耗篇幅列舉了兩則故事。乍看起來，這兩則故事與前文游說君王無關(guān)，但其闡發(fā)的言語者不同社會身份及或同一人社會身份轉(zhuǎn)變后，相同言語或行為的不同社會后果，卻恰恰揭示了社會身份對于語言交際的深刻影響。

其一：宋有富人，天雨墻壞，其子曰：“不筑，必將有盜。”其鄰人之父亦云。暮而果大亡其財。其家甚智其子，而疑鄰人之父。此二人說者皆當(dāng)矣，厚者為戮，薄者見疑，則非知之難也，處之則難也！[2]15

此例闡發(fā)了不同主體的同一言語，但因與聽者的社會關(guān)系不一樣，導(dǎo)致的后果卻截然相反：與其關(guān)系深厚的“其子”，所言則被視為戮力同心，而與其關(guān)系淺薄的“鄰父”，所言就被懷疑?？梢?，言語同，身份別，則意義迥異。

其二：昔者，彌子瑕有寵于衛(wèi)君。衛(wèi)國之法：竊駕君車者，罪刖。彌子瑕母病，人聞，有夜告彌子，彌子矯駕君車以出。君聞而賢之曰：“孝哉！為母之故，忘其犯刖罪?！碑惾张c君游于果園，食桃而甘，不盡，以其半啗君。君曰：“愛我哉！忘其口味，以啗寡人?！奔皬涀由垴Y，得罪于君，君曰：“是故嘗矯駕吾車，又嘗啗我以余桃?！惫蕪涀又?，未變于初也，而以前之所見賢，而后或罪者，愛憎之變也。故有愛于王，則智當(dāng)而加親，有憎于王，則智當(dāng)見罪而當(dāng)疏。[2]65-66

韓非子借此則故事闡明：雖針對同一事件，但因“色衰愛馳”的變化，導(dǎo)致彌子瑕由愛妾蛻變?yōu)闂墜D的身份變異；而身份的變化，使得衛(wèi)君的態(tài)度由愛變憎，由前稱賢以至后降罪。共聚身份關(guān)系變化使得相同的言語和相同的事件卻有了截然不同的理解：親則愛，言則美；疏則憎，言則罪。

四、韓非子的語境觀

所謂語境就是言語的環(huán)境，它對于言語的理解，具有不可或缺的重要意義。在西方，公元前4世紀(jì)，希臘亞里士多德就曾注意到語境對語義理解的重要性，提出了一詞多義的理解需要依賴其出現(xiàn)的不同環(huán)境的觀點。19世紀(jì)初，美國語言哲學(xué)家皮爾士注意到“你、我、他”在不同條件下，其所指代的內(nèi)容是不同的，識別它們需要依賴言語環(huán)境。文獻(xiàn)記載的普遍觀點認(rèn)為，首次提出語境這一概念的是波蘭人類學(xué)家Malinowski。他認(rèn)為，交際中的話語與其所發(fā)生的語言環(huán)境有著十分密切的關(guān)系，只有在“文化語境”和“情景語境”中才能對一段話的意義做出評價[10]306-307。

在中華古典文化中，雖沒有“語境”這一術(shù)語，但語境對話語理解的重要作用卻早為人所識?！对姟ぶ苣稀りP(guān)雎》所言“關(guān)關(guān)雎鳩,在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，并非字面上的愛情詩。長沙馬王堆出土的帛書《老子甲卷后本古佚書》認(rèn)為：《關(guān)雎》是以思“色”喻思“禮”，比喻思求具有仁、義、禮、智、信的賢者，之后很多史學(xué)家和文學(xué)家都將此詩注釋為求賢、迎賢、舉賢的詩，其根據(jù)就是當(dāng)時的歷史文化語境[11]?，F(xiàn)代修辭學(xué)家陳望道先生指出：“凡是成功的修辭，必定能夠適合內(nèi)容復(fù)雜的題旨，內(nèi)容復(fù)雜的情境，極盡語言文字的一切可能性，使人覺得無可移易?！盵12]338對此，孔子多次強(qiáng)調(diào)“慎言”，如《論語·學(xué)而》中的“君子……敏于事而慎于言”，《論語·里仁》中的“君子欲訥于言而敏于行”，《論語·為政》中的“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤”，等等。孔子的“慎言”并非不言，更非少言，其強(qiáng)調(diào)的是言談辯論均需恰當(dāng)?shù)皿w，即“時然后言，人不厭其言”，根據(jù)交談目的選擇恰當(dāng)?shù)臅r機(jī)、場合、交談對象，才能達(dá)到言談目的。荀子非常贊同孔子的觀點，指出“言有招禍也，行有招辱也。君子慎其所立乎”[13]，強(qiáng)調(diào)謹(jǐn)言慎行是君子修身的一項重要內(nèi)容。同時，荀子繼承孔子立言修辭的“言必有中”以及“時然后言”和“擇人而言”等主張，提出“言而當(dāng)”，繼而又提出“言必當(dāng)理”前提下的“與時遷徙，與世偃仰”。韓非子生活于諸侯割據(jù)的戰(zhàn)國晚期，對戰(zhàn)亂頻仍、動蕩不安、民不聊生的社會狀況體會更深。在這樣一個人人自危的社會政治環(huán)境中，謹(jǐn)言慎行尚不足以保全自己，更遑論其他。而且韓非子自身口吃，多次進(jìn)言進(jìn)諫都不被采用，無法施展自己的政治才華又深感“以智說愚必不聽”的艱難現(xiàn)狀。因此，韓非子在《難言》《說難》中詳細(xì)論述了自己關(guān)于諫說技巧的看法，并詳細(xì)闡釋了語言的表達(dá)和語境選擇的重要性。他在《問辯》中說：“言無二貴，法不兩適，故言行而不軌于法令者必禁。法令之不足備者，則臣慎言以盡其事，主采其言而責(zé)其實?！盵2]301作為孔子的后學(xué)，他在《韓非子難三》中記載了一則孔子嫻熟運用語境游說諸侯的故事，并對語境給予了解釋：

葉公子高問政于仲尼，仲尼曰：“政在悅近而來遠(yuǎn)。”哀公問政于仲尼，仲尼曰：“政在選賢。”齊景公問政于仲尼，仲尼曰：“政在節(jié)財?！比觯迂晢栐唬骸叭珕柗蜃诱?，一也，夫子對之不同，何也？”仲尼曰：“葉都大而國小，民有背心，故曰政在悅近而來遠(yuǎn)；魯哀公有大臣三人，外障距諸侯四鄰之士，內(nèi)比周而以愚其君，使宗廟不掃除、社稷不血食者，必是三臣也，故曰在選賢；齊景公筑雍門為路寢，一朝而以三百乘之家賜者三，故曰政在節(jié)財?！盵2]284-285

針對三公的同一問題——如何為政，孔子卻給出了 “政在悅近而來遠(yuǎn)”“政在選賢”和 “政在節(jié)財”三種不同的回答。問政人所處國家國情不同、民風(fēng)各異，治政方略當(dāng)然不同，恰與韓非子的“言會眾端，必揆之以地，謀之以天，驗之以物，參之以人，四征者符，乃可以觀矣”同理。四征即地利、天時、物理、人情皆合。對于言論，韓非子認(rèn)為要匯合各方面的情況，根據(jù)地利加以衡量，參照天時加以思考，運用物理加以驗證，適應(yīng)人情加以分析。這四方面的情況都符合了，然后是非善惡可斷。康有為對此的論述是“言與不言皆無所失……失人則失機(jī)，失言則僨事，故不可不擇人而言”。“擇人而言”，涵括了言說對象、言說時機(jī)、言說地點、言說場合等多種因素[14]231。 可見韓非子對言語意義的使用和追問不是停留在字形、字面上，而是與言語使用的交際雙方、社會政治環(huán)境以及具體的物理情景語境相校驗，看是否得恰。韓非子的語境觀超越了語言內(nèi)部的界限,使語境包含了與語言相關(guān)的外部世界的特征。這與現(xiàn)代語言學(xué)對語境的研究不謀而合。對語境做出言語內(nèi)部因素與外部因素區(qū)分的倫敦學(xué)派Firth指出:“人們的話語不能脫離它在其中起作用的那個社會復(fù)合體,每一段話都應(yīng)該認(rèn)為有其發(fā)生的背景,都應(yīng)該與某種一般化的情境上下文中的典型參與者聯(lián)系起來加以研究?！盵15]227

在韓非子看來，語境是言語交際成功非常重要的因素。他在《喻老》篇中描繪了楚莊王一鳴驚人的故事：

楚莊王蒞政三年，無令發(fā)，無政為也。右司馬御座，而與王隱，曰“有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無聲，此為何名？”王曰：“三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必沖天；雖無鳴，鳴必驚人?！盵2]123

這段對話，如果只從字面看，無從理解。Hymes認(rèn)為:“要理解語境中的語言，其關(guān)鍵是從語境入手,而不是從語言入手?！盵16]57聽者楚莊王借助雙方互明的歷史背景語境已經(jīng)辨識出右司馬是對其蒞政三年而無令發(fā)、無政為的責(zé)難，于是仍以鳥為題回答說“雖無鳴，鳴必驚人”，借以展示其政治抱負(fù)。語境知識將分屬于兩個看似不相干概念域的“鳥”與“治政”聯(lián)系起來，使借鳥而論政的話語交際得以成功?？梢姡n非子對話語理解與語境高粘合關(guān)系的感悟與西方最早提出“語境原則”(context principle)的弗雷格(Frege)關(guān)于語境的理解不謀而合。弗雷格認(rèn)為：“不能孤立地追問一個語詞的意義，要在一個命題的語境中詢問詞的意義?！盵17]77-78

而且，在韓非子看來，語境的識別并非是靜止的，是可以在相互言語行為中重新構(gòu)建的，因而是動態(tài)的?！墩f林上》記載了一則“溫人之周”的故事：

溫人之周，周不納客。問之曰：“客耶？”對曰：“主人?！眴柶湎?，不知也，吏因囚之。君使人問之曰：“子非周人也，而自謂非客，何也？”對曰：“臣少也誦詩曰‘普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣?！窬熳?，則我天子之臣也。豈有為人之臣，而又為客哉！故曰主人也?！本钩鲋?。[2]128

在此故事中，因為周國不接納外來人，所以溫人否認(rèn)自己是來客的身份而自稱是主人，結(jié)果在盤問中因說不清里巷地址而被認(rèn)為是說謊，最終被囚禁起來。聲稱自己是周人，則需具備知曉周國里巷地址情況而作為其被認(rèn)可的語境，否則其言語就是不恰當(dāng)。但當(dāng)周國之君派人審問時，這個溫人卻依托《詩經(jīng)》中“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣” 而重構(gòu)出新的語境，將周國追溯為周朝，將周國君比作周天子，則普天下盡為周人。現(xiàn)代語言學(xué)家認(rèn)為語境并不是由交際參與者事先給定的，而是由交際雙方在交際過程中共同構(gòu)建的，F(xiàn)irth把這種共同構(gòu)建的過程叫做“語境化”(contextualization)[15]，韓非子早在 2 000多年前就能用故事闡釋語境的動態(tài)性，實屬難得。

五、結(jié)語

作為一部誕生于2 000多年前的思想名著，《韓非子》既蘊含著作者廣博的政治哲學(xué)思想精髓，也展露出作者對社會語言學(xué)的深邃認(rèn)知和理解。韓非子獨創(chuàng)的“說”體和寓意深刻的歷史典故、寓言故事，揭示了“語言”和“言語”的區(qū)別、語言的社會身份性以及語境的靜態(tài)性和動態(tài)性，這些語言觀與現(xiàn)代語言學(xué)研究不謀而合。盡管司馬遷在《史記》中評價他是“知說之難，為《說難》書甚具，終死于秦，不能自脫”[1]2146，但在傳末《太史公曰》又再次感慨道：“余獨悲韓子為《說難》而不能自脫耳”，充分肯定了韓非子“說”體中所展示的高超的語言藝術(shù)和對交際話語的深刻思考。他的語言觀為中國古典語言學(xué)的形成和發(fā)展奠定了堅實的基礎(chǔ)，也是中國社會語言學(xué)研究的啟蒙經(jīng)典作品。