呂純萍
廣州市廣州大學(xué)馬克思主義學(xué)院 廣東廣州 510006
哲學(xué)家海德格爾留下極具啟發(fā)性的名句“人詩意地棲息在大地上”,正是引用德國(guó)詩人荷爾格林《人,詩意地棲居》中的詩句,一句富有浪漫色彩和哲學(xué)意蘊(yùn)的詩句,卻足以概括海德格爾思索一生的起點(diǎn)和終結(jié)。從文學(xué)角度看,“詩意地棲息”確實(shí)是足夠浪漫,但現(xiàn)實(shí)中的忙碌生存、追名逐利會(huì)告訴我們:詩意和棲居存在著極大的矛盾。那海德格爾的“人詩意地棲居”意義又何在?
現(xiàn)實(shí)中人的棲居為住房短缺所困擾,即便不是這樣,今天的棲居也由于勞作而備受折磨,由于趨功逐利而不得安寧,由于消遣娛樂而迷惑不振。但當(dāng)偶爾想要為現(xiàn)實(shí)找點(diǎn)樂趣,找點(diǎn)詩意,卻可能會(huì)被當(dāng)作玩物喪志的矯情和不著邊際的空想而遭到否棄,被當(dāng)作遁世的夢(mèng)幻而遭到否定;再或者,人們就把詩意看成文學(xué)中詩歌意境而存在。這些都是在進(jìn)行一些社會(huì)定性的語言描述,顯然是非詩意的。海德格爾的“人詩意地棲息在大地上”中所言的“棲居”并非指人的現(xiàn)實(shí)棲居狀況,而是指“人之棲居”、“靈魂之安放”,是指“人類此在的基本特征?!?/p>
何為此在?即人的存在或人的親自存在,而并非是存在著的人。海德爾格對(duì)西方近代形而上學(xué)最犀利的否定也正是在此,認(rèn)為存在者在而無卻不在便是此在,這就不是將人的存在看作一個(gè)靜態(tài)的自然物質(zhì)體,而是看成一個(gè)動(dòng)態(tài)的自然存在過程。既然是動(dòng)態(tài)的存在過程,就不會(huì)一時(shí)消失,就要講此在進(jìn)行存放。而這種存放并非是世俗生活中、動(dòng)物本能需求上的吃喝拉撒、衣食住行,因?yàn)槿绻麑⑵淇闯涩F(xiàn)實(shí)需求上的滿足也就回到了靜態(tài)的物質(zhì)體中,所以此在的棲居應(yīng)該到達(dá)肉體存放的更高層次即精神的存放。但在海德爾格看來,此在的本質(zhì)是被遮蔽的,具有被迫拋入這個(gè)世界的必然性、面臨各種未知需而不斷籌劃并超越自身的可能性以及沉淪于日常的世俗生活中的現(xiàn)實(shí)性三個(gè)特征,也正是這些特征將此在變得被動(dòng)、沉淪而無所自知,使得人生的真相被遮蔽、此在的意義被消磨。
如何為此在去蔽?海德格爾認(rèn)為用語言、用詩意的語言,正所謂“語言同時(shí)既是存在之家亦是人之本質(zhì)的寓所”[1]。辯證唯物主義和歷史唯物主義也認(rèn)為,作為真理的對(duì)象——物自體本身無法進(jìn)行自我表達(dá)和證實(shí),所以只有通過具有主觀能動(dòng)性的人的實(shí)踐才能對(duì)真理進(jìn)行檢驗(yàn)。同樣道理,此在作為一種精神,是人的內(nèi)在體驗(yàn)或思想,無法直接具象化,但可以間接語言化,即思想聽到了精神這種無聲語言后,通過有形語言進(jìn)行外化顯現(xiàn)。海德格爾也指出顯現(xiàn)此在最為本真的就是詩意的藝術(shù)語言,詩意便是“此在”棲居的尺度。
人,本該詩意地棲居于這個(gè)世界;人,應(yīng)當(dāng)為自由而生存。然而在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)中,人被物質(zhì)化、經(jīng)濟(jì)化;發(fā)達(dá)的科學(xué)技術(shù)更是成為一種超于人之上的異己力量,成為一種駕馭著人的“座架”,帶著人暢游人化的世界,遠(yuǎn)遠(yuǎn)地拋棄原生的自然之界,無暇體味真善美之生命理想帶給人生的詩意棲居。盧梭的《論科學(xué)與藝術(shù)》中也說到當(dāng)“我們的靈魂隨著我們的科學(xué)和我們的藝術(shù)之臻于完美而越發(fā)腐??;隨著科學(xué)與藝術(shù)的光芒在我們的地平線上升起而消逝”[2]時(shí),此在進(jìn)入了非感性,此在棲居被理性控制就沒有了詩意。
“藝術(shù)作為創(chuàng)制意象的心靈活動(dòng),其所構(gòu)制的意象,是一種虛擬的世界,想象世界,意象世界?!盵3]在這個(gè)意義上,詩作為藝術(shù)絕對(duì)不可能超越社會(huì)歷史實(shí)踐對(duì)它的限制,而上升為具有普遍意義的人生觀的立法者。因此,海德格爾以藝術(shù)和詩引導(dǎo)無家可歸的現(xiàn)代人回歸精神家園的愿望雖然充滿詩意,卻只是一種審美烏托邦而已。乍看有些許道理但其實(shí)不然,將此在的現(xiàn)實(shí)棲居作為目的,不外乎又是回到了異化的世界中去,這樣看來不僅僅是烏托邦想法,更是一種循環(huán)陷阱。仔細(xì)思考,“詩意棲居”可能因其爛漫性才被寄寓烏托邦,但其不過是此在澄明的語言存在,本意才是此在明心后的爛漫自由。
否認(rèn)此在的過于現(xiàn)實(shí)理性和浪漫空想,此在“詩意棲居”該是一個(gè)什么樣子?應(yīng)該是一種人生態(tài)度、一種澄明心境。生活告訴我們:“掉進(jìn)雪窩的羊羔最知道陽光的溫暖,在苦水中泡過的人才倍知蜜糖的甘甜?!碑?dāng)有了詩意的和審美的人生態(tài)度,一切苦痛、煩惱、不幸的遭遇和經(jīng)歷是可以升華為詩意和審美的回味和體悟的。這正是此在棲居的意義所在,更是是人生最美好的存在,即以一種極其樂觀、詩意的態(tài)度應(yīng)物、處事、待己。真讓人感到踏實(shí);善讓人感到安慰;美則讓人感到愉快,此在的澄明心境要達(dá)到這種真善美似乎很難,但也不是不可求。
讓我們“詩意的棲居于大地上”,這或許可以是棲居于自然,背上行囊,越數(shù)重山,趟千條河,行萬里路,從大自然豐盈博大的美中提升自己,綻放出一枝美妙的精神花朵;也可以是棲居于現(xiàn)世,于工作高樓,遠(yuǎn)望雄偉建筑,車來人往,凝視夕陽歸去,華燈曇現(xiàn),感受那不用錢買的明月清風(fēng),從人世繁雜瑣碎的真中審視自己,揮灑出一番有意義的事業(yè);更可以是棲居于生命,在小區(qū)假山下,看螞蟻搬家,在林蔭道上,聽鳥鳴蟬噪,閑時(shí)地將植物的種子植于碗里,靜靜地等待它發(fā)芽,從生命頑強(qiáng)無畏的善中返璞此在,開拓出一生存在的詩性意境。