鄭輝軍

（中共福建省委黨校 哲學(xué)教研部，福建 福州 350025）

文化自信是基于中國特色社會主義文化與改革開放實踐而產(chǎn)生，是中華民族自覺定位民族文化身份的使命感召。文化自信的建構(gòu)與范導(dǎo)突破了文化系統(tǒng)表達符號化的平面維度指引。文化自信的建構(gòu)與范導(dǎo)功能挖掘了傳統(tǒng)文化之魅，又賦予其中國特色之魂。文化自信是中國共產(chǎn)黨在對中國特色社會主義理性認知的基礎(chǔ)上對文化規(guī)律及其本質(zhì)自覺理解和把握。

在建黨95周年慶祝大會的重要講話中，習(xí)近平總書記指出“我們要堅持道路自信、理論自信、制度自信，最根本的還有一個文化自信?！薄拔幕孕牛歉A(chǔ)、更廣泛、更深厚的自信?！薄拔覀円獔远ㄖ袊厣鐣髁x道路自信、理論自信、制度自信，說到底是要堅持文化自信”；要引導(dǎo)黨員特別是領(lǐng)導(dǎo)干部“堅定中國特色社會主義道路自信、理論自信、制度自信、文化自信”?！爸袊袌远ǖ牡缆纷孕拧⒗碚撟孕?、制度自信，其本質(zhì)是建立在5000多年文明傳承基礎(chǔ)上的文化自信?！绷?xí)近平總書記對文化自信的論述既深刻又有豐富的哲學(xué)內(nèi)涵。

一、文化自信的建構(gòu)功能

文化自信的建構(gòu)是指在整理傳統(tǒng)文化、吸收優(yōu)秀外來文化的過程中，理性對文化進行整理并構(gòu)造出合主體需求的對象。建構(gòu)強調(diào)認知主體對認識對象的主觀建構(gòu)作用，即主體能夠認識由自身參與并建構(gòu)出對象。

文化自信是由主體自身建構(gòu)而來。文化自信的建構(gòu)是通過人為塑造某種集體文化的認同，而集體文化需要匿名個體自我理解（需要范導(dǎo)引導(dǎo)個體的自我理解）、相互遵守。

第一，文化自信的建構(gòu)本質(zhì)是創(chuàng)新。不同的歷史時代的集體文化烙有該時代的痕跡。當(dāng)下，我們之所以相信自己有能力實現(xiàn)兩個一百年的奮斗目標，這是建立在對文化自信的正確認知基礎(chǔ)之上、是對中華文化軟實力正確預(yù)估和積極肯定。中華民族自身有著悠久的燦爛文化，這奠定文化自信的深厚底蘊。文化自信的建構(gòu)功能不僅需要激發(fā)對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的共鳴，亦是對其理性地審視。文化自信的建構(gòu)就是“‘創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展’與我們黨倡導(dǎo)的‘古為今用、推陳出新’‘取其精華、去其糟粕’等一脈相承、一以貫之，是我們正確對待中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的總開關(guān)，也是新形勢下處理‘守’和‘變’關(guān)系的科學(xué)指南。”[1]“堅定文化自信，推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，創(chuàng)造中華文化新的輝煌，是時代和人民賦予我們的歷史使命?！薄稗D(zhuǎn)化創(chuàng)新，就是著眼服務(wù)當(dāng)代、面向未來，堅持古為今用、守正開新，對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵加以補充、拓展、完善，賦予新的時代內(nèi)涵和現(xiàn)代表現(xiàn)形式，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價值充分弘揚，為今人所取、為今人所用?！盵1]“歷史和現(xiàn)實都證明，中華民族有著強大的文化創(chuàng)造力。每到重大歷史關(guān)頭，文化都能感國運之變化、立時代之潮頭、發(fā)時代之先聲，為億萬人民、為偉大祖國鼓與呼。中華文化既堅守本根又不斷與時俱進，使中華民族保持了堅定的民族自信和強大的修復(fù)能力，培育了共同的情感和價值、共同的理想和精神?！盵2]

文化自信的建構(gòu)最終建構(gòu)出核心價值、集體認同文化、文化共同體，構(gòu)成同心圓逐層放大的文化體系。

第二，建構(gòu)的主體是廣大人民群眾。習(xí)近平總書記強調(diào)歷史是人民創(chuàng)造的，文明也是人民創(chuàng)造的?！叭绻^對的批判因此而譴責(zé)某個對象是‘膚淺的’，那么這個對象就是迄今為止的全部歷史，因為歷史的活動和思想都是‘群眾’的思想和活動?！盵3]“文藝的一切創(chuàng)新，歸根到底都直接或間接來源于人民。”“人民是文藝創(chuàng)作的源頭活水，一旦離開人民，文藝就會變成無根的浮萍、無病的呻吟、無魂的軀殼?！盵2]人民是歷史的創(chuàng)造者，也是文化的創(chuàng)造者。追根窮源，文化成果最終來自人民的原始建構(gòu)。只有尊重人民在建構(gòu)中的主體地位，堅持依靠人民，中國特色社會主義文化才能綻放異彩。尊重人民在建構(gòu)中的主體地位為中國特色社會主義文化奠定了深厚的根源。

第三，建構(gòu)的內(nèi)容以中華優(yōu)秀文化為基礎(chǔ)，借鑒各國文化優(yōu)秀成果?！爸腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的‘根’和‘魂’，是中華兒女共有的精神家園。”[1]中華民族傳統(tǒng)美德是中國幾千年歷史發(fā)展的結(jié)晶，它滋潤著人們的心靈，維系著良好的公序良俗，引起了中華兒女的共鳴，奠定了中華民族的內(nèi)在精神素養(yǎng)。中華優(yōu)秀文化滋養(yǎng)了中華民族的國民特性、行為方式，充實了海內(nèi)外中華兒女的心靈，奠定了文化自信的厚重底色。“特別是貫穿其中的思想理念、傳統(tǒng)美德、人文精神，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了強大精神支撐。今天，我們傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，應(yīng)當(dāng)在這些主要內(nèi)容上下功夫，用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓精華滋養(yǎng)當(dāng)代中國人的精神世界，用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富智慧提振當(dāng)代中國人的精神力量，增強中華兒女做中國人的骨氣、志氣和底氣?！盵1]馬克思主義認為，任何事物都處于一定的聯(lián)系之中。中華優(yōu)秀文化的發(fā)展、延續(xù)需要借鑒他國優(yōu)秀的文化成果。

第四，文化自信的建構(gòu)標準是實踐。以實踐為標準對文化加以整合。“實踐是人類不同于動物的特殊生命形式，即它是社會生命的特殊運動形式，是人類的存在方式?！盵4]人是“工業(yè)和社會狀況的產(chǎn)物，是歷史的產(chǎn)物，是世世代代活動的結(jié)果，其中每一代都在前一代所到達的基礎(chǔ)上繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往方式，并隨著需要的改變而改變它的社會制度?！盵5]“無論是繼承還是創(chuàng)新傳統(tǒng)文化，都要突出實踐標準，主要看能不能解決今天中國的問題和需求，能不能回應(yīng)時代的課題和挑戰(zhàn)，能不能轉(zhuǎn)化為國家富強、民族振興、人民幸福的有益精神財富。要通過揚棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為有利于解決現(xiàn)實問題的文化，有利于助推社會發(fā)展的文化，有利于培育時代精神和時代新人的文化?！盵1]

九寨情歌之所以這么有魅力，主要在于它嫻熟的運用了比喻這種藝術(shù)表現(xiàn)手段。比喻是“嘎花”中最常見、最重要的修辭手段。在本文所舉例的所有例子，幾乎都包含比喻。雖然用花草樹木等作比喻的很多，但九寨的人們更是經(jīng)常用文學(xué)經(jīng)典來比喻，用彼情喻此情，委婉又坦率。如：

第五，文化自信建構(gòu)的路徑。文化自信的建構(gòu)遵循著“非我——自我——共我”的路徑?！胺俏摇晕摇参摇甭窂椒譃閮蓚€階段，即“非我——自我”階段與“自我——共我”階段。在“非我——自我”階段，隨著自媒體的快速發(fā)展，在自媒體時代，輿論生態(tài)發(fā)生質(zhì)的飛躍。傳統(tǒng)“主流媒體”面對來自各方聲音的挑戰(zhàn)。人們不再從單一的資訊來源判斷事件發(fā)展，而是從“局外人”轉(zhuǎn)變成為“感同身受者”，從單向度的“資訊接收者”轉(zhuǎn)向多向度的“互動者”。在社會思想多元化的傾向與日俱增，人們處于“非我”階段。文化自信的建構(gòu)就是以中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為基質(zhì)，從“非我”轉(zhuǎn)向“自我”?！敖裉?，我們傳承發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，應(yīng)當(dāng)在這些主要內(nèi)容上下功夫，用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精髓精華滋養(yǎng)當(dāng)代中國人的精神世界，用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富智慧提振當(dāng)代中國人的精神力量，增強中華兒女做中國人的骨氣、志氣和底氣。”[1]在第二階段，文化建構(gòu)沿著“自我——共我”，即從“我”到“我們”的路徑。個人認同如同拼接物，集體認同不是簡單拼接物的堆砌。文化自信從“自我”自信階段走向“共我”階段，是“自我”認可“共我”的階段。在此階段，個體認識到他（或她）屬于特定的社會群體，同時也認識到作為群體成員帶給他（或她）的情感和價值意義就是社會認同。[6]當(dāng)個體的“自我”融入“共我”時，文化自信建構(gòu)從眾多的“自我”中抽象出“共我”，形成眾多“自我”認可的最大公約數(shù)，在“共我”的指引下，最大限度地凝聚“自我”。當(dāng)下，“共我”最核心的價值理念就是社會主義核心價值觀。

通過文化自信的建構(gòu)“凝聚人心，就是要把物質(zhì)力量和精神力量結(jié)合起來，把人心和力量凝聚到實現(xiàn)‘兩個一百年’奮斗目標、實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的中國夢上來?！盵7]通過文化自信的建構(gòu)最終建構(gòu)個體的文化認同且對群體產(chǎn)生歸屬感進而達到命運共同體。

二、文化自信的范導(dǎo)功能

文化自信的范導(dǎo)就是在某價值理念的指引下，從個體到群體使用相同的文化載體，秉持共同的文化理念，追求共同的文化理想以期達到文化命運共同體。任何社會中的個人不可能隔絕于文化自信的范導(dǎo)作用，關(guān)鍵在于個體認同或接受何種文化自信。

范導(dǎo)的本質(zhì)是引領(lǐng)，通過建構(gòu)通向文化價值的認同。面對多元復(fù)雜、人們利益、認識、理想多元化，建構(gòu)出一種全社會普遍認可的文化價值，這是當(dāng)下亟待解決的問題。范導(dǎo)要實現(xiàn)引領(lǐng)主流價值，處理好多元共存與一元主導(dǎo)的關(guān)系，范導(dǎo)為社會中的個體界定自身身份、尋找自身意義、融入群體提供標準和依據(jù)，進而引導(dǎo)集體的價值觀念和日常行為，以達成增強群體凝聚力的功能。黨的十八大以來，文化自信具有穩(wěn)定夯實的基礎(chǔ)。在此意義上，范導(dǎo)就是對中國共產(chǎn)黨執(zhí)政成績的肯定，個體則會從內(nèi)心更易接受中國共產(chǎn)黨提出的價值理念。反觀近現(xiàn)代中國史，在動蕩的年代，范導(dǎo)面臨著多元文化價值理念的困擾，個體對執(zhí)政當(dāng)局的否定，這必將導(dǎo)致執(zhí)政當(dāng)局無法有效推行其共同的價值理念。“沒有中華文化繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復(fù)興。一個民族的復(fù)興需要強大的物質(zhì)力量，也需要強大的精神力量。沒有先進文化的積極引領(lǐng)，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有民族精神力量的不斷增強，一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。”[2]“文藝是時代前進的號角，最能代表一個時代的風(fēng)貌，最能引領(lǐng)一個時代的風(fēng)氣。”[2]

文化自信的范導(dǎo)的方式是在核心價值觀的引領(lǐng)下篩選與監(jiān)督多元文化。范導(dǎo)的基礎(chǔ)是價值觀?！八ㄟ^把社會成員聯(lián)合到一起并提供集體共有的價值觀與規(guī)范，成功地穩(wěn)定社會”[8]在此需要指出的是，范導(dǎo)不是用單一文化價值觀消除多元的文化，而是包括對多元性的辯證統(tǒng)一。范導(dǎo)并不否認文化的多元性與開放性。

在我國的社會轉(zhuǎn)型時期，面對利益主體多元化，道德困惑，出現(xiàn)了多元文化的矛盾。非主流文化、文化娛樂化、功利化擠壓了主流文化價值觀。范導(dǎo)需要消除代際之間、階層之間、區(qū)域之間對主流文化價值認同的差異。社會主義核心價值觀凝聚了社會整體的價值理想，匯集成主流核心價值觀，引領(lǐng)多元文化發(fā)展。社會中的個體價值需要核心價值觀的支撐與引領(lǐng)，社會主義核心價值觀為個人價值提供方向，從而使社會主義核心價值觀滲透到日常生活實踐之中。社會團體以及團體內(nèi)部成員都會賦予個體或積極或消極的價值內(nèi)涵，這勢必會影響到個體的社會認同。個體希望得到和維持積極的社會認同，而對自身所屬團體的評價需要參照其他相關(guān)團體通過社會比較來進行，積極的差異比較可以帶來較高的威望，而消極的差異比較則產(chǎn)生較低威望。

面對多種選擇可能性時，范導(dǎo)鑄就人們選擇行為的模式，即選擇或拒絕規(guī)范所期待的、許可或反對的行為。在現(xiàn)實生活中，由于個體的人各自利益訴求存在差異且生存環(huán)境不同，因此個體組成的群體在價值認知上千差萬別。范導(dǎo)就是通過建立標準，影響人們行為的選擇，價值的取向，引導(dǎo)社會個體、群體達成價值的最大公約數(shù)。“統(tǒng)治階級的思想在每一個時代都是占統(tǒng)治地位的思想。這就是說，某個階級是社會上占統(tǒng)治地位的物質(zhì)力量，同時也就是占統(tǒng)治地位的精神力量。支配著物質(zhì)生產(chǎn)資料的階級，同時也支配著精神生產(chǎn)資料。因此，那些沒有精神生產(chǎn)資料的人的思想，一般是受統(tǒng)治階級支配的?！盵3]

文化自信的范導(dǎo)糅合了道義感召力，折射出思想穿透力。當(dāng)下，資訊傳播飛速發(fā)展，廣大民眾需求各種不同的文化，因此廣大民眾面臨多元文化的選擇已成必然，即文化自信的行為主體面臨多元規(guī)范的抉擇，不可避免的內(nèi)含有些相互沖突的規(guī)范，文化自信的范導(dǎo)表現(xiàn)得尤為突出。

文化自信中的文化必須基于中國社會歷史文化與中國特色社會主義實踐，反映人類歷史普遍規(guī)律，范導(dǎo)出中國道路、中國理論。文化自信范導(dǎo)確定中華民族自己民族文化身份。

我們不能完全用西方的標準衡量出中國傳統(tǒng)文化的劣質(zhì)性，尤其是脫離歷史語境，用當(dāng)下西方文明的精華擠兌傳統(tǒng)儒家中的糟粕，這明顯有失偏頗。文化必定烙有民族的痕跡。傳統(tǒng)優(yōu)秀文化與當(dāng)下主流文化、大眾文化形成良性互動。

三、建構(gòu)與范導(dǎo)關(guān)系

內(nèi)有范導(dǎo)引導(dǎo)的建構(gòu)。忽略范導(dǎo)主體的意志、獨立判斷的理性，范導(dǎo)有可能蛻變?yōu)閺娭戚敵?、粗暴灌輸理念?；诜秾?dǎo)引導(dǎo)的建構(gòu)是對理性精神的喚醒與潛能的顯發(fā)。摒棄灌輸、正視價值沖突，規(guī)范需要樹立具有普適性的指示或指示系統(tǒng)。文化自信包括對世俗力量的敬畏感、道德良心、社會輿論、心理定勢等。

范導(dǎo)為建構(gòu)提供精神動力和價值導(dǎo)引。文化行為彰顯了一定的文化意義。范導(dǎo)為建構(gòu)提供文化實踐的意義。任何主體的建構(gòu)行為必然負載了某種價值訴求。建構(gòu)是在范導(dǎo)指引下的建構(gòu)。范導(dǎo)指引著建構(gòu)的內(nèi)容。

建構(gòu)是范導(dǎo)的現(xiàn)實支撐。缺失建構(gòu)的范導(dǎo)，范導(dǎo)核心價值理念難以實現(xiàn)。建構(gòu)顯露主體對文化的規(guī)律性認識和把握，沉淀文化精華和進一步發(fā)展的基礎(chǔ)。范導(dǎo)是對建構(gòu)的規(guī)約與指向，是對文化命運共同體的不息探索與追求，是對文化意義的終極探索。

范導(dǎo)是建構(gòu)的價值規(guī)范和約束。沒有范導(dǎo)的規(guī)范和約束，建構(gòu)就會偏離軌道，導(dǎo)致核心價值、集體認同文化、文化共同體的缺失，文化發(fā)展陷入畸形狀態(tài)。建構(gòu)是主體對文化本質(zhì)和規(guī)律認知和把握的結(jié)果。建構(gòu)為范導(dǎo)提供內(nèi)容支撐。

范導(dǎo)為建構(gòu)提供精神動力和價值指引。人類行為體現(xiàn)一定的意義，范導(dǎo)為建構(gòu)提供行動的意義。任何具體的個人或集體在運用建構(gòu)時，必然承載了價值訴求。建構(gòu)是范導(dǎo)的現(xiàn)實支撐。建構(gòu)是認知主體對文化客體的把握，積淀了人類文明的精華。

四、結(jié)語

文化自信的建構(gòu)與范導(dǎo)關(guān)涉中國文化在實現(xiàn)偉大中國夢征程中的自我定位、發(fā)展路徑及歸屬感。我們絕不能因為在物質(zhì)方面暫時的倒退就質(zhì)疑原來自己的歷史文化，否則文化自信只能是一種抽象的自信。不能因為歐美在某些方面暫時性的成功，就把自己文化發(fā)展方向趨向于西化，進而形成否定自我但又流露自強的文化自信。遺憾的是此種文化自信是一種否定自我的幻想。

以文化自信的建構(gòu)為前提，保持文化自信范導(dǎo)的先進性、時代性。文化自信促進了社會良序的發(fā)展。文化自信需要關(guān)注“中國文化的主體性”，側(cè)重中國傳統(tǒng)文化的當(dāng)下自我發(fā)展。當(dāng)下儒家文化已與學(xué)統(tǒng)和政統(tǒng)相分離，文化自信是一個公共選擇的問題，達到社會共識。面對困境：剝離了原有的文明色彩，在幻境中期待融入另一文明，在現(xiàn)實中卻被另一所期待的文明所拒斥。這導(dǎo)致了精神家園的坍塌，精神的彷徨。

文化自信凸顯了中國特色社會主義的文化根基、文化本質(zhì)和文化理想。文化自信是對中國特色社會主義道路自信的選擇、理論自信的信仰、制度自信的安排。文化自信的建構(gòu)是對中國道路發(fā)展方向的堅守，是對創(chuàng)造人民美好生活必由之路的肯定。文化自信的建構(gòu)是對中國特色社會主義理論體系科學(xué)性、真理性的建構(gòu)。

文化自信的構(gòu)建是對近代以來最適合中國的制度建構(gòu)。建構(gòu)功能的內(nèi)在特質(zhì)使得文化運行法制化、文化權(quán)威的理性化、政治生活制度化和規(guī)范化。

在中國特色社會主義文化建設(shè)中，文化自信的范導(dǎo)拒斥民粹主義驅(qū)使下的文化自大。文化自信的建構(gòu)致力于為文化系統(tǒng)提供一套可操作的規(guī)則和制度，為實現(xiàn)文化目的選擇最佳方法和最優(yōu)途徑。

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