王小琴

2008年震驚世界的汶川大地震使汶川、茂縣、理縣、北川、黑水等幾個(gè)主要的羌族聚居縣生存空間和文化空間遭受重創(chuàng)。十年過(guò)去了，在國(guó)家一系列災(zāi)后重建政策指導(dǎo)下，羌族地區(qū)物質(zhì)家園重建取得豐碩成果的同時(shí)，羌族傳統(tǒng)文化也得到了及時(shí)搶救和保護(hù)。但精神家園重建是一個(gè)長(zhǎng)期的、復(fù)雜的、內(nèi)隱的、不可逆的過(guò)程，伴隨現(xiàn)代化的生產(chǎn)生活方式、文化價(jià)值理念等對(duì)新興羌族村寨的滲透，羌區(qū)的年輕一代與傳統(tǒng)的羌族文化日益剝離，羌族的語(yǔ)言、歌謠、傳說(shuō)、工藝、醫(yī)藥、傳統(tǒng)禮儀和習(xí)俗等失去了傳承、發(fā)展的土壤，面臨后繼無(wú)人的危機(jī)，因此實(shí)現(xiàn)羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承是一項(xiàng)艱巨的任務(wù)。本文擬通過(guò)對(duì)羌族傳統(tǒng)文化教育生命力的發(fā)掘，搭建起羌族地區(qū)家庭、學(xué)校、社會(huì)教育環(huán)境中羌文化代際之間傳承的橋梁，促進(jìn)羌文化的內(nèi)涵式發(fā)展。

一、羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力的內(nèi)涵

內(nèi)生力原本是經(jīng)濟(jì)上的一個(gè)概念，與外向度相反，反映的是一個(gè)國(guó)家或地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)部實(shí)力和主觀能動(dòng)性，它是指在不依靠外資、進(jìn)口、外來(lái)技術(shù)等來(lái)自外部因素的條件下，自力更生、自主創(chuàng)新、自行投資、自我發(fā)展的能力。自生力強(qiáng)，則經(jīng)濟(jì)的對(duì)外依存度就低。我國(guó)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展歷程表明，外向度小，開(kāi)放度低，不利于借助外力發(fā)展自我；反之，內(nèi)生力不夠，外向度過(guò)大，就會(huì)形成“外包經(jīng)濟(jì)”和淪為“世界工廠”，導(dǎo)致利潤(rùn)和財(cái)富向境外流失。因此，在區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展中，只有準(zhǔn)確把握外向度和內(nèi)生力的度，才會(huì)實(shí)現(xiàn)自身實(shí)力的不斷增強(qiáng)。放眼羌族文化的發(fā)展前景，這一條經(jīng)濟(jì)原則對(duì)羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)與發(fā)展也是非常有啟發(fā)的。

羌文化包含著各種極其復(fù)雜的要素，語(yǔ)言、習(xí)俗、禮儀、宗教信仰、藝術(shù)、習(xí)慣等都自成特色，在現(xiàn)代文化與先進(jìn)技術(shù)不斷涌入羌族地區(qū)后，傳承千年的民族文化受到?jīng)_擊，面臨后繼無(wú)人的困境。當(dāng)現(xiàn)代化和多元文化的浪潮不可阻擋之時(shí)，羌族如果全盤(pán)接受外來(lái)文化，失去自我的核心文化價(jià)值觀，將是其莫大的悲哀。完全否定或通過(guò)自我封閉來(lái)抵制外來(lái)文化、保護(hù)羌族文化也是不可能的。日本、韓國(guó)、新加坡等國(guó)在現(xiàn)代化的過(guò)程中普遍接受發(fā)達(dá)國(guó)家先進(jìn)的教育體制，但是在教育內(nèi)容上很好地保留了本民族優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，他們的做法就值得我們學(xué)習(xí)和借鑒。因此，本文的羌族傳統(tǒng)文化教育的內(nèi)生力是指羌文化中積極的、優(yōu)秀的文化元素，是羌族地區(qū)的文化源泉與精神財(cái)富，是羌族人心理歸屬和民族認(rèn)同的紐帶。文化的傳承離不開(kāi)教育，現(xiàn)代教育是一個(gè)復(fù)雜而開(kāi)放的系統(tǒng)。唯有賦予羌族地區(qū)家庭、學(xué)校、社會(huì)正確的文化價(jià)值理念，將羌文化作為重要的教育資源納入課程體系，構(gòu)建多位一體的文化教育模式，發(fā)揮羌族傳統(tǒng)文化的教育價(jià)值，才能促進(jìn)羌族精神文化的代際傳遞與創(chuàng)新繁榮。

二、羌文化代際傳承過(guò)程中存在的問(wèn)題

（一）政府主導(dǎo)的文化保護(hù)代替了羌族民眾的主體作用

5.12地震后，在國(guó)家與政府的扶持下，羌族民眾投身房屋建設(shè)、風(fēng)貌改造、發(fā)展旅游等災(zāi)后恢復(fù)重建活動(dòng)中，無(wú)論是建筑特色，還是開(kāi)辦節(jié)日慶典，都由官方負(fù)責(zé)設(shè)計(jì)策劃。展示、突顯羌族文化特色、保護(hù)和傳承羌族文化，似乎成為政府、學(xué)者們的任務(wù),羌族民眾自身則置身事外[1]。很多人更關(guān)心是否能從活動(dòng)中受益，以經(jīng)濟(jì)為導(dǎo)向的羌文化展演活動(dòng)比自發(fā)的民間儀式更有影響力。[2]在以政府為主導(dǎo)的自上而下的羌文化保護(hù)中，不難發(fā)現(xiàn)文化產(chǎn)業(yè)化、文化市場(chǎng)化、文化娛樂(lè)化的影子，而原汁原味的草根文化被忽視，羌文化傳承的內(nèi)部完整體系失去根基，出現(xiàn)自我發(fā)展動(dòng)力不足的景象。

（二）原生態(tài)生活環(huán)境的改變壓縮羌文化代際傳承的空間

村寨是負(fù)載羌文化的重要場(chǎng)所，在汶川大地震中也是受損最嚴(yán)重的地方。在國(guó)家災(zāi)后恢復(fù)重建總體規(guī)劃指導(dǎo)下，羌族村寨或整體搬遷、異地重建，如汶川縣龍溪鄉(xiāng)直臺(tái)村被整體安置到邛崍市南寶鄉(xiāng)；或原址重建、就近重建，如汶川縣蘿卜寨、理縣桃坪羌寨，新村風(fēng)貌煥然一新；還有大量住在高半山的羌族自發(fā)搬遷移民到河谷交通沿線或縣城附近。自然環(huán)境、社會(huì)背景、建筑風(fēng)格、公共空間等方面的變化，使傳統(tǒng)意義上的羌族村落已不復(fù)存在，在不同程度上消解了羌族傳統(tǒng)文化的影響力和持續(xù)性。從羌族家庭內(nèi)部來(lái)看，在政府大力扶持下，受災(zāi)村民住上了現(xiàn)代化的房屋，公共環(huán)境與設(shè)施更加完善，生活水平與質(zhì)量大幅提高，但這些改變也給羌文化的傳承帶來(lái)了挑戰(zhàn)。如理縣蒲溪鄉(xiāng)休溪寨釋比王福山談到：新房子客廳沒(méi)法燒火塘、沒(méi)法供神，神要供在火塘上面。老人又回到老寨子住，為的就是一口火塘。[3]火塘是羌族一家人的生活中心，飲食、待客、娛樂(lè)等活動(dòng)都在火塘邊完成，兒童也在以火塘為中心的家庭活動(dòng)中受到文化的濡染而成長(zhǎng)，但是這種形態(tài)的文化傳承空間已然成為歷史。

（三）學(xué)校教育加劇了羌族兒童對(duì)本族文化的疏離

2001年起，國(guó)家實(shí)施撤點(diǎn)并校政策，各高半山村的兒童從6、7歲開(kāi)始，就不得不到鄉(xiāng)鎮(zhèn)中心校住校上學(xué)，脫離了原來(lái)的鄉(xiāng)土環(huán)境，也割裂了家庭的文化教育功能，“傳統(tǒng)之所以具有某種力量，是因?yàn)樯弦淮税褌鹘y(tǒng)傳承和灌輸給了我們。只有他們才能親眼目睹祖先們的經(jīng)歷，并且能夠把它活生生地表現(xiàn)出來(lái)”。[4]離家日久，兒童能從長(zhǎng)輩、村落汲取的文化養(yǎng)分非常有限，造成羌文化的荒廢與流失。羌族地區(qū)學(xué)校都以現(xiàn)代教育模式為主，家長(zhǎng)、教師、教育行政部門(mén)更看重的是學(xué)生的成績(jī)和升學(xué)率，學(xué)校向?qū)W生傳授的基本是唯理性的、工具性的科學(xué)知識(shí)，羌文化課程體系尚未以制度化的形式延續(xù)下來(lái)，羌族文化類活動(dòng)課程經(jīng)常曇花一現(xiàn)，影響甚微。家庭所承載的文化教育功能因多種因素而弱化，存在于鄉(xiāng)土中的“草根文化”也未進(jìn)入學(xué)校視野，羌文化與兒童之間的疏離日益明顯。

三、羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力在代際傳承中的價(jià)值

（一）羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力是羌族民眾的精神源泉

文化功能主義認(rèn)為“社會(huì)行為、文化現(xiàn)象之所以能夠存在，并不是為了滿足某個(gè)人的愿望和需要，而是為了維持一個(gè)社會(huì)的基本結(jié)構(gòu)”。[5]羌族定居的岷江上游地區(qū)，由于特殊的地理環(huán)境，自然災(zāi)害頻發(fā)。在過(guò)去較為封閉、落后的自然、社會(huì)條件下，出于對(duì)自然力量的畏懼、對(duì)群體力量的依賴，羌民依靠世代相傳的傳統(tǒng)文化調(diào)適著人與人、人與自然之間的關(guān)系，避免了緊張與沖突的發(fā)生。在那種環(huán)境相對(duì)封閉、人口流動(dòng)性低、社會(huì)變動(dòng)不大的背景下，羌族傳統(tǒng)文化以極強(qiáng)的生命力維護(hù)了羌族社會(huì)的平衡與和諧。但放眼當(dāng)下，現(xiàn)代化的沖擊打破了羌族地區(qū)原有的生活節(jié)奏和世界認(rèn)知，經(jīng)濟(jì)發(fā)展加速，人口流動(dòng)性加強(qiáng)，傳統(tǒng)的習(xí)俗似乎越來(lái)越解決不了新問(wèn)題，羌族傳統(tǒng)文化也越來(lái)越失去其適用范圍，文化的傳承與教育也不被重視。在當(dāng)?shù)孛癖娦叛龅膫鹘y(tǒng)文化精神體系瓦解，新的精神價(jià)值體系尚未建立之時(shí)，羌族傳統(tǒng)文化教育生命力的隕落，無(wú)疑會(huì)使羌族社會(huì)產(chǎn)生各種價(jià)值沖突，當(dāng)?shù)厝酥粫?huì)迷失在別人的價(jià)值觀念之中。“相似的變化和現(xiàn)代性并不意味著脫離過(guò)去的經(jīng)驗(yàn)，它需要的是對(duì)整個(gè)傳統(tǒng)的正確理解”。[6]因此，曾是羌族地區(qū)民眾精神依賴的羌族傳統(tǒng)文化，在當(dāng)代仍是族群內(nèi)部凝聚力的根源，對(duì)羌族地區(qū)的社會(huì)整合具有相當(dāng)大的價(jià)值。

（二）羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力促進(jìn)羌文化不斷進(jìn)步

羌族是從遠(yuǎn)古一直保留至今的民族之一，因戰(zhàn)爭(zhēng)與自然災(zāi)害而不斷被迫遷徙，其中一支遷移到岷江上游并定居下來(lái)，就成了今天所認(rèn)識(shí)的羌族。經(jīng)歷了數(shù)千年之久的羌族能保證其族群與文化流傳至今，很大程度上歸功于羌族兼容并蓄的文化傳統(tǒng)。在岷江上游艱苦的自然環(huán)境條件下，羌族歷代傳承下來(lái)的和諧共生的自然觀、與人為善的人生觀，使其在面對(duì)種種困難時(shí)能不斷調(diào)整自己、適應(yīng)各種環(huán)境，使族群能生存、發(fā)展下來(lái)。同時(shí)羌族處于漢藏走廊之上，其著裝、信仰、生活方式等也體現(xiàn)出漢族、藏族文化的影子，但在這兩個(gè)強(qiáng)勢(shì)文化的影響下，羌族并沒(méi)有消失，其特色鮮明的民族文化在融合中反而更加豐富。所以，羌族傳統(tǒng)文化本身就是一個(gè)開(kāi)放、進(jìn)步的系統(tǒng)，對(duì)它與時(shí)俱進(jìn)的生命力應(yīng)當(dāng)予以重視。它作為羌族個(gè)人和群體的智慧，在鼓勵(lì)生命的完美、精神的平和、人與自然的和諧方面仍有很大的教育價(jià)值，植根于這樣的傳統(tǒng)文化教育，羌族社會(huì)的文化重建才會(huì)更穩(wěn)固，才會(huì)有真正的進(jìn)步。

（三）羌族傳統(tǒng)文化教育內(nèi)生力為羌族社會(huì)發(fā)展助力

5.12汶川大地震發(fā)生后，羌族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到世人關(guān)注，并成為當(dāng)?shù)氐奈幕吮姸嘤慰?，如今民族文化旅游已成為羌族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)支柱和當(dāng)?shù)厝罕娫鍪盏闹饕獊?lái)源。不難發(fā)現(xiàn)，文化的異質(zhì)性是吸引游客和提高旅游感受性的重要因素，民族文化繁榮、傳承、創(chuàng)新已與羌區(qū)旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展密不可分，它已成為促進(jìn)區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)在驅(qū)動(dòng)力，不可忽視。傳統(tǒng)文化的生命力在教育對(duì)文化的積淀、傳遞、選擇、創(chuàng)造的過(guò)程不斷增強(qiáng)，也為羌族地區(qū)旅游可持續(xù)發(fā)展帶來(lái)了不竭的動(dòng)力。

四、活化羌文化教育內(nèi)生力，探尋羌文化代際傳承新路徑

（一）發(fā)揮羌族民眾的主體性，自覺(jué)保護(hù)與傳承羌族文化

現(xiàn)代文化與先進(jìn)技術(shù)不斷涌入羌族地區(qū)，羌族傳統(tǒng)文化保護(hù)和傳承備受矚目，這是在經(jīng)濟(jì)的推動(dòng)下呈現(xiàn)出的“蓬勃”景象，政府、專家學(xué)者做了大量羌族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救、傳承人保護(hù)等方面的工作。但是文化的動(dòng)態(tài)保護(hù)不僅僅關(guān)乎利益，羌文化作為羌族人生命存在的基本方式，它還包含價(jià)值取向、思維方式、行為方式等精神內(nèi)涵，身處其中的每個(gè)羌族人應(yīng)當(dāng)是踐行這些文化價(jià)值的主體，羌族群眾自覺(jué)組織和參與的文化傳承活動(dòng)才更有生命力與可持續(xù)性。應(yīng)倡導(dǎo)各村各寨成立團(tuán)體組織，定期開(kāi)展羌文化宣傳或教育活動(dòng)，激發(fā)民眾保護(hù)羌文化的愿望，構(gòu)建起全新的羌文化生境，與政府合力將傳承、培養(yǎng)、教育羌族文化接班人落在實(shí)處。

（二）促進(jìn)羌文化的與時(shí)俱進(jìn)，適應(yīng)羌族民眾新的文化需要

羌寨中的老人不適應(yīng)沒(méi)有火塘的新居，精神信仰無(wú)處依靠，但羌族年輕人卻不同。他們?cè)诂F(xiàn)代化的、便捷的生產(chǎn)生活環(huán)境中成長(zhǎng)起來(lái)，文化世界也更加多元，為保護(hù)民族文化讓羌族年輕人再按過(guò)去的方式生活是根本不可能與不現(xiàn)實(shí)的。羌族生活環(huán)境的改變，也意味著羌文化要適應(yīng)新的需要，不斷創(chuàng)新，與時(shí)俱進(jìn)。人類學(xué)家伍茲指出：“新文化只有在新的反應(yīng)方式為足夠數(shù)量的人們所了解和接受并最終成為這個(gè)民族的特征之后，才真正地形成?！盵5]羌族文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)在文化創(chuàng)新方面已做了大量工作，羌族人民需要的是具有既傳承民族文化，又為自身文化增添新的生命力的自覺(jué)，不斷調(diào)試傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活的關(guān)系，在前人基礎(chǔ)上拓寬羌文化的適用空間，整合積淀成新的文化，使羌文化向更高水平發(fā)展。

（三）利用學(xué)校傳延羌族文化，實(shí)現(xiàn)羌文化傳承的連續(xù)性

繼承和弘揚(yáng)優(yōu)秀的民族傳統(tǒng)文化，是教育的永恒主題。當(dāng)羌族青少年的成長(zhǎng)過(guò)程大部分是在學(xué)校完成的事實(shí)無(wú)法改變之時(shí)，羌族地區(qū)學(xué)校應(yīng)當(dāng)成為傳承羌族文化的主陣地，彌補(bǔ)羌族下一代家庭文化教育的缺失。羌族服飾、語(yǔ)言、民間故事、飲食禁忌、節(jié)日儀式、宗教信仰、藝術(shù)體育等都是學(xué)校豐富的課程資源，地方或?qū)W校應(yīng)通過(guò)挑選、糅合、加工整理、去劣存優(yōu)，開(kāi)發(fā)形式多樣的地方課程、校本課程，“在學(xué)校制度方面為羌族文化在校園中的建構(gòu)與深化提供保障，構(gòu)筑教師的傳統(tǒng)文化人格和文化主體意識(shí)”，[8]以傳承羌族優(yōu)秀的文化道德價(jià)值取代只關(guān)注學(xué)生“認(rèn)知模式”的文化傳承格局，實(shí)現(xiàn)家校教育功能的整合與聯(lián)系，使羌族文化得到有效傳遞。