陳瑾

【摘 要】王船山先生作為明末清初著名的哲學(xué)家、思想家，他內(nèi)心遵循“禮樂居本”的思想理念，也常借琴達其“志”，先生曾留下與琴有關(guān)的故事和詩篇，其藏琴“獨幽”現(xiàn)藏于湖南省博物館，對相關(guān)文獻及故事進行分析和理解，對于認識船山先生的琴學(xué)修養(yǎng)具有較為重要的價值和意義。

【關(guān)鍵詞】王船山；琴學(xué)；獨幽；詩廣傳

中圖分類號：J6 文獻標志碼：A 文章編號：11007-0125（2018）36-0052-02

王夫之（1619—1692）先生祖籍湖南衡陽，字而農(nóng)，號姜齋，人稱船山先生，他是明末清初著名哲學(xué)家、思想家。王船山的音樂美學(xué)思想是對先秦儒家禮樂思想的繼承與發(fā)展，他崇尚“禮樂居本、衣食居末”，先生傾其一生，從不看重物質(zhì)生活，始終追求高尚充實的精神世界，并把對精神財富的傳承與發(fā)展作為自己的人生要旨。古琴在中華傳統(tǒng)文化中并不僅僅是一種普通的樂器，古琴亦已是一門學(xué)問，被稱為琴學(xué)，琴樂也被被稱為文人音樂，它是中國古代文人追求自我修養(yǎng)和審美志趣的重要寄托，船山先生作為著名的學(xué)者文人，他一生堅持習(xí)琴、練琴、聽琴、品樂，以琴學(xué)作為修身最為重要的方式之一。

王夫之在《讀四書大全說》（卷一）中有云：“所謂自者，心也，欲修其身者所正之心也。蓋心之正者，志之持也”。古代文人所言之“志”其實是他們在內(nèi)心深處追求“自我”的情結(jié)，這是文人個體精神世界中最核心的要素，儒家所言之“修身任志”，“修身”大多在于習(xí)禮，懂得以及遵循禮法及規(guī)則，“任志”則重于立德，與文人心境相關(guān)，這二者結(jié)合起來，則是中國古代文人個人崇尚充實精神生活的綜合體現(xiàn)。

文人士大夫常以“琴、棋、書、畫”作為自己人生修養(yǎng)的重要載體，船山先生在《詩廣傳》中也云：“故君子之貴夫樂也”，可見，在船山先生心中“樂”可以如此深刻，然而“非貴其中出也，貴其外動而生中也”，“樂”最可“貴”之處在于不是表達與情與景一致的意境，而是甚至表達出與此情此景不一致的情感，而這情感的來源則為文人之“志”，這也正是文人君子自在之追求。

從音樂美學(xué)的角度來分析，船山先生的觀點與嵇康《聲無哀樂論》是相對立的，然而，這并不妨礙與二人在表達內(nèi)心“自我”時均選擇了“琴”作為最為重要的載體，以琴言“志”修“身”也成為眾多文人的重要選擇。嵇康臨刑之前彈奏一曲《廣陵散》，訴不盡的壯志豪情，同樣，彈奏七弦琴也是船山先生豐富的精神生活的重要組成部分，先生用過的古琴——“獨幽”現(xiàn)就珍藏于湖南省博物館，王夫之等文人學(xué)者的情懷和藝術(shù)追求在探求古琴高雅志趣中得以深化。

船山先生著有多篇關(guān)于禮樂或詩樂審美的文章，推崇藝術(shù)“中和”之美，他在《禮記章句·樂記篇》中曾有“樂極則憂”的句子，后注為“憂者，發(fā)揚過盛，繼必零替無歸而生感愴也?！逼鋵?，先生對于琴樂的追求也在于此，即在琴樂之中，尋找內(nèi)心的“和”，這也恰是反映“中正平和”之古琴之琴樂所能夠企及的。

古琴，又名琴、七弦琴，是中國現(xiàn)存最古老的撥弦樂器，古琴是繼昆曲之后我國第二個被聯(lián)合國教科文組織評選為“人類口頭與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”代表作的藝術(shù)門類。《禮記》中云：“舜作五弦之琴，以歌南風”，《詩經(jīng)》載：“窈窕淑女，琴瑟友之”，可見，在先秦時期，琴就已經(jīng)廣泛流傳。1978年在湖北隨縣出土的曾侯乙墓之十弦琴，被看作是我國目前最早的類琴實物。作為中國傳統(tǒng)樂器中最具有傳統(tǒng)文化氣息的代表，古琴以其特有的魅力和文化底蘊為世人所了解和認知。目前存世最早仍能彈奏的古琴大約可上溯至唐代，然而唐琴存世僅有16把，船山先生所收藏和使用過的“獨幽”琴就是一張稀世唐琴（晚唐時期），是目前鑒定唐琴的三大標準器之一。

獨幽琴在民國時期被著名湖南琴家李靜收藏，李靜在《玄樓弦外錄》所述的關(guān)于“獨幽”琴的故事頗具傳奇色彩，據(jù)說，船山先生曾隱居于湘西草堂，位于湖南省衡陽市衡陽縣曲蘭鎮(zhèn)，因坐落在衡陽湘江之西，故名湘西草堂。先生在此居住、研究、學(xué)習(xí)時，偶然在庭院的地面發(fā)現(xiàn)一束碧光，據(jù)此處地下發(fā)現(xiàn)了一個石匣，石匣之中就是后來先生至愛的古琴“獨幽”了。本故事的真假雖難以考證，但是可以肯定的是，先生所居湘西草堂中時，一直有“獨幽”相伴，所以此琴一直為船山先生所用及收藏，直到先生故去，后輾轉(zhuǎn)數(shù)百年被民國琴家李靜購得。

“獨幽”琴多次在全國的一些博物館展出，它為靈機式琴體，琴面桐木斫制，琴底梓木斫制，采用翠玉的琴軫，琴徽晶瑩，似玉非玉，色澤為栗殼，底間有朱紅漆，通體斷紋彰顯了此琴的悠久年代，龍池內(nèi)刻有隸書款“太和丁未”四字，琴通長120.4厘米。近代著名琴家楊宗稷先生曾在“獨幽”琴上題詩——“一聲長嘯似山傾，獨坐幽簧萬籟沉。不是船山留手澤，誰識浴振太和琴”，可見此琴作為船山先生遺存且鐘愛之琴，是得到諸多琴家認可及推崇的。“獨幽”琴歷經(jīng)歲月的洗禮，現(xiàn)在仍能正常彈奏，其音色沉渾古舊，想當年船山先生隱匿山林流水之間，與此琴對話、交流。

船山先生《詩廣傳》中有較為詳細的音樂理論觀點，他將“音”與“容”指向“樂”的范疇，所謂“音”、“容”其實就是指藝術(shù)作品——詩歌禮樂的音容面貌，“容者猶有跡也，音者尤無方也。”①“容”一般指外在的姿態(tài)或情狀，包括“手”“足”等樂舞表演的形式，“音”則代指具有規(guī)律性、律動感、旋律性的聲音，所謂“音容，天也”，可見，船山先生為“樂”賦予了至高無上的地位和價值，他本人也常借“樂”之“音容”來抒懷，表達內(nèi)心深處的“志趣”及理想。

在《馬橋唐氏族譜》中曾有船山先生的《漱玉琴銘》篇，全文為“斲大觀，修隆慶，葉盛世之音不弭忘；寒泉冽，玉英揚，峚嶺之璞帝臺漿；滌凡心，渡滄桑，傳奕世兮其昌。明行人王夫之勒 康熙二年癸卯秋月”世人常把此文看作是船山先生的品茗聽樂應(yīng)酬之作，而先生恰是借琴聲之“音容”表達內(nèi)心、抒發(fā)情志。

康熙二年為1663年，隨清軍入關(guān)已有年歲，然船山先生一直表以明忠，在他心里，自己仍然是明朝舊人，所以對于國家、世事、民族、政治的風云變化仍然不能接受，加之居于湖南老家在生活上也面臨困頓與流離，所以，內(nèi)心是苦悶的，生活是凄苦的，在此背景之下的此文，實際上表達了較為壓抑的心情，絕不是悠閑娛樂賞玩之作。此文表達了船山先生聽琴時的感悟，也有大量典故，但用詞非常凝練。

“大觀”為宋徽宗年號，“隆慶”為明穆宗年號，一方面可能是這張琴上有這兩個年款，另一方面則是表達船山先生對于宋明時期盛世之感懷，那時的“音”不能忘，自然也表達了自己的政治理想，先生在內(nèi)心仍然是追隨宋、明的，而對于清并不會真心順服。

“寒泉冽，玉英揚”則是先生對于琴聲的描繪，“寒泉?！币庵负辛Φ臎_刷，猶如擊打在玉石之上，音色晶瑩脆亮，此琴名為“漱玉”，這幾句描述恰好與秦明相呼應(yīng)，仿佛琴亦有靈，聲與名相映成趣。

“滌凡心，渡滄桑，傳奕世兮其昌”則主要述說彈奏“漱玉”琴可以蕩滌心靈，讓自己更為沉靜，同時可以忘卻世事之滄桑，此琴可世代相傳。看似對此琴的溢美之詞，實則表達自己始終堅持民族氣節(jié)和情懷，以琴銘志。

古琴作為中國傳統(tǒng)文化中最具有歷史沉淀以及文化內(nèi)涵的樂器，經(jīng)歷了幾千年的發(fā)展，尤其在宋代可以說成為了文人氣質(zhì)與修養(yǎng)的重要象征，古琴正是文人之器，它代表了文人清新脫俗的高雅氣韻，然而到了清末民初，古琴漸漸走向衰敗，傳承千年的斫琴、制弦等技藝瀕臨失傳，“焚琴煮鶴”的故事更是讓人痛心不已。近年來，隨著古琴申遺成功，古琴從“化石”式的繼承再次回歸到人們的日常生活中，然而光習(xí)琴演奏是不夠的，挖掘諸如王船山先生等文人或歷史名人的琴樂思想，關(guān)注他們“琴人合一”的思想境界才是重中之重。

注釋：

① （清）王夫之.詩廣傳[M].王孝魚點校.北京：中華書局，1964.

參考文獻：

[1]陳書良.讀王船山佚文《漱玉琴銘》[J].船山學(xué)刊，1984，（1）： 121-122.

[2]陳力祥.王船山人本主義哲學(xué)思想之形上學(xué)批判[J].船山學(xué)刊，2010， （2）：5-8.

[3]冀運魯.王船山公觀念探析[J].船山學(xué)刊，2010，（2）：20-24.

[4]孫彥.琴與中國古代文人的婚戀[J].船山學(xué)刊，2004，（1）：143-145.