嚴(yán)存生

我國是世界四大文明古國之一，而且是持續(xù)時間最長并長期居于領(lǐng)先地位，因而在國家和社會治理上積累了豐富的經(jīng)驗，并形成了一系列的觀念和范疇。它們深深地融入我國古代文化之中，成為其遺傳基因和了解其涵義的密碼。因此，在研究我國傳統(tǒng)的治國理政文化時，首先應(yīng)著力于對它們的挖掘和梳理。這里，我們僅以《管子》一書為對象做些研究，因為該書是我國古代早期對治國理政問題論述最為系統(tǒng)者?！豆茏印芬粫鴥?nèi)容非常豐富，被稱之為我國古代的百科全書，涉及哲學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、軍事學(xué)、管理學(xué)等，而其中有一條主線，就是治國理政。也就是說，以上內(nèi)容都是服務(wù)于治國理政的目的，或者說都是為了論述為什么和如何治國理政的。因此，本文就圍繞治國理政這一主題作一些梳理。我們的論述從兩個方面進行，首先介紹《管子》對世界、人生、社會和國家的觀念，以了解他立論的思想基礎(chǔ)或語境，然后再論述其治國理政思想的密碼。

一、《管子》世界觀的邏輯起點：“道”及其相關(guān)觀念

要了解《管子》一書的社會治理思想，首先得找到其思想的邏輯起點，這就是“道”，因為他認(rèn)為“道”是一切事物的源泉，世界上的任何事物都遵循“道”而運動，或者說只有遵循“道”才能呈現(xiàn)一種最好（善）的狀態(tài)，社會的治理也是如此。那么，什么是遵循“道”？它又如何決定事物的存在和發(fā)展？

（一）“道”的定義

《管子》中“道”的定義很多?！缎男g(shù)上》曰：“虛無無形謂之道”（事物中看不見摸不著的東西叫道）；《形勢解》曰：“道者，扶持眾物，使得生育，而各終其性命者也?！保ǖ朗顷P(guān)乎眾物的性命，使之得以生育成長的東西）《內(nèi)業(yè)》曰：“不見其形；不聞其聲，而序其成，謂之道。凡道無所，善心安愛。心靜氣理，道乃可止?！薄胺驳罒o根無莖，無葉無榮。萬物以生，萬物以成，命之曰道。”（道不是樹木花草的枝葉，而是促成其生存的東西）《正篇》曰：“無德無怨，無好無惡，萬物崇一，陰陽同度，曰道?！保ㄔ诘乐腥f物是同一的，沒有德怨、好惡、陰陽之分。）《宙合》“道也者，通乎無上，詳乎無窮，運乎諸生。”（道的存在于一切事物之中，它無邊無際，無窮無盡）《君臣上》曰：“道也者，萬物之要也”（道是事物中最重要或最核心的東西）?！暗郎斓?，德出賢人。道生德，德生正，正生事。”①《管子·四時篇》。

（二）“道”的特點

第一，“道”無時不在，無事不有?！缎男g(shù)上》曰：“道在天地之間也，其大無外，其小無內(nèi)。”《心術(shù)下》：“圣人之道，若存若亡，援而用之，歿世不亡。與時變而不化，應(yīng)物而不移，日用之而不化?！钡诙?，“道”無形無聲，它非常深奧，無以言表。第三，“道者，一人用之，不聞有余；天下行之，不聞不足，此謂道矣。小取焉則小得福，大取焉則大得福，盡行之而天下服?！薄暗乐笕缣欤鋸V如地，其重如石，其輕如羽?！雹凇豆茏印ぐ仔钠?。

（三）“道”與“德”、“理”

“德”一詞有多種用法。作為名詞，德是得道之事物呈現(xiàn)出來的最好的品性?！靶薜隆币簿褪恰靶薜馈?。《戒》曰：“聰明當(dāng)物，生之德也?！弊鳛閯釉~，德即施德，指有德之人施惠于他人?！墩吩唬骸皭壑B(yǎng)之成之，利民不德，天下親之，曰德?！边@種“德”的內(nèi)容就是“仁”，即“待人如己”。執(zhí)政者實行“德政”，就是“施仁政”。

“理”一詞有兩種用法：一是作動詞，指梳理、安排，如“遇人自理。”。另一種是作為名詞，指道理、道義，“正理者也”。它是被認(rèn)識和訴說的道?！缎男g(shù)上》：“理也者，明分以諭義之意也?！薄毒忌稀吩唬骸笆枪蕜e交正分之謂理，順理而不失之謂道”。意思是說，區(qū)分上下關(guān)系，區(qū)分君臣職責(zé)的叫“理”；順“理”而行，沒有差錯，叫作“道”。進一步說，能正確說明事物之性質(zhì)和相互關(guān)系的認(rèn)識叫“理”，遵循這一“理”合理安排活動路線的叫“道”。如果說客觀事物的內(nèi)在精神是客觀的道的話，那么，“理”是主觀的道，故也叫“道理”?？陀^的“道”，即深藏于事物內(nèi)部的“精氣”，內(nèi)又分天道和人道（社會生活之道——道義）主觀的“道”即“理”，是被認(rèn)識和被訴說的“道”，即道理，它們二者內(nèi)容應(yīng)基本相同?！缎蝿萁狻酚醒裕骸暗勒撸宰兓矶碚咭?，故道在身則言自順，行自正，事君自忠，事父自孝，遇人自理。故曰： 道之所設(shè),身之化也。”。

（四）對“道”的認(rèn)識

由于道無處不在，無物不有，故離我們很近，但又由于它是無限的，所以真正認(rèn)識它又是很難的，能被認(rèn)識到的道是相對的。管子認(rèn)為，道是虛無飄渺的東西，眼看不到、耳聽不到，只能靠心③“道者，在天為日，在人為心。”來思考，而且必須是靜思?！秲?nèi)業(yè)》有言：“凡道無所，善心安愛，心靜氣理，道乃可止。”“彼道之情，惡音與聲，修心靜音，道乃可得?！边@就是說，人們要認(rèn)識“道”，必須要丟掉一切私心雜念，處于無欲、虛靜狀態(tài)。“虛其欲，神將入舍”。事物得到“道”，其形正心正，合于道，就叫有“德”。

（五）“道”的種類

上面說了“道”有客觀和主觀兩中?？陀^的“道”有兩種：一種是自然之道，如天道、地道。《心術(shù)上》曰：“天之道，虛其無形。”“天之道虛，地之道靜”。《管子·心術(shù)上篇》曰：“天道虛”，能容得一切，“虛者萬物之始也，故曰‘可以為天下始’”“地道靜”，能養(yǎng)得一切。它們是自然物產(chǎn)生的始因和存在、發(fā)展的內(nèi)在精神，它們展現(xiàn)的是事物的自然屬性，在其中“無德無怨，無好無惡，萬物崇一，陰陽同度”。另一種是社會之道或人倫之道。如人生之道，為君之道，為臣之道，治國之道等。《管子》一書中主要論述的就是這種道，特別是為君之道。這種“道”由于主要涉及道德，而道德主要是人際交往之道，它要求適當(dāng)處理相互關(guān)系，因而人倫之道是有價值取向的，其價值目標(biāo)為“義”，而“義”的內(nèi)在精神為“仁”。人倫之道也就是人倫之理，因為它經(jīng)常被人們以道理的形式訴說。

（六）“道”與“義”

從詞義上說，“義”之義為“宜”，即適當(dāng)。“義者，謂各處其宜也”。上面說了“義”是人倫之道的價值目標(biāo)和主要內(nèi)容。社會是人的集合體，“義”是社會交往中“道”，是處理這個集合體內(nèi)各種關(guān)系的原則或“理”。它要求“各得其宜”，合理地處理各種關(guān)系，使關(guān)系鞏固發(fā)展，使行為取得最大的效果。社會中的人際關(guān)系主要是君臣父兄子，所以“君臣父子人間之事謂之義”。它要求“君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明”等①《管子·七法篇》。。“義”是處理社會關(guān)系中的道，社會關(guān)系是雙邊的，“義”因而向雙方提出要求，如君德臣忠，父慈子孝等。在《五輔》中他們詳細(xì)論述了“義”的七個方面，并稱之“七體”，說：“義有七體，七體者何？曰：孝悌慈惠，以養(yǎng)親戚。恭敬忠信，以事君上。中正比宜，以行禮節(jié)。整齊撙詘，以辟刑僇。纖嗇省用，以備饑饉。敦懞純固，以備禍亂。和協(xié)輯睦，以備寇戎。凡此七者，義之體也?！薄稑醒浴吩唬骸皶r者得天，義者得人，既時且義，故能得天與人?！?/p>

（七）“道”與“禮”

“禮”就是交往中行為的儀表、禮節(jié)?！岸Y”的功能在于約束行為，使之不踰于道。在《五輔》中他們詳細(xì)論述了“禮”八個方面，并稱之為“八經(jīng)”?！八^八經(jīng)者何？曰：上下有義，貴賤有分，長幼有等，貧富有度，凡此八者，禮之經(jīng)也。故上下無義則亂，貴賤無分則爭，長幼無等則倍，貧富無度則失。上下亂，貴賤爭，長幼倍，貧富失，而國不亂者，未之嘗聞也。是故圣王飭此八禮，以導(dǎo)其民；八者各得其義，則為人君者，中正而無私。為人臣者，忠信而不黨。為人父者，慈惠以教。為人子者，孝悌以肅。為人兄者，寬裕以誨。為人弟者，比順以敬。為人夫者，敦懞以固。為人妻者，勸勉以貞。夫然則下不倍上，臣不殺君，賤不踰貴，少不陵長，遠(yuǎn)不閑親，新不閑舊，小不加大，淫不破義，凡此八者，禮之經(jīng)也。”（八）“道”與“法”

《管子》中“法”一詞有多種用法。有作為動詞的“法”，其義為守法。如《任法》曰：“君臣上下貴賤皆發(fā)焉，故曰法?！庇凶鳛槊~的“法”，即事物的行為準(zhǔn)則、模式。這其中又有兩種用法：一種是客觀的“法”，即客觀事物固有的法則或規(guī)律，是事物運動的程式、模式或準(zhǔn)則。如《明法解》曰：“法者，天下之程式也，萬事之儀表也。”“尺寸也，繩墨也，規(guī)矩也，衡石也，斗斛也，角量也，謂之法?！薄墩吩唬骸爱?dāng)故不改曰法”“如四時之不忒，如星辰之不變，如宵如晝，如陰如陽，如月日之明，曰法?！绷硪环N是主觀的“法”，即由人創(chuàng)制的并依賴于某種社會權(quán)力實施的行為準(zhǔn)則。如《任法》曰：“法者所以一民使天下也?！边@里的“法”指的是君主所頒布的政令。這種“法”的特點是對人的行為的強制約束力。《心術(shù)上》曰：“簡物，小未一道，殺僇禁誅，謂之法?！币簿褪钦f，法能用賞罰（殺僇禁誅）等強制性措施來統(tǒng)一人們的行動準(zhǔn)則。

顯然，第一種“法”是應(yīng)然的法“法”，第二種“法”是實然的“法”，它是在認(rèn)識第一種“法”的基礎(chǔ)上制定的。這種法的特點是；其一，是內(nèi)容相對穩(wěn)定和具有普遍的約束力。其二，是其實施借助于權(quán)力和暴力。其三，是治理國家的主要手段。《任法》中說：“夫生法者君也；守法者臣也；法于法者民也。君臣、上下、貴賤皆從法，此之謂大治?！?/p>

法與道、德、義、禮相通，法是現(xiàn)實生活中實現(xiàn)道的最有力的方式，是社會治理中最接近和能最有效地實現(xiàn)“道”的東西。《任法》曰：“所謂仁義禮樂者，皆出于法。此先圣之所以一民者也?！?/p>

二、《管子》的自然觀：天、地、人

（一）天、地、宙合

《管子》沒有直接論述時間和空間的概念，而是通過對天、地的論述來闡述其時空觀念的，這是因為，他認(rèn)為時間和空間就表現(xiàn)為天和地，因此離開天和地是無法論述時間和空間的?！豆茏印氛J(rèn)為，天、地源于“道”，《四時》①本文的引文如出自《管子》一書，只注明其篇名。有言：“道生天地”。《管子》認(rèn)為，天和地的功能就是承載和養(yǎng)育世界上的萬事萬物?！缎蝿萁狻吩唬骸疤欤踩f物而制之；地，載萬物而養(yǎng)之”?！栋仔摹愤M而曰：：“天或維之，地或載之。天莫之維，則天以墜也，地莫之載，則地以沉也。夫填補墜，地不沉，夫或維而載也夫。”

《管子》指出，天和地的共同特點是：其一，“大之無外，小之無內(nèi)”（《宙合》）；其二，公平而無私，能容得一切，養(yǎng)得一切。而且不分好壞良惡?！秲?nèi)業(yè)》曰：“天主正，地主平”?！缎蝿萁狻吩唬骸疤熘么?，故能兼覆萬物；地之裁大，故能兼載萬物?！薄缎蝿萁狻吩唬?“天公平而無私，故美惡莫不覆；地公平而無私，故小大莫不載。無棄之言，公平而無私，故賢不肖莫不用?！倍旌偷氐牟顒e是：其一，天虛而地實?！缎男g(shù)上》曰：“天之道，虛其無形。”“虛者萬物之始也，故曰‘可以為天下始’”?！缎蝿萁狻吩唬骸疤熘?，滿而不溢，盛而不衰?！薄６厥怯缮?、地、水和各種動植物構(gòu)成的。《內(nèi)業(yè)》曰：“山陵川谷，地之枝也?！薄吧秸撸镏哒咭??！薄端亍吩唬骸八撸刂獨狻?。其二，天主時，地主材?！稑醒浴罚骸疤煲詴r使，地以材使”?！渡綑?quán)數(shù)》也曰：“天以時為權(quán)，地以財為權(quán)”?！秲?nèi)業(yè)》：“春秋冬夏，天之時也”?！缎蝿萁狻吩唬骸疤?，覆萬物，制寒暑，行日月，次星辰，天之常也。”《水地》曰：“地者，萬物之本原，諸生之根菀也，美惡、賢不官、愚俊之所生也?！?/p>

《管子》認(rèn)為，天和地像一個大袋子，包裹了世界上的萬事萬物，它們包括時間和空間兩個方面，故合在一起稱之為“宙合”，“宙”者時間，“合”者空間，即前、后、左、右（或東、西、南、北）上、下六個方向，故稱“六合”。《宙合》曰：“‘天地萬物之橐，宙合有橐天地’，天地苴萬物，故曰萬物之橐。宙合之意，上通于天之上，下泉于地之下，外出于四海之外，合絡(luò)天地，以為一裹。散之至于無閑。不可名而山。是大之無外，小之無內(nèi)，故曰有橐（tuo，口袋）天地，其義不傳?！?/p>

（二）氣血、陰陽

在從時空的角度論述了天、地和萬物的關(guān)系后，《管子》進一步論述了其發(fā)展變化的內(nèi)在原因，指出這是因為在它們內(nèi)部有一種無形而流動的因素，叫氣或血氣，它推動著事物的運動，決定著其生死?！稑醒浴吩唬骸坝袣鈩t生，無氣則死，生者以其氣?！?。而氣又有陰陽兩種要素，它們的構(gòu)成狀態(tài)決定著事物的運動變化。如天之氣中，“春者，陽氣始上，故萬物生。夏者，陽氣畢上，故萬物長。秋者，陰氣始下，故萬物收。冬者，陰氣畢下，故萬物藏。故春夏生長，秋冬收藏，四時之節(jié)也。”《乘馬》曰：“春夏秋冬，陰陽之推移也，時之短長，陰陽之利用也。日夜之易，陰陽之花也。”

他還指出，氣分為自然之氣和生命之氣兩類，自然之氣又分為天氣和地氣。天氣表現(xiàn)為陰、晴、風(fēng)、云、雨等。故有云氣、燥氣、濕氣等，歸納起來有六種：陰、陽、風(fēng)、雨、晦、明。地氣，管子認(rèn)為，水是地之血氣?！端亍吩唬骸八?，地之血氣，如筋脈之通流者也。故曰：水，具材也?！币蚨恰叭f物之本原也,諸生之宗室也?！币簿褪钦f，作為地之氣血的水，是地上動植物生命的源泉。人氣，即生命之氣，表現(xiàn)為呼吸和血液。它們是身體健康的根本《內(nèi)業(yè)》：“四體既正，血氣既靜?！?/p>

他進一步把氣與“道”聯(lián)系起來，說氣中有一種精氣，也就是道，它是事物之精髓，是事物得以存在和運動的根本源泉?！秲?nèi)業(yè)》：“精也者，氣之精者也。氣，道乃生，生乃思，思乃知，知乃止矣。凡心之形，過知失生?！庇衷唬骸疤熘髡刂髌?，人主安靜。春秋冬夏，天之時也；山陵川谷，地之枝也；喜怒取予，人之謀也。是故圣人與時變而不化，從物而不移。能正能靜，然后能定。定心在中，耳目聰明，四肢堅固，可以為精舍。”

以上看出，《管子》是站在唯物主義的立場來認(rèn)識客觀世界的，并用天地萬物的概念來概括它，認(rèn)為它是極其廣大、豐富和種類繁多，而又不斷運動變化的。所以天不一時，地不一物，人不一行。運動變化表現(xiàn)在時空或宙合兩個方面，其運動變化的原因在于其內(nèi)部流動的因素“氣”，而它又包括“陰陽”兩方面。它們的變化導(dǎo)致春夏秋冬的季節(jié)變化，并進而導(dǎo)致植物的發(fā)芽、開花、結(jié)果，動物繁殖和生與死。而“氣”之精就是“道”，即客觀世界的始因和事物最深層的本質(zhì)和根源，從而也是世界萬物存在和運動的內(nèi)在精神和規(guī)律。

（三）人性論

在論述了自然時空萬物的基礎(chǔ)上，《管子》論述了他對人的認(rèn)識。其論述包括以下幾方面：

1、人類的產(chǎn)生和生存?！豆茏印氛J(rèn)為，作為類的人是天地的共同產(chǎn)物，作為個體的人是男女氣血交匯而成的。他在《內(nèi)業(yè)》中說：“天出其精、地出其形，合此而為人?！痹凇端亍分姓f：“人，水也。男女精氣合而水流行?！比说纳媸且粋€控制好內(nèi)心的情感和外界事物的關(guān)系的過程?！督洹吩唬骸白涛秳屿o，生之養(yǎng)也。好惡喜怒哀樂，生之變也，聰明當(dāng)物，生之德也。”也就是說吃喝拉撒睡，是為了保養(yǎng)身體，喜怒哀樂是心情的變化，處事明理遵禮，是心性的德能，心靈的安靜是關(guān)鍵?！秲?nèi)業(yè)》：”人主安靜”“靜則得之，躁則失之”“心能執(zhí)靜，道將自定”“喜怒取予，人之謀也?！薄缎男g(shù)上》曰：“去欲則宣，宣則靜矣”

2、人的構(gòu)成?！豆茏印氛J(rèn)為，人的構(gòu)成可分為有形和無形兩方面：人的有形指人的心、器、體三部分。體為肉體，器為身體上的各種器官，如五臟六腑和九竅（雙眼空、雙耳空、雙鼻空、口和雙陰）。心是智之舍，主管人的思考。人的各部分和各種器官有不同的功能?！稑醒浴吩唬骸暗乐谔煺呷找玻湓谌苏咝囊??！薄吨婧稀吩唬骸岸韭?，聽必順聞，聞審謂之聰。目司視，視必順見。見察謂之明。心司慮，慮必順言，言得謂之知。聰明以知，則博。博而不惛，所以易政也。政易民利，利乃勸，勸則告。聽不順，不審不聰，不審不聰則繆?！彼M一步指出，心為德之舍，是人進行思考獲取知識的器官，因而是智慧的發(fā)源地，也是人控制情緒和指揮活動的中心。心有三個方面：欲望和感情、知識和智慧、心術(shù)。后者是控制欲望感情、知識智慧的心之德?！镀叻ā吩唬骸皩嵰?、誠也、厚也、施也、度也、恕也、謂之心術(shù)?！比说臒o形指人的血（液）、氣（呼吸）、感覺（酸甜苦辣冷熱）、情緒（喜怒哀樂）和行動?！缎男g(shù)下》曰：“氣者身之充也；行者，正之義也?！倍鴼庵撸淳珰?，也就是積淀于人內(nèi)心的人之“道”，它使人成為成人或有德之人，從而成為有知識、有智慧的“智者”或“圣人”。正如上面以說過的，精氣“藏于胸中，謂之圣人”。他認(rèn)為，氣血對人很重要，決定著人的生死和智愚。《樞言》“有氣則生，無氣則死，生者以其氣。”有精氣者為智者、圣人，無則為愚者、小人。

3、人的屬性。《管子》從兩個方面論述了人的屬性，首先論述人的自然本性或動物本性。他認(rèn)為這一本性與動物相同，就是“欲生而惡死，欲利而惡害”。《版法解》：“凡人者，莫不欲利而惡害，是故與天下同利者，天下持之；擅天下之利者，天下謀之。天下所謀，雖立必隳；天下所持，雖高不危?！彼赋觯说倪@一屬性特別表現(xiàn)于社會基層群眾的行為中。他們不辭勞苦、甚至冒著生命危險去追求某種利益，如商人為賺錢而不辭辛苦把貨物運到千里之外，漁民冒著風(fēng)浪出海捕魚?！督亍吩弧胺蚍踩酥?，見利莫能勿就，見害莫能勿避。其商人通賈，倍道兼行，夜以續(xù)日，千里而不遠(yuǎn)者，利在前也。漁人之入海，海深萬仞，就波逆流乘危百里，宿夜不出者，利在水也。故利之所在，雖千仞之山無所不上，深源（淵）之下，無所不入焉。”《形勢解》曰：“人主之所以令則行禁則止者，必令于民之所好而禁于民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死，莫不欲利而惡害。故上令于生、利人，則令行；禁于殺、害人，則禁止。令之所以行者，必民樂其政也，而令乃行。故曰：‘有以行令也?！酥髦允瓜卤M力而親上者，必為天下致利除害也。故德澤加于天下，惠施厚于萬物，父子得以安，群生得以育，故萬民歡盡其力而樂為上用。入則務(wù)本疾作以實倉廩，出則盡節(jié)死敵以安社稷，雖勞苦卑辱而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰‘賤有以亡卑’?！?/p>

《管子》雖然認(rèn)識到這一屬性是人的基本屬性，但并不認(rèn)為它就是本質(zhì)屬性。因為人是社會的動物，他必須與別人相處，其行為必須與別人和諧，必須合宜地處理好與別人的關(guān)系，如與父母親兄弟姐妹和妻子兒女的關(guān)系，與上下級的關(guān)系，與朋友、交往者的關(guān)系等。顯然，處理這些關(guān)系所遵循的不是“利”或一般的“利”的原則，而是“義”的原則，因為，“義者，謂各處其宜也”；“君臣父子人間之事謂之義”要求“君德臣忠，父慈子孝，兄愛弟敬，禮義章明”。（《七法》）這意味著人要講道德，要遵守人類社會中的各種道德準(zhǔn)則，如仁義禮智信，忠孝節(jié)義等。而只有如此，才能與別人和諧相處，行為才能取得成功，也才能得到社會的認(rèn)可和表彰。而圣人或君子所追求的正是這一點。他們是有德者，也往往是成功者。所以真正的人，不是只追求“利”的人，而是追求“義”的人。所以人的本質(zhì)，人與其他事物的區(qū)別就在于“人以德使”?！稑醒浴吩唬骸疤煲詴r使，地以材使，人以德使，鬼神以祥使，禽獸以力使。所謂德者，先之之謂也，故德莫如先，應(yīng)適莫如后?！币簿褪钦f，天以時令發(fā)揮作用，地以物材發(fā)揮作用，人以德行發(fā)揮作用，鬼神以賜福發(fā)揮作用，禽獸以力發(fā)揮作用，所謂德行，就是率先施行也。故德者先行，應(yīng)者后法制人。正因如此，統(tǒng)治者對社會的治理，主要不是靠暴力，而是靠道義。《樞言》曰：“義者得人”。《形勢解》曰，開明的君主要維持秩序其地位，必須對人民施仁政。而要稱霸，也必須“內(nèi)行其法度,外行其理義”?！毒枷隆芬苍唬骸吧袷フ咄?，仁智者君，武勇者長，此天之道，人之情也。”

4、人的分類。《管子》把人分為：智者（圣人）與愚者（普通人勞動者）；或君子（道德高尚者）小人（品德低下者，即見利忘義者）?！豆茏印分袑Α笆ト恕被颉熬印钡恼撌龊芏?，主要有以下幾點：第一，圣人是得“道”者，是藏道于內(nèi)心的人。上面在論述“精氣”時曾提及，《管子》認(rèn)為，道“藏于胸中，謂之圣人”。也就是說，有知識和智慧，知“道”和行“道”的有“德”者?！督洹吩唬骸白涛秳屿o，生之養(yǎng)也。好惡喜怒哀樂，生之變也。聰明當(dāng)物，生之德也。是故圣人齊滋味而時動靜，御正六氣之變。禁止聲色之淫。邪行亡乎體，違言不存口。靜無定生，圣也。仁從中出，義從外作?！枪适ト松系露鹿Γ鸬蓝v物。道德當(dāng)身故不以物惑。是故，身在草茅之中，而無懾意，南面聽天下，而無驕色。如此，而后可以為天下王。所以謂德者。”這就是說，人的飲食起居是為了保養(yǎng)身體；好惡喜怒哀樂是人生中對外界刺激所產(chǎn)生的各種正常情緒；處事明理遵禮，是人的心性應(yīng)有的品德。因此，圣人總是能適當(dāng)?shù)恼{(diào)節(jié)飲食和按時作息，控制自己的欲望和情緒，禁止淫亂和邪惡的行為，口中不說背理的言論，靜心地安定心緒。他們的內(nèi)心充滿仁愛，行為符合道義。所以，圣人重德而輕功利，重義而賤物，不為物質(zhì)利益所誘惑。他們在作為普通老百姓身居茅屋時不恐慌，身居高位治理天下時不驕傲。這樣，他們才能王天下，才能稱之為有德者?！稑醒浴罚骸靶胖呷室?，不可欺者智也。既智且仁，是謂成人?！钡诙?，圣人是有智慧有知識的人，他們能看到事物的形狀說出其名稱，也就是說能透過現(xiàn)象揭示其本質(zhì)。《心術(shù)上》曰：“物固有形，形固有名，名當(dāng)為之圣人。”又說：“凡物載名而來，圣人因而財（裁）之”。這就是說，事物有外部形態(tài)，有內(nèi)在本質(zhì)和相應(yīng)的名稱，圣人能迅速而恰當(dāng)?shù)刈龀雠袛?。能看到其外部形態(tài)，說出其名稱和揭示其本質(zhì)和規(guī)律。是以圣人有智慧有知識，“是故圣人一言解之，上察于天，下察于地（《心術(shù)下》）”。第三，正因如此，圣人不受喜怒哀樂等感情的支配，也不為眼前的小利所誘惑，而能著眼于根本和長遠(yuǎn)，深謀遠(yuǎn)慮，做出正確的決斷。《宙合》曰：“而圣人之道，貴富以當(dāng)。奚謂當(dāng)，本乎無妄之治，運乎無方之事，應(yīng)變不失之謂當(dāng)。”就是說，圣人面對豐富多彩的客觀事物及其變化，能應(yīng)變不失，做出恰當(dāng)?shù)臎Q斷。第四，圣人以“理義”作為判斷是非的標(biāo)準(zhǔn)，合者行，悖者止。故圣人信守承諾，而小人把承諾當(dāng)兒戲?！缎蝿萁狻吩唬骸笆ト藫窨裳远笱?，擇可行而后行。偷得利而后有害，偷得樂而后有憂者，圣人不為也。故圣人擇言必顧其累，擇行必顧其憂。”又曰：“圣人之求事也，先論其理義，計其可否。故義則求之，不義則止?？蓜t求之，不可則止。故其所得事者，常為身寶。小人之求事也，不論其理義，不計其可否，不義亦求之，不可亦求之。故其所得事者，未嘗為賴也?！薄笆ト酥Z已也，先論其理義，計其可否。義則諾，不義則已；可則諾，不可則已。故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾，不可亦諾，言而必諾。故其諾未必信也?！钡谖?，圣人立公棄私，能拋棄私心雜念，清靜地思考，故能掌握“道”的原理?！缎男g(shù)下》曰：“圣人若天然，無私覆也；若地然，無私載也”?！遁p重乙》曰：“清神生心，心生規(guī)，規(guī)生矩，矩生方，方生正，正生歷，歷生四時，四時生萬物。圣人因而理之，道遍矣?！笨傊?，圣人或君子是社會中的精英，是有智慧有才華而且品德高尚的人。圣人如果成為君主，并以道治國者就成為“圣君”或“有道之君”。如果被選為大臣，則是君主治國理政的重要幫手。

以上看出，《管子》對人的認(rèn)識和論述是很有特色和很深刻的，主要表現(xiàn)在以下幾方面：其一，管子在我國甚乃至全世界首先概括了人的“欲利而惡害”的自然本性，并且認(rèn)為這種本性不存在善或惡的問題，因而要求君王們在治國理政時要充分尊重和順應(yīng)民眾的這一本性，而不是壓制它。顯然這一認(rèn)識不僅提出得最早，而且與西方一些學(xué)者把它歸結(jié)為人的唯一屬性，并得出人性惡的結(jié)論是非常不同的。應(yīng)該說《管子》的觀點更科學(xué)一點，更全面一點。其二，《管子》雖然把人區(qū)分為智者和愚者，并且認(rèn)為社會的治理應(yīng)由智者擔(dān)當(dāng)，但并沒有認(rèn)為他們是天生的，而指出這只是由于智者的心排除了欲望和情感，能靜下來客觀地認(rèn)識道，從而使其心中積淀了更多的道的成分而已！這與我國后來的一些思想家和西方的一些哲學(xué)家，如柏拉圖等把人的智慧說成天賦的，因而把人區(qū)分為智者和愚者的觀點更少一點片面性。其三，《管子》雖然沒有明確地論述人的社會屬性以及它與自然屬性的關(guān)系，但他多處明確地指出，道德性是人所特有的因而也是人的更本質(zhì)的屬性，因為他不僅明確地指出“人以德使”,并詳細(xì)論述了人的許多道德范疇,如禮、義、廉、恥、仁、智、信、忠、孝、節(jié)等，而且還進而指出君主在治理國家時“義者得人”。即只有有德而得道的人，才能有知識和智慧，從而顯示人的真正價值；君主們也只有實行仁政，行道施德，才能把國家治理好。而且他明確地指出，君主并不是天生的，而應(yīng)該是由德高望重者來擔(dān)當(dāng)，也只有德高望重者才能治理好一個國家。

三、《管子》中的社會國家觀

《管子》一書對社會與國家問題也有許多論述。他把人類社會的發(fā)展分為兩個階段，認(rèn)為國家只是社會發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，在國家產(chǎn)生之前有一個無政府狀態(tài)，如同西方自然法學(xué)家所假設(shè)的自然狀態(tài)，國家產(chǎn)生之后，國家與基層社會也有朝、野之分。但由于它的注意力是國家，所以對社會的論述不多。在《管子》中國家這個概念與“天下”、江山、社稷等概念混同，也就是國家權(quán)力?！稒?quán)修》有言：“欲為天下者，必重用其國，欲為其國者，必重用其民，欲為其民者，必重盡其民力?！庇终f：“天下者，國之本也；國者，鄉(xiāng)之本也；鄉(xiāng)者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。”《中匡》曰： “法行而不苛，刑廉而不赦，有司寬而不凌；菀濁困滯皆，法度不亡，往行不來，而民游世矣，此為天下也?！边@就是說，國家設(shè)權(quán)力，昌道義，立章法，行賞罰，禁暴力，使事有是非，使人之上下，君、臣、民合而為一體。

（一）國家的起源

《管子》認(rèn)為國家起源于社會的無政府狀態(tài)，這一狀態(tài)下人們的生命和財產(chǎn)毫無保障。為了擺脫這一痛苦狀態(tài)，“智者”提出了建立國家權(quán)力的建議，因而產(chǎn)生了國家。他在《君臣下》中說：“古者未有君臣上下之別，未有夫婦妃匹（即配偶——注）之合，獸處群居，以力相征。于是智者詐愚，強者凌弱，老幼孤弱，不得其所。故智者假眾力以禁強虐，而暴人止，為民興利除害，正民之德，而民師之。是故道術(shù)德行，出于賢任其發(fā)展從義理兆形于民心，則民反道（即反歸正道——注）矣。名物處，違是非之分，則賞罰行矣。上下設(shè)，民生體，而國都立矣！是故國之所以為國者，民體以為國；君之所以為君者，賞罰以為君?！?/p>

（二）國家的構(gòu)成

《管子》認(rèn)為國家是由物質(zhì)和精神兩部分構(gòu)成的。物質(zhì)部分有土地、人口、權(quán)力三方面。其中權(quán)力是關(guān)鍵，有土地、人口的社會成不了國家，國家的強大也在于權(quán)力運行的良好。精神部分是由禮、義、廉、恥四種精神構(gòu)成的。它們是國之四維，即四根精神支柱?！赌撩瘛吩唬骸八木S不張，國乃滅亡”，“四維張，則君令行”，六親固。故“守國之度，在飾四維。”下面主要介紹其物質(zhì)構(gòu)成的人口和權(quán)力：

1.人口構(gòu)成：君、臣、民?！豆茏印氛J(rèn)為，在國家中人口有君、臣、民的區(qū)分。他認(rèn)為，這三部分的關(guān)系就像人的心、器、體的關(guān)系，其中君是心，是領(lǐng)導(dǎo)者，是政令的發(fā)布者?！缎男g(shù)上》曰：“心也者，智之舍也”；“心之在體，君之位也；九竅①指雙眼、雙耳、雙鼻空、口和兩陰（肛門、尿道）。之有職，官之分也?！薄毒枷隆吩唬骸熬趪家?，若心之在身體也。道德定于上，則百姓化于下矣。戒心形于內(nèi)，則容貌動于外矣，正也者，所以明其德。知得諸己，知得諸民，從其理也。知失諸民，退而修諸己，反其本也。所求于己者多，故德行立。所求于人者少，故民輕給之。故君人者上注，臣人者下注。上注者，紀(jì)天時，務(wù)民力。下注者，發(fā)地利，足財用也。故能飾大義，審時節(jié)，上以禮神明，下以義輔佐者，明君之道。”《明法解》有言：“人主者，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也?！?/p>

《管子》認(rèn)為，君主在國家中的真正作用是“德”的化身，是“道”的守護者和推行者。《君臣上》曰：“夫為人君者，蔭德于人者也；為人臣者，仰生于上者也。為人上者，量功而食之以足；為人臣者，受任而處之以教。布政有均，民足于產(chǎn)，則國家豐矣。以勞受祿，則民不幸生；刑罰不頗，則下無怨心；名正分明，則民不惑于道。”又說：“是以上之人務(wù)德，而下之人守節(jié)。義禮成形于上，而善下通于民，則百姓上歸親于主，而下盡力于農(nóng)矣。故曰：君明、相信、五官肅、士廉、農(nóng)愚、商工愿、則上下體而外內(nèi)別也，民性因而三族制也?！薄缎蝿萁狻酚衷唬骸爸魃碚?，正德之本也；官治者，耳目之制也。身立而民化，德正而官治。治官化民，其要在上。是故君子不求于民。是以上及下之事謂之矯，下及上之事謂之勝。為上而矯，悖也；為下而勝，逆也。國家有悖逆反迕之行，有土主民者失其紀(jì)也。是故別交正分之謂理，順理而不失之謂道，道德定而民有軌矣。有道之君者，善明設(shè)法，而不以私防者也。而無道之君，既已設(shè)法，則舍法而行私者也?！薄笆枪实赖鲁鲇诰薄＿@就是說，君主要持道而治的觀念來治理國家，善明設(shè)法，以道德教化人民，并服之以先，以身作則，成為有德有道之君②在《四乘》中齊桓公問管子什么是“有道之君”？管子對曰：“夷吾聞之于徐伯曰，昔者有道之君，敬其山川、宗廟、社稷，及至先故之大臣，收聚以忠而大富之。固其武臣，宣用其力。圣人在前，貞廉在側(cè)，竟稱于義，上下皆飾。形正明察，四時不貸，民亦不憂，五谷蕃殖。外內(nèi)均和，諸侯臣伏，國家安寧，不用兵革。受幣帛，以懷其德；昭受其令，以為法式。此亦可謂昔者有道之君也。”。“道行則君臣親，父子安，諸生育。故明主之務(wù)，務(wù)在行道，不顧小物?！?/p>

《管子》認(rèn)為，臣是其管理國家事務(wù)的器官，是法令的執(zhí)行者，分工負(fù)責(zé)處理國家的各種具體事務(wù)。民是體，是被管理的對象。國家的活動就是君主領(lǐng)導(dǎo)其官吏治理民眾的過程。他在《任法》中說：“夫君臣者，天地之位也；民者，眾物之象也。各立其所職以待君令，群臣百姓安得各用其心而立私乎？故遵主令而行之，雖有傷敗，無罰；非主令而行之，雖有功利，罪死。然故下之事上也，如響之應(yīng)聲也；臣之事主也，如影之從形也。故上令而下應(yīng)，主行而臣從，此治之道也?！痹凇睹鞣ń狻分杏终f：“明主在上位，有必治之勢，則群臣不敢為非。是故群臣之不敢欺主者，非愛主也，以畏主之威勢也；百姓之爭用，非以愛主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之?dāng)?shù)，以治必用之民；處必尊之勢，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑?！?/p>

2.權(quán)、勢、術(shù)。在《管子》里“權(quán)”一詞有三種用法：第一種指“權(quán)勢”、權(quán)力、權(quán)位。國家權(quán)力就是用賞罰兩種辦法引導(dǎo)人民行為合于道德的一系列措施，而執(zhí)掌國家權(quán)力是君主的職責(zé)。《明法解》曰：“人主者，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也?！薄缎蝿萁狻吩唬骸百p賜刑罰，主之節(jié)也。”具體說來即生之、殺之、富之、貧之、貴之、賤之，是稱六柄①《任法》曰：故明王之所操者六:生之、殺之、富之、貧之、貴之、賤之。此六柄者,主之所操也。主之所處者四:一曰文,二曰武,三曰威,四曰德。此四位者,主之所處也。。第二種指“權(quán)衡”、“權(quán)謀”、“智謀”。如《霸言》曰：“夫權(quán)者，神圣之所資也；獨明者，天下之利器也；獨斷者，微密之營壘也。此三者，圣人之所則也”。第三種指“權(quán)術(shù)”，即駕馭權(quán)力的策略和技術(shù)。管子認(rèn)為，君主一方面要大權(quán)獨攬，另一方面又要小權(quán)分散。要使君權(quán)與臣權(quán)，臣之各級的權(quán)力，職責(zé)分明。《形勢解》曰：“人主立其度量，陳其分職，明其法式，以蒞其民，而不以言先之，則民循正?！币怪醒肱c地方，分而治之。《權(quán)修篇》曰：“野與市爭民。家與府爭貨，金與粟爭貴，鄉(xiāng)與朝爭治；故野不積草，農(nóng)事先也；府不積貨，藏于民也；市不成肆，家用足也；朝不合眾，鄉(xiāng)分治也。故野不積草，府不積貨，市不成肆。朝不合眾，治之至也?！?/p>

“勢”，即勢力，實力。即某事物異于他物而支撐其運動的背景力量，有“勢”，才成其為異樣的事物，如龍因水深而神，虎因山幽而威；無勢，則龍游淺水遭蝦戲，虎落平原被犬欺。“勢”有自然的“勢”，如鳥飛翔之勢的空氣，魚游泳之勢的水?！缎蝿萁狻罚骸盎⒈?，獸之猛者也，居深林廣澤之中則人畏其威而載之。人主，天下之有勢者也，深居則人畏其勢。故虎豹去其幽而近于人，則人得之而易其威。人主去其門而迫于民，則民輕之而傲其勢?！薄膀札?，水蟲之神者也。乘于水則神立，失于水則神廢。人主，天下之有威者也。得民則威立，失民則威廢。蛟龍待得水而后立其神，人主待得民而后成其威。故曰：‘蛟龍得水而神可立也’?！庇猩鐣摹皠荨保鐕覚?quán)力之勢的軍隊、警察、監(jiān)獄和政治、經(jīng)濟實力、民眾的支持度。它是社會權(quán)力的威懾力量?！睹鞣ń狻酚醒裕骸叭酥髡?，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也?！庇终f：“明主在上位，有必治之勢，則群臣不敢為非。是故群臣之不敢欺主者，非愛主也，以畏主之威勢也；百姓之爭用，非以愛主也，以畏主之法令也。故明主操必勝之?dāng)?shù)，以治必用之民；處必尊之勢，以制必服之臣。故令行禁止，主尊而臣卑?！薄斗ǚā吩唬骸胺踩司詾榫撸瑒菀?。故人君失勢，則臣制之矣。勢在下，則君制于臣矣；勢在上，則臣制于君矣。故君臣之易位，勢在下也?！薄肮试唬毫钪赜趯?，社稷先于親戚，法重于民，威權(quán)貴于爵祿。故不為重寶輕號令，不為親戚后社稷，不為愛民枉法律，不為爵祿分威權(quán)。故曰：勢非所以予人也?！薄胺踩司滦型?yán)，非獨能盡賢于人也；曰人君也，故從而貴之，不敢論其德行之高卑有故。為其殺生，急于司命也；富人貧人，使人相畜也；良人賤人，使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君，君臣之會，六者謂之謀?！?/p>

在《管子》一書中“術(shù)”一詞，一般指秘而不宣的行為的原則、策略或方法?！栋匝浴吩唬骸胺驒?quán)者，神圣之所資也；獨明者，天下之利器也；獨斷者，微密之營壘也。此三者，圣人之所則也”。它有多種用法：君主掌握權(quán)力的技術(shù)。如大權(quán)獨攬，小權(quán)分散，多級管理，《明法解》曰：“人主者，擅生殺，處威勢，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也?！本捌湫g(shù)在獨居崇高之位以專擅賞罰之柄?！边x賢用人的技術(shù)：選賢任能，德才并重，用君子不用小人，賞罰分明，厚賞重罰等?！睹鞣ń狻吩唬骸懊髦髡?，有術(shù)數(shù)而不可得欺也”?！栋匝浴吩唬骸胺蛴挤ゾ?，正四海者，不可以兵獨攻而取也。必先定謀慮，便地形，利權(quán)稱，親與國，視時而動，王者之術(shù)也。夫先王之伐也，舉之必義，用之必暴，相形而知可，量力而知攻，攻得而知時。是故先王之伐也，必先戰(zhàn)而后攻，先攻而后取地。故善攻者料眾以攻眾，料食以攻食，料備以攻備。以眾攻眾，眾存不攻；以食攻食，食存不攻；以備攻備，備存不攻。釋實而攻虛，釋堅而攻膬，釋難而攻易。”“心術(shù)”，治心之術(shù)。即養(yǎng)成寬厚的心度之術(shù)。寬厚的心度：內(nèi)靜外敬。表現(xiàn)為有健康的身體，安靜的內(nèi)心，廣博的知識，寬厚的心度。《七法》曰；“實也、誠也、厚也、施也、度也、恕也、謂之心術(shù)?！薄秲?nèi)業(yè)》曰：“人能正靜，皮膚裕寬，耳目聰明，筋信而肌強。乃能戴大圜而履大方，鑒于大清，視于大明。敬慎不忒，日新其德，遍知天下，窮于四極?！脑谥校豢杀文?，和于形容，見于膚色。善氣迎人，親于弟兄；惡氣迎人，害于戎兵。不言之聲，疾于雷鼓；心氣之形，明于日月，察于父母?！薄缎男g(shù)上》曰：“心之在體，君之位也；九竅之有職，官之分也。耳目者。視聽之官也，心而無與于視聽之事，則官得守其分矣。夫心有欲者，物過而目不見，聲至而耳不聞也?！惫试唬骸吧想x其道，下失其事?！惫省缎男g(shù)上》曰：“心術(shù)者，無為而制竅者也?！薄栋娣ā吩唬骸叭∪艘约赫?，度恕而行也。度恕者，度之于己也，己之所不安，勿施于人?！比绾闻囵B(yǎng)寬厚的心度？首先，是控制情感，不受其操縱?！缎男g(shù)上》“心術(shù)者，無為而制竅者也?！薄胺踩酥?，必以平正。所以失之，必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩，去憂莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守莫若敬，守敬莫若靜。內(nèi)靜外敬，能反其性，性將大定。”（《內(nèi)業(yè)》）其次，上察于天，下察于地，去欲、安心、致靜、致知。《心術(shù)下》曰：“人能正靜者，筋韌而骨強，能戴大圓者，體乎大方，鏡大清者，視乎大明。正靜不失，日新其德。昭知天下，通于四極。全心在中不可匿，外見于形容，可知于顏色。善氣迎人，親如弟兄；惡氣迎人，害于戈兵。不言之言，聞于雷鼓。全心之形，明于日月，察于父母?！薄胺裁裰玻匾哉?。所以失之者，必以喜樂哀怒。節(jié)怒莫若樂，節(jié)樂莫若禮，守禮莫若敬。外敬而內(nèi)靜者，必反其性。豈無利事哉？我無利。豈無安處哉？我無安心。心之中又有心，意以先言，意然后形，形然后思，思然后知。凡心之形，過知失生。是故內(nèi)聚以為原泉，泉之不竭，表里遂通；泉之不涸，四支堅固。能令用之，被服四圄。是故圣人一言解之，上察于天，下察于地?！?/p>

四、君主治國理政之道的密碼

以上看出，《管子》一書關(guān)于國家治理的一套范疇及其所表達(dá)的思想是非常豐富而深刻的，有許多觀念具有永恒性，揭示了社會治理的真諦，如民為邦本、治之以法、公天下、行道施德、選賢任能等，直到當(dāng)今，其論述仍然具有極大的價值，這對于我們思考社會治理問題很有啟迪意義，它們似乎是隱藏著社會治理問題中的一套密碼，需要我們結(jié)合當(dāng)今實際去解讀。①《管子》關(guān)于君主治國理政之道的詳細(xì)論述，參見嚴(yán)存生：《管子：我國古代的“君主論”》，《山東大學(xué)學(xué)報〈哲學(xué)社會科學(xué)版〉》2017年第6期。這些密碼及其邏輯關(guān)系如下：

（一）形而上者：終極或邏輯起點——“道”

“道”進一步落實或發(fā)展為德、理、法、氣?！暗隆薄鋵嵱谑挛镏械摹暗馈?，即“得”到“道”，表現(xiàn)為心正形正，因而具有其應(yīng)有的品性?！袄怼薄徽J(rèn)識和訴說的“道”，即“道理”?！胺ā薄鳛檫\行規(guī)律、法則的“道”，即客觀法?！皻狻薄鲃又械摹暗馈保鞘挛锷娴膬?nèi)在精神和動力，內(nèi)分“陰”、“陽”兩個對立面，“氣”之精，即“精氣”。能認(rèn)識流動中的“道”者為“圣人”，未被認(rèn)識時往往被誤認(rèn)為是鬼、神。

（二）形而下者——客觀事物：天、地、人

天——上空，日月星辰。天道虛。天主時：晝夜四季。天氣：陰晴風(fēng)雨。地——下方山水動植物。地道實。地主材。地之血氣——水。水為“萬物之本原也,諸生之宗室也?！爸婧稀薄Ｌ旌偷叵褚粋€大袋子，包裹了世界上的萬事萬物，它們包括時間和空間兩個方面，故合在一起稱之為“宙合”，“宙”者時間，“合”者空間，即前、后、左、右（或東、西、南、北）上、下六個方向，故稱“六合”。

人——為天與地之交合物?！疤斐銎渚?、地出其形，合此而為人?！比说膶傩苑譃樽匀粚傩耘c社會屬性。自然屬性：趨利避害；社會屬性或社會之道為“義”（內(nèi)為“仁”，包括智、信、忠、孝、節(jié)等一系列價值觀念）。“義者，謂各處其宜也?！彼饣?、制度化為“禮”，即行為之儀表、禮節(jié)。進而產(chǎn)生特殊的“禮”，即主觀“法”：被權(quán)力認(rèn)可的行為準(zhǔn)則。人的構(gòu)成分為有形與無形。有形的：心、器、體；無形的：血（液）、氣（呼吸）、感覺（酸甜苦辣冷熱）、情緒（喜怒哀樂）。人的種類分為君子和小人，或圣賢與愚者。

（三）國家（天下、社稷、江山）

國家構(gòu)成分為物質(zhì)構(gòu)成與精神構(gòu)成。物質(zhì)構(gòu)成：地域、人口、權(quán)勢（內(nèi)包括權(quán)力機構(gòu)、權(quán)術(shù)和權(quán)勢：經(jīng)濟、軍事實力和民心向背）。精神構(gòu)成：禮、義、廉、恥。國家治理的概念或本質(zhì)：牧、政——統(tǒng)領(lǐng)、校正、“政者，正也”，“中正者，治之本也?！薄坝柚疄槿≌?，政之寶也”。國家治理的構(gòu)成：心——君、器——臣、體——民。國家治理追求的內(nèi)在的價值目標(biāo)：令行禁止、政通人和、君民一體，如“百體之從心”。國家治理追求的外在的價值目標(biāo)：富國（民）、強兵、稱霸（威震諸侯）。國家治理的主要觀念和原則有：行道施德；以天地為師；民為本、民為天，得民、惠民、富民；公天下；治之以法(法治)；選賢任能。