杭州市西湖區(qū)留下街道東岳社區(qū)，地處北高峰北麓，東鄰古蕩街道，西接留下街道金魚井社區(qū)，天目山路延伸段、西溪路貫穿其間。東晉年間，法華寺建成于北高峰下；南宋年間，東岳廟建成于法華寺旁，俗稱“老東岳”。千百年來，北高峰下的東岳廟一帶吸引聚集著大量江浙地區(qū)的香客。因此，今天的東岳村成為了宗教文化旅游特色村。

杭州老東岳之所以聞名遐邇，旅游者與香客紛至沓來，是因為民間信仰“東岳大帝主人間生死”，還因為寺內(nèi)歷來盛行“審瘋癲”這一民俗事象，影響頗為深遠。我從事民俗調(diào)查多年，很想知道這一民俗事象的來龍去脈，可惜它早已在北伐戰(zhàn)爭年代被浙江督軍禁止，無緣再見。據(jù)有關(guān)資料記載，老東岳廟的“審瘋癲”之舉，情形是這樣的：

到了審瘋癲的時候，把瘋子先拖到地獄里，事前早化裝好的，“一見生財”的白無常，哭臉流紅的黑無常，搖折紙扇的大頭鬼，執(zhí)短煙管的小頭鬼，鼻孔流火的判官，拿鐵鏈勾魂的使者，以及牛頭馬面的夜差等，都一齊跟瘋子進地獄，在地獄里面，大家席地而坐。于是把高粱、鴉片、雞鴨、魚肉大吃而特吃。這時候，地獄已經(jīng)貼上大帝的封條，封鎖了起來。里面僅點一盞菜油燈，照著各人可怕的鬼臉。等到吃光以后，瘋子由家人伴著，躺在地上，旁置一草人。到了三更天的時候，獄門外砰砰三聲，接著便沖進一陣煙火，那松香與硫磺的氣味充滿了整個地獄。這時，響起元郎郎的鋼叉鐵鏈聲，尖銳的鬼叫聲。瘋癲在這現(xiàn)象下，被拖出來。于是那些化裝的大小鬼怪，紛紛自獄中跟出。瘋癲后面系一草人，算是受審者靈魂代表來要受痛苦。陰差手中的鐵鏈鋼叉，只是向草人身上打去。瘋子因在未出獄之前，已被眾鬼卒用雄黃酒噴得滿頭滿面，不會有所發(fā)作，他被拖到大帝案前，大帝坐在龍頭案上，兩面點起了半明不滅的紅綠色風(fēng)燈，照到那些做扮的鬼卒身上，膽小的看眾，嚇得毛發(fā)悚然，不敢正視。審瘋子的時候，好像現(xiàn)在的游戲唱雙簧一樣，大帝背后一人，瘋子背后一人，一問一答，都由人嘴傳達。問到瘋子，都是前世冤家，今世報復(fù)，這一套話。大帝如法官一樣，先行調(diào)解，然后提出條件，該要錢的給錢，什么銀錠百萬，彌陀經(jīng)幾藏，懺幾堂，焰口幾堂等。審?fù)暌院?，全班假鬼還大調(diào)無常，瘋子大游十殿。到了此時，簫管鐘鼓齊鳴，由判官張傘前導(dǎo)舞蹈一樣，以度游魂。大帝抬回崇圣宮內(nèi)，審瘋癲一幕，就稱完結(jié)。

在這600多字的記載中，我們一看便知，這是過去時代治精神病的一種絕招，也是過去時代對待精神病患者一種無可奈何的“無法之法”，不僅十分愚昧，而且也好生可笑，所以，很多好奇心重的人往往蜂擁而至，看個究竟，也有因此寫下評論的。這里試舉二例。

杭州東岳廟

其一，馬敘倫先生寫有《東岳廟》一文，見載于吳戰(zhàn)壘選編《憶江南—名人筆下的老杭州》，其中說：“其審也，則率為病者，而以瘋?cè)藶槎?；審犯時五木所加，一如昔時官府伏獄，威嚴凜然。俗謂瘋?cè)私?jīng)東岳審后得愈也，此自為治精神病之一法，特得效頗少耳。”馬敘倫先生是民國時期文化名人，曾是“同盟會”會員、浙江都督府秘書，解放后任全國政協(xié)常委、高等教育部部長。東岳廟的“審瘋癲”一舉尚且引起他的關(guān)注，給予評論，可想此俗在當(dāng)時的影響。

其二，林用中、章松壽的《老東岳廟會調(diào)查報告》，其中在文前有一篇鐘敬文寫的序言，他贊揚林、章兩位的工作成績，說：“固然它或者還盡有可以補充的地方，但是像這樣有價值的民眾宗教活動的調(diào)查記錄，恐怕是妙峰山以后的第一回成績呢。我們一面固希望此后能夠有更精密的報告出現(xiàn)，但是，在眼前，對于這個作業(yè)，已禁不住應(yīng)有的歡躍了。”鐘敬文是我國民間文學(xué)和民俗文化研究的開山鼻祖之一，他當(dāng)年在浙江大學(xué)任教，也關(guān)注老東岳廟的這一民俗事象，見到有人對此進行調(diào)查并且寫出報告，便予以肯定和評價。

其實，隨著現(xiàn)代醫(yī)藥科技事業(yè)的進步與發(fā)達，像審瘋癲這樣的對精神病患者進行精神刺激，而想治愈它的想法與做法，雖然也是一種探索與追求，但因其無效而消亡，或者因“天堂地獄”觀念的不再盛行，無法用此再來刺激而消亡，這是很自然的。

在我國醫(yī)藥史上，與此相類似的探尋與追求，還有很多。古典文學(xué)名著《儒林外史》載有“范進中舉”的一段情節(jié)，是范進中舉后喜極而狂，為了醫(yī)治范進的癲狂癥，眾人勸說他平素最為畏懼的岳丈大人胡屠夫扇范進幾個耳光，胡屠夫怕犯了“文曲星”，死后會下地獄，不敢去扇，眾人便調(diào)侃他：“你整天殺豬，白刀子進，紅刀子出，不知殺了多少生靈，早該下地獄了，治好女婿的病，說不定閻王還能對你將功折罪。”胡屠夫只好壯著膽上去扇了范進幾個耳光，居然把范進的癲狂癥給治愈了。

與此同理，老東岳廟的“審瘋癲”也許能在中國的醫(yī)藥史上成為一個案例，留下妙不可言的一筆。我之所以對這一風(fēng)俗活動感到興趣，孜孜探尋，幾十年來都一直掛在心上，沒有把它丟掉，便基于這樣兩個原因：

一是它的醫(yī)藥史價值。醫(yī)藥科學(xué)的起始與發(fā)展，從蒙昧階段走到文明階段，經(jīng)歷了一個相當(dāng)漫長的歷史過程，我們決不能以“一百步笑五十步”的觀念來否定與排除歷史。正如魯迅先生所言：“人們大抵已經(jīng)知道一切文物，都是歷來的無名氏所逐漸的造成。建筑、烹飪、漁獵、耕種，無不如此，醫(yī)藥也如此。大約古人一有病，最初只好這樣嘗一點，那樣嘗一點，吃了毒的就死，吃了不相干的就無效，有的竟吃到了對癥的就好起來，于是知道這是對于某一種病痛的藥。這樣地累積下去，乃有草創(chuàng)的記錄……”

二是古老民俗與現(xiàn)代民俗是生命之鏈，它們有一個漫長的傳承歷程。每一個階段性的存在形態(tài)都有其自身的價值，決不能人為地將其割斷與丟棄。我們今天的研究正是從社會發(fā)展的不平衡性中尋找到它新舊更替的規(guī)律，美國生物學(xué)家摩爾根寫《古代社會》一書，便是從現(xiàn)實社會中的不平衡性找出社會發(fā)展的階段性規(guī)律。