溫均華

柏拉圖在《理想國》中對正義的探討十分有趣。蘇格拉底認(rèn)為，正義本身就是好東西，正義者從正義本身就能得到精神的快樂。柏拉圖當(dāng)然是擁護(hù)他的老師的，但是，我們看到，在他的筆下，蘇格拉底的見解被好幾個人譏為迂腐，其中柏拉圖的親哥哥格勞孔的反駁非常有力。

格勞孔講了一個故事。有一個牧羊人撿到一枚寶石戒指，可以使他隱身，他就靠隱身術(shù)勾引了王后，殺掉了國王，霸占了王國。格勞孔指出，即使一個所謂正義的人撿到了這枚戒指，一定也會胡作非為，與不正義的人沒有什么兩樣。他得出結(jié)論說，如果可以為所欲為而不受法律的懲罰，世界上就不會有正義的人。

格勞孔的推論有一個前提：利己是人的本能，如果不受約束，就必然膨脹，從而走向損人。這一點(diǎn)大約無人會反對。但是，有人也許會說，約束的方式未必是法律，也可以是道德。蘇格拉底就是這么看的，強(qiáng)調(diào)為正義本身的價值堅(jiān)持正義。中國的圣人孔子也是這么看的，所以他說“君子喻于義，小人喻于利”，意思也是君子為正義本身的價值堅(jiān)持正義，而小人只受利己本能的支配。他又說過“唯上智下愚不移也”?？梢娝渤姓J(rèn)，絕對的君子和絕對的小人都是極少數(shù)，大多數(shù)人是中間狀態(tài)，可以變好，也可以變壞。那么，至少對于大多數(shù)人來說，法律的約束是必要的。

我們不妨想象一下，如果人人都有隱身術(shù)，會是一個什么情形？毫無懸念，一定是天下大亂。壞人不必說，自然是無惡不作。處在中間狀態(tài)的人，也不一定能擋住誘惑。為了自身的安全，只有一個辦法，就是訂立契約，大家都放棄隱身術(shù)。格勞孔以及近代哲學(xué)家霍布斯就是這樣來論證立法的起源的：人人為了不受他人傷害而承諾自己不傷害他人。

然而，人人放棄隱身術(shù)其實(shí)也是理想狀態(tài)，在人類早期并未真正存在過。歷史上長期存在的情形是，極少數(shù)人有隱身術(shù)，掌握著不受約束和監(jiān)督的權(quán)力，可以為所欲為而不受懲罰，從而使沒有隱身術(shù)的大多數(shù)人毫無安全感，卻又無能為力。這種情形就叫做人治。什么叫法治？就是不讓任何人有隱身術(shù)，權(quán)力在法律的約束下公開透明地運(yùn)作。唯有如此，才能造就一個人人有安全感的社會環(huán)境。