李楊

摘 要：祈雨這一民間習俗的文化內(nèi)涵在中國不斷延續(xù)，形成各具特色的祈雨風俗。本研究主要通過對儀式化的符號和象征行為的解讀，探究晚清陜西關中地區(qū)祈雨風俗所表現(xiàn)出的豐富的文化內(nèi)涵。

關鍵詞：陜西；祈雨；民間信仰

祈雨是古代農(nóng)業(yè)社會重要的祭祀與禮儀活動，通過一系列儀式化的符號和象征行為，祭祀神靈，祈求風調(diào)雨順、五谷豐登。考察陜西祈雨活動的歷史，可以看出：歷經(jīng)了漢魏的萌芽，唐代的興起，以至宋元不斷發(fā)展的歷史進程，至明清時期，祈雨信仰日益興盛。

一、清代陜西關中地區(qū)祈雨風俗

清代以來，陜西祈雨信仰承襲唐宋元時代的基礎，呈現(xiàn)出一種極為興盛的局面。烏丙安曾認為中國民間信仰的特征是多民族的“萬靈崇拜”和“多神崇拜”。[1]對于祈雨信仰來說更是如此。這一時期，隨著祈雨神靈的增加及地域空間的擴展，陜西地區(qū)的祈雨信仰活動表現(xiàn)出明顯的地域差異性，這與各區(qū)域內(nèi)部的地理環(huán)境、社會生產(chǎn)生活方式及區(qū)域內(nèi)部的人文傳統(tǒng)都有著很大的關聯(lián)。

自秦漢以來，關中地區(qū)的農(nóng)業(yè)就在全國經(jīng)濟中占有重要的地位。唐代人口増加，農(nóng)業(yè)的重要性愈發(fā)突出，對水分的需求量也隨之加大。然而旱災一直困擾著關中地區(qū)農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，進而影響整個國家的安定。祈雨活動首先集中于關中一帶，除地緣優(yōu)勢之外，應該說是旱災環(huán)境下人們自然選擇的結果。到了清代，關中地區(qū)的旱災日漸頻繁，祈雨活動就成為關中老百姓一種慣用的攘除旱災之法。如嘉慶《永壽縣志》中所載：“五月、六月俱宜雨，播谷時也，亢旱，難望有秋，故歷來多禱雨?！盵2]

二、清代陜西旬邑縣祈雨風俗考察

位于陜西省的旬邑縣有著獨特的祈雨儀式與過程，在土橋鎮(zhèn)東堯村記載有清代同治十二年閏六月十二日石門山祈雨祝文，它詳細記載了當?shù)氐钠碛炅曀椎恼麄€過程：……明隆慶六年授封為石門大王，因求雨得雨，求風得風，凡此取湫有法，上山等人虔誠至馬蓮灘出馬，一馬上山，凡進山口至上山不必鳴鑼擊鼓，直至山門吶喊……

限于篇幅，并未全文收錄。這篇祝文內(nèi)容翔實，所記載的祈雨活動井然有序，重現(xiàn)了官方文獻中難得一見的民間祈雨儀式。以此為線索，結合文獻資料與田野調(diào)查，祈雨場面大致包括以下內(nèi)容：

1.起社

每當大旱時，“石門爺”（扶蘇）廟所在地的東堯村的鄉(xiāng)約社首便會邀集“十二社”（東堯村、馬角莊、南莊子等12個村莊）的鄉(xiāng)約首人集會商議求雨事宜，共同上石門山，祈求石門爺（扶蘇）降雨。

2.洗碾子和降香

洗碾子是整個祈雨活動的序曲。傳說碾子是一條青龍，盤在一起，天旱時人們擦洗碾滾碾盤，祈龍展身，升天祈雨。洗碾子的發(fā)起者多是老太婆，她們叫來村上12-15歲的未嫁姑娘，抬水桶，執(zhí)干草，插香敬神，蘸水洗碾，邊洗邊唱：洗、洗、洗碾子，天上掉的水罐子。天爺爺、地爸爸（用“爸”代替，陽平，旬邑方言，意為奶奶），下些雨來救娃娃。娃娃給你燒錢馬。在洗碾子的同時，各社（村）的首人在石門爺廟內(nèi)頻頻降香，祈求石門爺普降甘霖。

3.盤壇祈雨

如果洗碾子、首人降香連續(xù)七天，不見天神顯靈，各社首人會督促會長盤壇祈雨。盤壇時神羊領路，帶盤壇之人在麥場上左跑三圈，右跑三圈，選準盤壇中心點。壇內(nèi)占地三分九厘，用大旗13桿，小旗96桿。用斗一個、低桌、方桌各一張，單桌子兩張。壇設東西南北四門，壇內(nèi)外一律用紅繩拴定。中壇用方桌一張，用斗一個，升子一個，用低桌一個，四角用碌碡四個。東北角用碌碡一個，升子一個，四角升子四個，四門上用升子四個，四門上用單桌子四個。內(nèi)設玉皇、佛祖、千千諸佛、萬萬菩薩、萬普神靈、雷神、雨司神坐，諸神皆坐斗，歷代圣賢亦坐斗，石門爺扶蘇坐升子。壇的四門找四個屬龍之人把守，參與盤壇之人吃住在壇內(nèi)。參與盤壇者輪流跪拜祈求，輪換降香，香火不得熄滅。

4.石門爺祈雨

盤壇三日，仍無降雨，男人們要上石門山祈雨。上山前先要召開十二社會議，推選會長，組織人力。經(jīng)歷“跪雨”、“背水”、“接水”等一系列繁復的儀式將神水迎回東堯村石門爺廟的塑像前，再次上香敬神，然后祭水，把水灑向天空，等候降雨。

5.還愿

若真求到雨水，人們便要購買神羊，舉辦廟會還愿。廟會要用黑色騸羊兩只，羊身毛色純凈，無雜毛，一只不長角，代表石門爺，一只長角，代表龍王爺。在石門爺像前洗臉凈身后，這兩只羊要掛上神牌，充當開路先鋒。廟會結束后，這兩只羊被宰而分食，凡社內(nèi)成員家家有份。旬邑民間至今有領“羊份子”之說。人們又為什么會殺掉代表神靈的兩只羊呢？弗雷澤認為：人們之所以會殺掉那些代表神靈的動物，并且吃掉它們的肉，主要是因為他們認為這樣做可以使他們獲得神的力量與神通。[3]廟會期間熱鬧非凡，第二天會抬出廟內(nèi)主神泥胎，過往的人們叩拜神靈。廟院主持擊罄鳴鐘，為施舍者作功德道場。

民俗儀式都有禁忌，性別成為儀式避諱來自人們關于陰陽的信仰。《春秋說題辭》曰：陽制陰，故水為雨。[4]天氣的異常，均來自于陰陽的失調(diào)，故而“洗碾子”時，對于男子的禁忌，是取“損陽益陰”之意。女性不能觀看接水儀式，是因為女性屬陰，會破壞祈雨過程的陽性和純潔性。禁忌為儀式世界和生活世界劃開了界限。接水過程中，包括行人在內(nèi)都不允許佩戴草帽和打陽傘，這樣的行為會激怒降雨的神靈。人們在隊伍里專門設立了手持紅棍負責監(jiān)督的人，一旦發(fā)現(xiàn)，就會遭到紅棍飽打。懲罰保證了儀式的純潔性和神圣性。

三、結語

近年來，人們逐漸對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有了新的認識。如旬邑縣東堯村的祈雨廟會重新煥發(fā)生機，它不僅包括嚴肅的祭拜，還包括活潑的民間雜藝。但祈雨活動的革新與發(fā)展依然步履艱難，一些地區(qū)祈雨活動的開展僅依靠老人的回憶而機械復制，對于每一項活動的文化內(nèi)涵發(fā)掘甚少。

從科學的角度來講，祈雨確實是一種迷信行為，對旱災本身的解決并無意義。但從地方文化的意義上來看，祈雨作為傳統(tǒng)災異文化的產(chǎn)物，能在陜西歷史上長期延續(xù)傳承確是不可輕視的存在。我們應當正視這種文化形態(tài)，祈雨中所透射出來的民俗習慣、文化內(nèi)涵等，對于豐富陜西地方文化無疑有著一定的價值意義。

參考文獻：

[1]弗雷澤.金枝[M].北京：新世界出版社，2006

[2]烏丙安.中國民間信仰[M].上海：上海人民出版社，1995

[3]王海銀.明清陜西祈雨研究.陜西師范大學，2015（5）

[4]王婷.晚清旬邑縣民間祈雨風俗考察.咸陽師范學院學報，2010（1）