西漢時(shí),在四川成都,有一個(gè)隱士叫嚴(yán)遵,他每天掙到一百錢就關(guān)上店鋪,開(kāi)始讀書(shū)。當(dāng)?shù)赜幸粋€(gè)富人羅沖,見(jiàn)嚴(yán)遵生活清貧,就要接濟(jì)他,給嚴(yán)遵送來(lái)錢糧。嚴(yán)遵謝絕了,他對(duì)羅沖說(shuō):“我富足,而你貧乏,怎么可以讓貧乏的你來(lái)接濟(jì)富足的我呢?”羅沖驚訝地問(wèn)道:“我擁有萬(wàn)金之富,你沒(méi)有一石糧,卻說(shuō)你富足而我貧乏,這不是很荒謬嗎?”嚴(yán)遵說(shuō):“不是這樣的。我曾經(jīng)去你家,見(jiàn)你深夜還沒(méi)有休息,日夜忙碌,卻從未有滿足。我雖然每天掙一百錢,卻有時(shí)間讀書(shū),家里有幾百錢的剩余,錢花不出去,錢上的塵土都已經(jīng)積到一寸厚了。這不是我富足而你貧乏嗎?”羅沖聽(tīng)后,感到很慚愧。
啟示:人不能成為財(cái)富的奴隸,要懂得適可而止。一味地為了財(cái)富而不顧及其它,這樣雖富亦貧。
兩個(gè)朋友行路時(shí)遇到一頭熊,路邊只有一棵樹(shù)。其中一個(gè)立即爬上樹(shù)躲了起來(lái);另一個(gè)人無(wú)路可走,只好躺在地上,屏住呼吸裝死。
熊走近裝死的人,嗅了嗅。因?yàn)樾懿怀浴八廊恕?,于是就走了?/p>
熊走之后,樹(shù)上那人下來(lái)了,問(wèn):“熊剛才對(duì)你說(shuō)了什么?”
“熊給了我一個(gè)簡(jiǎn)短的忠告:對(duì)于在危險(xiǎn)面前把你拋棄的朋友,決不能與之同行!”
啟示:現(xiàn)實(shí)生活中,很難分辨出誰(shuí)是善友、誰(shuí)是損友。真正的友情,在順境中難以發(fā)現(xiàn),往往是于逆境中才見(jiàn)真情。能同富貴的,不一定是真正的朋友;能共患難的,才是真正的朋友。
藏地曾有一位大成就者,叫喬美仁波切,他有段時(shí)間在禪修時(shí),眼前常會(huì)浮現(xiàn)出一只白狗,后來(lái)通過(guò)禪觀,他意識(shí)到這是自己的業(yè)報(bào)呈現(xiàn):很久以前,他當(dāng)僧人時(shí)曾罵別人為“狗”,后來(lái)果報(bào)現(xiàn)前,致使他五百世都在做狗。最后一世他做了只白狗,時(shí)值釋迦牟尼佛出世。當(dāng)時(shí)有一群商人在吃飯,這只狗饑餓難耐,便上去偷吃。商人們發(fā)現(xiàn)后,逮住了它,并把它活埋了。阿難尊者目睹這一切后,以慈悲心超度了它。這就是喬美仁波切的前世。
佛陀曾說(shuō):“人生世間,禍從口生。”薩迦班智達(dá)也說(shuō):“傷害他人之惡語(yǔ),即使怨敵亦勿說(shuō)?!逼鋵?shí)世間的友好與沖突,全是依靠語(yǔ)言而產(chǎn)生,假如說(shuō)話不掌握竅訣,很可能會(huì)釀成大錯(cuò)。
啟示:脾氣誰(shuí)都難免會(huì)有,但有時(shí)還是要克制一下。否則,氣頭上說(shuō)的話,往往是口不擇言,且不說(shuō)來(lái)世有什么果報(bào),僅僅是眼前,也只會(huì)給自己帶來(lái)痛苦。比如,你跟某人大吵了一場(chǎng),心里會(huì)像堵了塊石頭,非常不舒服。因此,就算對(duì)自己來(lái)講,惡口傷人也是有百害而無(wú)一利。
一天,“愚笨”與“聰明”相遇了。
“愚笨”疑惑地問(wèn)“聰明”:“大家都叫你聰明,你已經(jīng)得到了大家的肯定,應(yīng)該感到滿足,應(yīng)該悠閑一點(diǎn)兒了,為什么還在繼續(xù)刻苦學(xué)習(xí)?”
“聰明”說(shuō):“如果我滿足現(xiàn)狀,停滯不前,就無(wú)法聰明了。”
“愚笨”問(wèn):“我覺(jué)得自己也很聰明,為什么大家都叫我愚笨呢?”
啟示:聰明永遠(yuǎn)不滿足于自己的聰明,這是它最大的聰明;愚笨總覺(jué)得自己很聰明,這是它最大的愚笨!