張 萍

先秦典籍在論說中常常引用古語或其他典籍內(nèi)容來說明問題，最簡單的方式即直接以“某某云/曰”的方式引出，此外還常見一些固定句式來表達征引內(nèi)容，如“聞之（曰）”句式、“有之（曰）”句式，這是上古漢語中頗為常見的兩種方式。《墨子》在論述中也常征引話語以展開論述，最為突出的是征引古語、古書某篇中的內(nèi)容。徐復觀曾考察《墨子》引用古典的情況，說：“《墨子》引用的古典凡四十余條，引《詩》者約十一?！赌印飞纤摹稌罚械慕袢諢o從查考。”[1]筆者考察了《墨子》對古典以及古人言論的征引方式，發(fā)現(xiàn)其征引表達豐富，且呈現(xiàn)出一些獨特的句式，除常見的“NP曰”句式，還有“NP聞之（曰）”“NP有之曰”“古者有語（曰）”“NP道之曰”“NP之道曰”“NP之言然曰”“NP之道之曰”以及相應變式，共8種以上征引句式?！癗P之道之曰”句式當為“NP之道曰”與“NP道之曰”兩種句式的雜糅式，其中一“之”為衍文。本文對《墨子》征引方式特別是特色句式進行探討，先來看先秦典籍常見征引句式在《墨子》中的使用情況。

《墨子》中最常見的征引句式即“某某曰”，主要是從古代典籍中征引，如：

（1）非獨國有染也，士亦有染?！对姟吩弧氨負袼埃刂斔啊闭?，此之謂也。（《所染》）

（2）《泰誓》曰：“文王若日若月乍照，光于四方，于西土?！奔创搜晕耐踔鎼厶煜轮┐笠?，譬之日月兼照天下之無有私也，即此文王兼也。（《兼愛下》）

（3）于《仲虺之告》曰：“我聞于夏人，矯天命，布命于下，帝伐之惡，龔喪厥師?！贝搜詼苑氰钪畧?zhí)有命也。（《非命上》）

如例（1）（2），直接用某書名或篇名作主語，用“曰”引出征引內(nèi)容，此時“曰”作謂語動詞。也有在書篇名前加介詞“于”的，如例（3），則突出征引語句的出處，此時“于+書篇名”為處所狀語，修飾謂語動詞“曰”。

《墨子》采用固定征引句式，首先是用于征引語句的“聞之（曰）”“有之曰”句式?！赌印分泄灿?例“聞之（曰）”，5例“有之曰”。

（4）吾聞之曰：“非無安居也，我無安心也；非無足財也，我無足心也?！笔枪示幼噪y而易彼，眾人自易而難彼。（《親士》）

（5）子墨子使勝綽事項子牛。項子牛三侵魯?shù)?，而勝綽三從。子墨子聞之，使高孫子請而退之，曰：“我使綽也，將以濟驕而正嬖也。今綽也祿厚而譎夫子，夫子三侵魯，而綽三從，是鼓鞭于馬靳也。翟聞之：‘言義而弗行，是犯明也。’綽非弗之知也，祿勝義也?！保ā遏攩枴罚?/p>

（6）且語言有之曰：“焉而晏日，焉而得罪，將惡避逃之？”（《天志上》）

（7）故先王之書《子亦》有之曰：“亓傲也，出于子，不祥。”此言為不善之有罰，為善之有賞。（《公孟》）

有2例“吾聞之曰”，如例（4），1例“翟聞之”，即例（5）；有 1例“語言有之曰”，即例（6），4例為“某書篇+有之曰”，如例（7）。可見，《墨子》中“聞之”句式可有“曰”可無“曰”，而“有之曰”句式則都有“曰”。

這兩種征引句式中的“之”都是形式賓語，即句法上占據(jù)賓語的位置，與主語及謂語動詞“聞、有”組合達成句法完整的句子，語意上則通過后面的內(nèi)容補充，征引內(nèi)容即真正的賓語，形式賓語與真正賓語之間有時通過“曰”來連接，此時“曰”不再是言說動詞，而是相當于一個連接標記。這兩種“形式賓語”句式在上古漢語中頗為典型，《左傳》《國語》均有大量使用，總體上“聞之”后面以不加“曰”為多，但從《左傳》到《國語》再到《墨子》，使用“曰”的比例漸增；“有之”句，《左傳》中加“曰”稍多于不加“曰”，至《國語》《墨子》中全部加“曰”，體現(xiàn)出“有之曰”定型的趨勢。

一、古者有語（曰）

《墨子》中用“古者有語（曰）”句式引出征引內(nèi)容的，共有4例，1例在《尚同下》篇，3例在《非攻中》篇，如下：

（8）古者有語焉，曰：“一目之視也，不若二目之視也。一耳之聽也，不若二耳之聽也。一手之操也，不若二手之強也?！狈蛭苄派矶鴱氖拢世舸?。（《尚同下》）

（9）是故子墨子曰：古者有語：“謀而不得，則以往知來，以見知隱?！敝\若此，可得而知矣。（《非攻中》）

（10）及若此，則韓魏亦相從而謀曰：“古者有語：‘唇亡則齒寒。’趙氏朝亡，我夕從之；趙氏夕亡，我朝從之?！对姟吩唬骸~水不務，陸將何及乎！’”（《非攻中》）

（11）是故子墨子言曰：古者有語曰：“君子不鏡于水，而鏡于人。鏡于水見面之容，鏡于人則知吉與兇。”今以攻戰(zhàn)為利，則蓋嘗鑒之于智伯之事乎？此其為不吉而兇，既可得而知矣。（《非攻中》）

《尚同下》1例為“古者有語焉曰”，即在“有語”后插入了兼詞“焉”，《非攻中》2例為“古者有語”，其后直接跟征引內(nèi)容，1例“古者有語曰”通過“曰”引出征引內(nèi)容。這種“有語（曰）”句式為《墨子》獨有，先秦其他典籍中多為“有言（曰）”，如“我言維服，勿以為笑。先民有言：‘詢于芻蕘。’（《詩經(jīng)·泰誓下》）”“古人有言曰：‘撫我則后，虐我則仇?！ā渡袝ぬ┦南隆罚鼻矣小霸弧睒擞浀臑槌＃坝醒浴笔街饕恰对娊?jīng)》數(shù)例，或受句式字數(shù)限制。

二、道之曰

《墨子》征引古書篇目內(nèi)容，還有一種與“有之曰”相似的句式，即“道之曰”，共3見，《尚賢中》2見，《天志中》1見。

（12）先王之書《呂刑》道之曰：“皇帝清問下民，有辭有苗，曰：‘群后之肆在下，明明不常，鰥寡不蓋，德威維威，德明維明?！嗣螅慕档?，哲民維刑。禹平水土，主名山川。稷隆播種，農(nóng)殖嘉谷。三后成功，維假于民?！保ā渡匈t中》）

（13）《周頌》道之曰：“圣人之德，若天之高，若地之普，其有昭于天下也。若地之固，若山之承，不坼不崩。若日之光，若月之明，與天地同常?！眲t此言圣人之德章明博大，埴固以修久也。故圣人之德蓋總乎天地者也。（《尚賢中》）

（14）《皇矣》道之曰：“帝謂文王，予懷明德，不大聲以色，不長夏以革，不識不知，順帝之則?！钡凵破漤樂▌t也，故舉殷以賞之，使貴為天子，富有天下，名譽至今不息。（《天志中》）

觀察“道之曰”的用例，如例（12），與例（7）“有之曰”相似，僅僅將謂語動詞“有”換成“道”，主語仍是古書篇名，而不是某人。這里“道”用作言說動詞，且有所引申，主語不是人，而是典籍，即語義客觀化了。這種“道之曰”用于征引他書內(nèi)容，在古籍中罕見，上古漢語中可以確定的僅出現(xiàn)在《墨子》中。因其于句法、語義上通達，一般點校、譯注對其并無特別注意。王煥鑣引尹桐陽釋句（12）時，注：“《呂刑》，《書》篇名。《大傳》作《甫刑》。道，言也。”[2,p174]正是這一句式罕見，故尹釋特別指出“道，言也”。

先秦典籍中，確實有“言之曰”的句式，但使用也較為有限，主要見于《禮記》3例，如：

（15）子夏曰：“圣人之葬人與？人之葬圣人也。子何觀焉？昔者夫子言之曰：‘吾見封之若堂者矣，見若坊者矣，見若覆夏屋者矣，見若斧者矣?！瘡娜舾哐?。馬鬣封之謂也。今一日而三斬板，而已封，尚行夫子之志乎哉！”（《禮記·檀弓上》）

《禮記》3例“言之曰”主語都是指孔子，一為“夫子”，兩為“子”?？梢?，“言”與“道”雖同為言說動詞，但《墨子》“道之曰”仍有其獨特性，即主語為書篇名，兩者的區(qū)別在于前者征引名人言論，后者征引古書言論。

三、之道曰

“道之曰”中“道”為動詞，《墨子》中“道”更多用作名詞，常見“XX之道”，有“NP之道”，指某某人的原則、做法，如“兼王之道”“圣王之道”“君子之道”“堯舜禹湯之道”“知者之道”；也有“VP之道”，指做某事的原則、方法、途徑，如“為賢之道”“治民一眾之道”“為衣裳之道”“治國家、利萬民之道”?！癗P之道”中 NP除了指人名詞性成分，還有指某書篇名的用法，出現(xiàn)在征引古書內(nèi)容的表達中，形成“NP之道曰”的特殊句式。

《墨子》中有3例“NP之道曰”，NP為某書篇名，出現(xiàn)在《尚同中》相鄰語段中：

（16）子墨子曰：方今之時之以正長，則本與古者異矣，譬之若有苗之以五刑然。昔者圣王制為五刑，以治天下，逮至有苗之制五刑，以亂天下。則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書《呂刑》之道曰：“苗民否用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。”則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術令》之道曰：“唯口出好興戎?！眲t此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎。則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而罔罟之有綱也，將以運役天下淫暴而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰：“夫建國設都，乃作后王君公，否用泰也，輕大夫師長，否用佚也，維辯使治天均?！眲t此語古者上帝鬼神之建設國都立正長也，非高其爵、厚其祿、富貴佚而錯之也，將以為萬民興利除害、富貴貧寡、安危治亂也。故古者圣王之為若此。（《尚同中》）

“《呂刑》之道”，《墨子間詁》引畢沅校當云“道之”，孫詒讓案“下文兩云‘之道’，此疑不倒”[3,p84]，《墨子集詁》引吳汝綸云“之道，猶‘之言’也。下‘術令之道’、‘相年之道’并同。非誤倒”。王煥鑣案“‘道’下當捝‘之’字。下文兩云‘之道’亦然。原文作‘呂刑之道之’，下文‘術令之道’，正德本‘道’下有‘之’字，可證”。[2,p250]我們贊同吳汝綸“之道，猶‘之言’”的看法，即“道”為名詞，相當于“言”，為“說法”義。王煥鑣“之道之”說似不確，于文法不通，下文將繼續(xù)討論。

李漁叔認為：“此‘相年’二字，畢沅以為當作‘拒年’，‘遠年’之意。按《尚賢中》篇作‘距年’，下篇又作‘豎年’，均不明其意，或以為古代逸書之名，或以為系大年之意，是說前輩老年人，也可通?！弊g為“所以先王的書——《相年》有這樣的記載，說……”。可見其譯文中采取的仍是書名的說法；而在注釋“距年”時說“應作巨年，是說老年人。一說‘拒年’，為古書名”，譯為“這原是圣的道理，先王的書，老一輩人的話呀”，[4]又是采用了“老年人”的說法。譚家健注“相年”為“李漁叔認為當作‘拒年’，老年人”，并譯為“所以先王的書、老年人的話說過……”[5,p67,71]。那么，究竟是書名還是“老年人”呢？

來看下與“相年”相關的《尚賢中》“距年”與《尚賢下》“豎年”：

（17）且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此圣王之道，先王之書《距年》之言也。傳曰：“求圣君哲人，以裨輔而身?！薄稖摹吩唬骸绊睬笤?，與之戮力同心，以治天下?！眲t此言圣之不失以尚賢使能為政也。（《尚賢中》）

（18）是何也？則以尚賢及之，于先王之書《豎年》之言然，曰：“晞夫圣武知人，以屏輔而身。”此言先王之治天下也，必選擇賢者以為其群屬輔佐。（《尚賢下》）

《墨子間詁》引畢沅“距年，下篇作‘豎年’，猶云‘遠年’”，孫詒讓案“畢說未塙”[3,p56]?！赌蛹b》引吳汝綸云：“距年者，古書篇名。距同‘巨’。巨年者，大年也?！蓖鯚ㄨs案“‘距’蓋‘鉅’之假字，與‘巨’通”，認為：“墨子重鉅年之言，與莊、荀諸子之重大年、重耆艾蓋同”，“下篇之‘豎年’疑即‘鉅年’之音假，‘耆’‘豎’音亦相近。其作‘相年’者，則‘距年’之形誤。吳汝綸以‘巨年’為古書，似未塙?！盵2,p161]從引用內(nèi)容來看，《尚賢中》“距年”當同《尚賢下》“豎年”，所引內(nèi)容語義相似。其義或為“大年”，但用法上當還是作為書名?！赌印分小跋韧踔畷焙罄m(xù)引用語句時，除“相年、距年、豎年”例外，其余共 11例，均為“先王之書《XX》”用法，據(jù)此，“相年”等3例也極可能為古逸書名。

例（17）“且以尚賢為政之本者，亦豈獨子墨子之言哉！此圣王之道，先王之書《距年》之言也”，如果解“距年”為“大年”，釋為“老年人之言”，則與“圣王之道”“先王之書”三者并列，按《墨子》行文，我們認為此句意為“圣王之道”與“先王之書《距年》之言”并列或更為合理。

從語義上來看，前面說“豈獨子墨子之言哉”，后面即呼應，還是“圣王之道”，是“先王之書《距年》之言”，后面“道”“言”與前面“子墨子之言”照應，而單獨的“先王之書”來照應“子墨子之言”似未能相當，“先王之書”乃“言”之載體，這也是《墨子》中多見“先王之書《XX》之言”表達的原因。

從句法來看，《墨子》中另有“先王之道”與另一成分并列的句子。如：

（19）故君子莫若欲為惠君、忠臣、慈父、孝子、友兄、悌弟，當若兼之不可不行也，此圣王之道而萬民之大利也。（《兼愛下》）

（20）故子墨子曰：去無用之費，圣王之道，天下之大利也。（《節(jié)用上》）

以上兩例判斷句中，表語是“圣王之道”與“萬民/天下之大利”兩個并列成分，一例用了并列連詞“而”，另一例則沒有連詞，語氣助詞“也”位于后一成分之后。例（17）判斷句“此圣王之道，先王之書《距年》之言也”與例（20）結構相似。

“相年”句所引內(nèi)容與“距年”“豎年”句所引內(nèi)容不同，未必如王煥鑣所言“相”為“距”之形誤，兩者未必同一，不過按前后表達句式而言，此“相年”或當如前面的“呂刑”“術令（說命）”一樣，也是某書名。

回到3例“先王之書《XX》之道曰”，此句式當合法，“之道”并非為“道之”，亦非“之道之”。

《墨子·兼愛下》還有 1例“之所道曰”，也當是“之道曰”：

（21）姑嘗本原之，先王之所書《大雅》之所道曰：“無言而不讎，無德而不報。投我以桃，報之以李?！奔创搜詯廴苏弑匾姁垡玻鴲喝苏弑匾姁阂?。不識天下之士所以皆聞兼而非之者，其故何也？（《兼愛下》）

孫詒讓注“先王之所書”：“‘所’字疑衍，《尚同中》篇云‘是以先王之書《周頌》之道之曰’，是其證?！盵3,p125]我們贊同該看法，從《墨子》多例“先王之書《XX》……”來看，當徑為“先王之書”，而非“先王之所書”。盡管“書”在《墨子》中有動詞之用，表示“書寫”，從文法上講，“先王之所書”是合理的，但從具體用例來看，這種用法卻僅此1例?！跋韧踔鶗鳹”等于“先王之書N”，但《墨子》此類表達中，除此例外，均用“先王之XN”，而不用“先王之所XV”，如多有“先王之書”，也有“先王之言”，由此判斷該例“所”為衍文可能性較大。

與此相似，后面“《大雅》之所道曰”中“所”亦可能從“先王之所書”之“所”而衍，其原因仍在于“道”也可以兼作動詞，文法上也是講得通的，但從此類句式使用來看，當徑為“《大雅》之道曰”，即“《XX》之道曰”，而非“《XX》之所道曰”。作為言說動詞的“道”于《墨子》中見用較少，其名詞用法更常見，這更降低了“所”字結構“《XX》之所道”的可能性。

四、之言然曰

與“道”相似，“言”也用于征引某書篇內(nèi)容，構成“某某之言”的句式，具體又分兩種：一是“NP1之言，于 NP2曰”，一是“NP之言然曰”。

（22）《太誓》之言也，于《去（太子）發(fā)》曰：“惡乎君子！天有顯德，其行甚章，為鑒不遠，在彼殷王。謂人有命，謂敬不可行，謂祭無益，謂暴無傷。上帝不常，九有以亡，上帝不順，祝降其喪。惟我有周，受之大帝?！蔽艏q執(zhí)有命而行，武王為《太誓·去（太子）發(fā)》以非之。（《非命下》）

例（22）“《太誓》之言也，于《去發(fā)》曰”（“去”當為“太子”）即“NP1之言，于NP2曰”句式，NP2是NP1的一個篇目，這實際上是“NP之言曰”句式的變式，在“曰”之前插入了更為具體的出處“于《太子發(fā)》”，即進一步明確是《太誓》上篇《太子發(fā)》，別于中、下篇，因而有個停頓，故插入了語氣詞“也”。前面論及的“有之曰”句式也有類似的變式：

（23）今執(zhí)無鬼者之言曰：“先王之書，慎無一尺之帛，一篇之書，語數(shù)鬼神之有，重有重之，亦何書之有哉？”子墨子曰：《周書·大雅》有之，《大雅》曰：“文王在上，于昭于天。周雖舊邦，其命維新。有周不顯，帝命不時。文王陟降，在帝左右。穆穆文王，令問不已?！比艄砩駸o有，則文王既死，彼豈能在帝之左右哉？此吾所以知《周書》之鬼也。（《明鬼下》）

這一例中“《周書·大雅》有之，《大雅》曰……”，“《周書·大雅》有之”承接前面的“亦何書之有哉”（即“亦何書有之哉”）作答，“有之”中“之”指代的是“鬼神之有”，先肯定《詩經(jīng)·大雅》中有，①繼而引出相關語句。當不需回應前文而直接引用某語句作為下文論述的依據(jù)時，“有之（曰）”句式被使用，強調(diào)了其存在性、可靠性，此時“之”即指代下文引用的內(nèi)容，而不是回指上文內(nèi)容，“曰”也成為一個連接賓語從句的標記。

《墨子》“NP1之言，于 NP2曰”句式僅上述1例，“NP之言然曰”則有3例，另有1例相似變式。例（18）“于先王之書《豎年》之言然，曰”即是其中一例，它在NP前用了介詞“于”，對 NP有突出作用，則“于 NP”介賓結構作定語修飾“言”，“之”為連接定語與中心語的結構助詞。

“（于）NP之言然曰”句式中“之言”后多了謂語“然”，其實這個“然”作用與“有之曰”中“之”作形式賓語有相似之處，即都是用以完形的，其所代內(nèi)容不在上文，而在下文，即“曰”后面引出的語句。“（于）NP之言然”句法上足句，“曰”連起后續(xù)引文內(nèi)容，相對較為獨立，故多在“曰”前停頓，實則前后語意上具有密切關聯(lián)。相比于“（于）NP之言曰”句式，“（于）NP之言然曰”中“（于）NP之言”是主語，“然”是謂語，其所指代的內(nèi)容由“曰”引出，此時“曰”相當于一個標記，而“（于）NP之言曰”中“曰”是謂語動詞?！赌印分辛?例“（于）NP之言然曰”如下：

（24）何以知其然也？于先王之書也《大誓》之言然，曰：“小人見奸巧乃聞，不言也，發(fā)罪鈞?！贝搜砸娨俨灰愿嬲?，其罪亦猶淫辟者也。（《尚同下》）

（25）于先王之書《仲虺之告》曰：“我聞有夏人矯天命，布命于下，帝式是惡，用闕師?！贝苏Z夏王桀之執(zhí)有命也，湯與仲虺共非之。先王之書《太誓》之言然，曰：“紂夷之居，而不肎事上帝，棄闕其先神而不祀也，曰：‘我民有命，毋僇其務?！觳灰鄺壙v而不葆。”此言紂之執(zhí)有命也，武王以《太誓》非之。（《非命中》）

例（24）“先王之書”前加介詞“于”，對引文出處加以強調(diào)，如例（25）中“于先王之書《仲虺之告》曰”，同樣，兩例中“然”也是指向后文“曰”連接的征引內(nèi)容。例（24）“然”照應的是后文“此言……”中“此”，而非照應前面“何以知其然”之“然”；例（25）“先王之書《太誓》之言然，曰”與前面的“于先王之書《仲虺之告》曰”顯然征引的是兩個例子，兩者是并列關系，故“然”并不回指前面的內(nèi)容，前后都是征引古書內(nèi)容，一單用“于NP曰”式，一用“NP之言然曰”式，后者“然”指向下文征引的內(nèi)容。

《墨子》中“（于）NP之言然曰”句式還有一變式，成“于 NP1之書然，NP2曰”，即“然”后不僅讀開，“曰”前還多了主語，使得“曰”又恢復了謂語動詞性質(zhì)，且“言”替換成了“書”：

（26）古者圣王既審尚賢，欲以為政，故書之竹帛，琢之盤盂，傳以遺后世子孫。于先王之書《呂刑》之書然，王曰：“于！來，有國有士，告女訟刑，在今而安百姓，女何擇言人？何敬不刑？何度不及？”能擇人而敬為刑，堯舜禹湯文武之道可及也。（《尚賢下》）

曹海英注：“此句中，前一‘書’字為名詞，先王之書，指《尚書》。后一‘書’字為動詞，書寫，記載?！蓖瑫r注“王”為“指先王”。第二個“書”不當為動詞，也是名詞，同前一“書”[6]。《墨子》中“NP之書”共26見，其中“先王之書”20見，還有“圣王之書”“天下之士君子之書”“商周之書”，另有 2見“一篇之書”，再有就是此例“《呂刑》之書”。該“于NP之書然”當同前面所論之“于 NP之言然”，這一“書”用法雖然少見，但也是有其合理性。

（27）有恐其后世子孫不能敬莙以取羊，故先王之書，圣人一尺之帛，一篇之書，語數(shù)鬼神之有也，重有重之。（《明鬼下》）

《明鬼下》有“一篇之書”，前后兩見，與“先王之書”并列，可見單篇文章也能以“書”稱之?！坝谙韧踔畷秴涡獭分畷弧钡诙€“書”不用“言”而用“書”，也可能是受了前面“先王之書”的類化影響而成，不過作“書”于語義上也是行得通的。例（26）“曰”不再緊承“然”，而是插入了主語“王”，故該“曰”實際上跳脫了“（于）NP之言然曰”格式對“曰”謂詞性的限制，可以說插入主語“王”，使得“曰”的謂詞性得以復蘇。這實際上是“（于）NP之言曰”的一個變式，可見當使用了“然”來作謂詞，使得前面的“（于）NP之言然”在句法上成句，因而整個句式多了可能性，“曰”前增加主語即是一種表現(xiàn)。

上古漢語中，“（于）NP之言然曰”句式征引古書內(nèi)容為《墨子》特有?！墩撜Z》有一見“NP之言然”，但用法不同：

（28）仲弓問子桑伯子，子曰：“可也簡?！敝俟唬骸熬泳炊泻啠耘R其民，不亦可乎？居簡而行簡，無乃大簡乎？”子曰：“雍之言然。”（《論語·雍也》）

此句“雍之言然”意思是“你這話說得對”（“雍”即仲弓名），“然”是肯定之辭，對前面仲弓的話表示認可，“然”的用法與“（于）NP之言然曰”中的代詞“然”不同。

五、之道之曰

《墨子》中有3例“NP之道之曰”，1例“NP之道之然”，其中NP都是某一古書篇名，如下：

（29）是以先王之書《周頌》之道之曰：“載來見彼王，聿求厥章?！眲t此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教。（《尚同中》）

（30）《大誓》之道之曰：“紂越厥夷居，不肎事上帝，棄厥先神祇不祀，乃曰吾有命，無廖務天下，天亦縱棄紂而不葆?！保ā短熘局小罚?/p>

（31）且《禽艾》之道之曰：“得璣無小，滅宗無大。”則此言鬼神之所賞，無小必賞之；鬼神之所罰，無大必罰之。（《明鬼下》）

（32）非獨子墨子以天之志為法也，于先王之書《大夏》之道之然：“帝謂文王，予懷明德，毋大聲以色，毋長夏以革，不識不知，順帝之則?！贝苏a文王之以天志為法也，而順帝之則也。（《天志下》）

姜寶昌注例（31）：“《禽艾》之道之”為“即‘《禽艾》道之’，主語‘《禽艾》’后語助詞‘之’以取消小句‘《禽艾》道之’之獨立性也’”。[7]姜注說明一個問題，那就是“道之”與后面“曰”及其后引用內(nèi)容上是不可分割的，故將“《禽艾》之道之”中第一個“之”的作用看作取消句子獨立性。參照上古漢語中更常見的“NP聞之曰”“NP有之曰”征引句式中，主語NP與“聞之”“有之”之間均無“之”來取消句子獨立性，可見“《禽艾》之道之”如果是“《禽艾》道之”，則中間不需要“之”來取消句子獨立性，也就是不存在小句作主語的情況，這種句式本質(zhì)上是我們所提的“形式賓語句”，“曰”由言說動詞虛化，起到連起賓語從句的作用。

“NP之1道之2曰……”句式在文法是不通的，兩個“之”必有一個為衍文，如上分析，《墨子》中既有“道之曰”，又有“之道曰”，“之道之曰”也就相應的有兩種可能，或“之1”衍，則為“道之曰”（A式），或“之2”衍，則為“之道曰”（B式）。上述4例“之道之曰/然”，究竟屬于哪一種，不能一概而論，須結合其所在篇目具體分析。在同一篇目中，我們設想其語言表達句式具有一定程度的內(nèi)部一致性，《墨子》“墨論”諸篇分上、中、下，其“上”諸篇語言上當具有內(nèi)在統(tǒng)一性，同樣，“中”“下”諸篇亦當如此。假如“之道之”用例所在篇目中A式有其他用例，則該“之道之”為A式可能性更大；反之，若B式有其他用例，則其為B式可能性更大。

根據(jù)上述原則，我們將4例“之道之曰/然”用例篇目與相似句式所在篇目做了一個對照，如“表1”所示②。

表1 《墨子》“之道之”與“道之曰”“之道曰”“之言然曰”句式篇目對照表

據(jù)表中左右兩部分相應句式所在篇目對照情況，可以初步判定的是：《天志中》“《大誓》之道之曰”可能為“《大誓》道之曰”，即“之1”衍；《尚同中》“先王之書《周頌》之道之曰”可能為“先王之書《周頌》之道曰”，即“之2”衍；《天志下》“于先王之書《大夏》之道之然”用代詞“然”，則與“之言然曰”句式相近，如例（24）《尚同下》“于先王之書也《大誓》之言然，曰……”，故可能為“于先王之書《大夏》之道然”，即“之2”衍，且“之言然曰”2例出現(xiàn)在下篇，與《天志下》也有一定的統(tǒng)一性；“《禽艾》之道之曰”出現(xiàn)在《明鬼下》篇，也屬于下篇，為“之道曰”句式可能性較大，即“《禽艾》之道曰”，“之2”衍。

譚家健指出《尚同中》“先王之書《周頌》之道之曰”中“最末一個‘之’字疑衍”[5,p68]，《天志中》“《大誓》之道之曰”中“第一個‘之’字疑衍”[5,p155]，《明鬼下》“《禽艾》之道之曰”中“第二個‘之’疑衍”[5,p180]。其判斷與我們結論相同。孫中原《墨子大辭典》“道”詞條，所列義項中有“道理”“述說”兩項，“道理”義諸例中列有《明鬼下》“禽艾之道之”，“述說”義注有12次，僅列一例，即《天志下》“先王之書《大夏》之道之然”[8]。這兩個義項即是區(qū)分“道”名詞、動詞用法，根據(jù)上文分析，當可確定前一例歸“道理”義，而后一例似不當歸入“述說”義，其中“道”也當是名詞。

《墨子》中之所以會有“NP之道之曰（然）”句式，顯然是受了“NP之道曰”和“NP道之曰”兩種句式的影響，這兩種句式功能相同，均用于征引古書內(nèi)容，差別在于其中“道”一為名詞一為動詞，而“之”相應的一是結構助詞一是形式賓語，《墨子》兼用這兩種征引表達式，因而有了兩者的雜糅式“之道之曰”。如表1所示，“之道曰”“道之曰”“之言然曰”等句式所在篇目頗為集中，均在“墨論”部分的中、下篇，可見這些特殊的征引表達式乃是中、下篇特色。

六、結語

綜上，《墨子》征引古典及古人言論共有四五十處，然其征引表達句式相當豐富，且呈現(xiàn)出一些獨見于《墨子》的句式，除常見的“NP曰”句式，還有“NP聞之（曰）”“NP有之曰”“古者有語（曰）”“NP道之曰”“NP之道曰”“NP之言然曰”“NP之道之曰”以及相應變式，共有八種以上征引句式。其中“NP之道之曰”句式當為“NP之道曰”與“NP道之曰”兩種句式的雜糅式，其中一“之”為衍文。特殊征引句式主要集中于“墨論”部分的“中”“下”諸篇中，呈現(xiàn)出一定的分布規(guī)律?！赌印氛饕绞降亩鄻踊w現(xiàn)出《墨子》語言表達的豐富性和特殊性，足見墨子作為先秦典籍具有獨特的文學價值與語料價值。

[注釋]

① 孫詒讓在此句下注“古者《詩》《書》多互稱”，見《墨子間詁》第238頁。

② 該表右半部分為“之道之”句所在篇目情況，左半部分為對照句式所在篇目，形成左右對照。

[1] 徐復觀.徐復觀論經(jīng)學史二種[M].上海:上海書店出版社,2006:40.

[2] 王煥鑣.墨子集詁[M].上海:上海古籍出版社,2005.

[3] 孫詒讓.孫啟治,點校.墨子間詁[M].北京:中華書局,2001.

[4] 李漁叔.墨子今注今譯[M].臺北:臺灣商務印書館股份有限公司,1974:54-85.

[5] 譚家健.孫中原,注譯.墨子今注今譯[M].北京:商務印書館,2009.

[6] 墨翟.曹海英,譯注.墨子[M].哈爾濱:北方文藝出版社,2014:43.

[7] 姜寶昌.墨論訓釋[M].濟南:齊魯書社,2016:530.

[8] 孫中原.墨子大辭典[Z].北京:商務印書館,2016:58-59.

（責任編輯、校對：郭萬青）