論河南滎陽(yáng)青臺(tái)遺址發(fā)現(xiàn)的一件彩繪葫蘆瓶

□ 顧萬(wàn)發(fā)

圖一

河南滎陽(yáng)青臺(tái)遺址仰韶文化一座墓葬中發(fā)現(xiàn)一件非常完整的葫蘆瓶（圖一）[1]河南文物考古學(xué)會(huì).2017年河南省五大考古新發(fā)現(xiàn)[EB/OL].(2018-05-14)[2018-03-30].http://www.kaogu.cn/cn/xccz/20180330/61499.html.尚元昕、魏青利.2017年河南省五大考古新發(fā)現(xiàn)之滎陽(yáng)青臺(tái)遺址發(fā)掘[J].華夏文明,2018(04).，其出土于頭前的壁龕中[2]仰韶文化時(shí)期在黃河流域發(fā)現(xiàn)有帶壁龕的墓葬。青臺(tái)遺址這座墓葬的壁龕只有一個(gè)，位于頭部，較為簡(jiǎn)單，在黃河流域早期壁龕墓中略顯特殊。雙槐樹遺址也有這類發(fā)現(xiàn)。新石器時(shí)代壁龕墓葬的材料請(qǐng)見：秦存譽(yù)、袁廣闊.黃河流域新石器時(shí)代壁龕墓壁龕功能新識(shí)[J].洛陽(yáng)考古,2016(03).，造型精美，圖像豐富，具有一定的學(xué)術(shù)價(jià)值。

該葫蘆瓶為泥質(zhì)紅陶，火候較高?？诓繛榻契?，略微亞腰。腹部為罐形，溜肩。整體略扁，平底，具有橋型單把。

從半坡文化以來(lái)的葫蘆瓶演化規(guī)律并結(jié)合共存器物及圖像看，顯然時(shí)代應(yīng)屬于仰韶文化晚期。

該器物在白化妝土上繪制黑彩圖案。瓶口圖案為豎直鋸齒形，一共三組。瓶口下端又有一周黑彩圖案，其中留白的圖像為一八角形，與大汶口文化等之中的太陽(yáng)圖案高度相似。器物腹部的圖案較為特殊。這類圓形電扇似的造型在仰韶文化中并不多見。從周邊同時(shí)代的文化看，其主要出現(xiàn)于南方的屈家?guī)X文化中，并且主要出現(xiàn)于其中的紡輪上（圖二-4）。同時(shí)我們發(fā)現(xiàn)，更早在高廟遺址（圖二-2）、雙墩遺址（圖二-3）也有發(fā)現(xiàn)。

高廟文化白陶?qǐng)D像豐富，相關(guān)學(xué)者已論證其與太陽(yáng)有關(guān)。我們也進(jìn)一步證明其是以表現(xiàn)太陽(yáng)、太陽(yáng)大氣光象為主的。圖中高廟出土陶器底的圖像的中心之圓形應(yīng)與太陽(yáng)有關(guān)。該圓形邊界四周外的四正方向有帶圓的三角形，可能是表示太陽(yáng)22°暈與太陽(yáng)柱方向和幻日環(huán)交匯處出現(xiàn)明顯光點(diǎn)，以及其發(fā)出或在其附近的相關(guān)光氣的，左右部分最可能是22°幻日的造型。高廟該圖像中心圓形四周的四個(gè)左旋的線條，代表的應(yīng)該是由太陽(yáng)22°暈發(fā)出的光氣。這一造型之外的圓形可能象征大于22°的暈，四正的三角形代表該暈發(fā)出主光芒，其之間的造型也表示光氣。從高廟文化瀘溪下灣發(fā)現(xiàn)的高廟文化太陽(yáng)大氣光象圖像看，一周的圓形表示的應(yīng)是四周光氣的結(jié)點(diǎn)，形成一周也可以視為是整個(gè)圖像代表的光氣的光芒。當(dāng)然也有可能的是若把中心的四扇形圓盤視為太陽(yáng)的光輪，則外面的圓形可以解釋為太陽(yáng)光暈。

古人用四個(gè)扇形組成圓形，并且四個(gè)扇形中的線條方向?yàn)轫槙r(shí)針?lè)较蚺帕?，顯然依然可以視為是“旋臂”，與一般表現(xiàn)太陽(yáng)光氣的“旋臂”是類似的表現(xiàn)形式。

雙墩遺址這一符號(hào)，與高廟文化這一圖案中心造型一致，顯然也應(yīng)做類似的理解。同時(shí)我們還有更為重要的證據(jù)。在雙墩遺址發(fā)現(xiàn)有600多個(gè)刻畫符號(hào)，多位于器物之底，從我們的判斷看，這些符號(hào)基本都是表示與太陽(yáng)有關(guān)的造型，像曙暮光、太陽(yáng)光暈、太陽(yáng)暈與其中的菱形、八字形太陽(yáng)光柱、象征太陽(yáng)或幻日運(yùn)行的豬、鹿、魚等。于是，雙墩這一四扇形組成的圓形也很可能與太陽(yáng)有關(guān)。

屈家?guī)X這一符號(hào)，顯然更應(yīng)與太陽(yáng)有關(guān)。因?yàn)樵摲?hào)位于陶紡輪上，而紡輪或紡磚又與陶輪盤類似。陶輪盤古人以之名鈞，有時(shí)被比喻為天?！段倪x·賈誼〈鵩鳥賦〉》：“云蒸雨降兮，糾錯(cuò)相紛。大鈞播物兮，坱圠無(wú)垠?！崩钌谱ⅲ骸叭绱驹唬骸照咦髌黛垛x上，此以造化為大鈞?！瘧?yīng)劭曰：‘陰陽(yáng)造化，如鈞之造器也?！迸c天相關(guān)者，太陽(yáng)應(yīng)是重要的一個(gè)。另外我們?cè)谄渌占忀営绕涫峭瑢儆谇規(guī)X文化的彩陶紡輪上發(fā)現(xiàn)了諸多與太陽(yáng)有關(guān)的S形、十字形、三旋臂形、四旋臂形太陽(yáng)符號(hào)，也可以作為重要證據(jù)。

另外從高廟文化這一圖像看，古人肯定是按照四正方向來(lái)設(shè)計(jì)太陽(yáng)旋臂造型的，這可能表明該圖像中的四正方向與太陽(yáng)光柱及幻日環(huán)構(gòu)成的四正或似四正方向是契合的。

圖二

圖三

從仰韶文化半坡類型以來(lái)發(fā)現(xiàn)的諸多葫蘆瓶材料看（圖三-2、3、4、6、10、12）[3]在一些文獻(xiàn)里被稱為壺，實(shí)際可視為另一種葫蘆瓶。，其圖案包括魚形的（圖三-1、8）[4]其中圖三-1中魚目應(yīng)為太陽(yáng)大氣光象造型。、蛙形的（圖三-4）、魚形與太陽(yáng)大氣光象符組合的（圖三-1、2）[5]器物腹部圖案為魚，葫蘆瓶口或上端圖案為太陽(yáng)大氣光象，可能是太陽(yáng)22°暈上端的切弧與帕瑞弧組合。從圖三-1中這類兩個(gè)三角形組合有時(shí)只表現(xiàn)有一個(gè)的現(xiàn)象看，（可以視為未表現(xiàn)帕瑞弧或者是太陽(yáng)高度角變高的時(shí)候帕瑞弧變得更為平直使然。另一個(gè)證據(jù)就是，半坡類型葫蘆瓶彩繪中的男性生殖崇拜符雖然與這類太陽(yáng)大氣光象很相似，但是明顯會(huì)增加特征符，像圖三-2）更是如此。魚數(shù)目與其一致。、魚形與太陽(yáng)神組合的（圖三-9、13）[6]其中圖三-9右中的太陽(yáng)神人之目為男性生殖崇拜符。圖三-13由王仁湘先生制作。詳見王仁湘.植物人格化[N].光明日?qǐng)?bào),2015-11-18.、魚與太陽(yáng)組合的（圖三-10）[7]該器物頭頂圖案為太陽(yáng)形。、鯢魚形（圖三-11）[8]其是有六只外鰓的幼體鯢魚，非常明確地體現(xiàn)了希望多子或重生、再生的意愿。、魚之目為鳥類的（圖三-7、12）、鳥類食魚形的（圖三-3）、太陽(yáng)或及太陽(yáng)大氣光象的（圖三-6）等等。還有的整體設(shè)計(jì)為一個(gè)女性的造型，同時(shí)還有太陽(yáng)大氣光象圖案與簡(jiǎn)體魚形（圖三-5）[9]其中的太陽(yáng)大氣光象造型充當(dāng)魚目。。

從圖四-1、2及圖三-2、9等相關(guān)材料看，男性生殖崇拜符與太陽(yáng)大氣光象之符在與魚組合的時(shí)候，有時(shí)在造型和內(nèi)涵方面具有相當(dāng)?shù)年P(guān)聯(lián)性。不少魚目為太陽(yáng)大氣光象造型，其中不少呼應(yīng)太陽(yáng)22°暈之切弧與帕瑞弧的組合造型，像圖三-1及圖三-13兩側(cè)的魚。而這類太陽(yáng)大氣光象從圖四-3與太陽(yáng)大氣光象的對(duì)比圖看，可以擬合鳥首，這又與圖三-9、12中魚目為鳥首或一定程度擬人形的魚頭（太陽(yáng)神）之目為鳥首或太陽(yáng)大氣光象的情況相符，自然與圖三-3、閻村彩繪甕之鳥食魚表達(dá)的生殖崇拜內(nèi)涵相一致。

總之這些圖案或整體造型都與生殖崇拜密切相關(guān)。因此滎陽(yáng)青臺(tái)遺址這一葫蘆瓶圖像與太陽(yáng)（大氣光象）介入表達(dá)的與生殖崇拜相關(guān)就是非常自然的了。

有學(xué)者發(fā)現(xiàn)我國(guó)至今關(guān)于葫蘆的神話有100多則。尤其是不少民族還把葫蘆認(rèn)為是誕生始祖的母體，是先祖靈魂的歸宿地，葫蘆笙聲是祖先的聲音。西南和陜西地區(qū)，彝、苗、水、仡佬等族，有以葫蘆鎮(zhèn)鬼的風(fēng)俗。

我們知道，中國(guó)浙江余姚河姆渡遺址發(fā)現(xiàn)了7000年前的葫蘆及種子。古埃及等文明中也發(fā)現(xiàn)很早就利用了葫蘆。其實(shí)人們?cè)诼L(zhǎng)的采摘和種植歷史中，早已發(fā)現(xiàn)葫蘆多籽、擬形生殖崇拜符和瓜瓞綿長(zhǎng)的特點(diǎn)。

綜合地看，滎陽(yáng)青臺(tái)這一葫蘆瓶上的圖案主要是與太陽(yáng)相關(guān)的。從所列舉諸多葫蘆瓶圖案可以看到，我們可以用考古材料確證，古人確實(shí)是把太陽(yáng)、太陽(yáng)大氣光象、作為太陽(yáng)象征的鳥、多籽的魚、蛙或其中幾類的組合看作與生命是高度關(guān)聯(lián)的。尤其是葫蘆瓶上出現(xiàn)的代表陰陽(yáng)的圖案、幼體鯢魚和多籽豐產(chǎn)的魚形或把女性融合葫蘆瓶等設(shè)計(jì)理念，更是與葫蘆本身一起非常明確地用于表達(dá)期盼家庭或組織人丁眾望、子嗣繁衍昌盛的希望的。另外我們發(fā)現(xiàn)這類葫蘆瓶常見為隨葬品，因此這類信仰其實(shí)也有希望死者能夠重生的意思。自然對(duì)于成人在另一個(gè)世界能夠同樣獲得這些圖像所蘊(yùn)含的人間吉祥場(chǎng)景也是所寄托的。同時(shí)，由于時(shí)人也有視葫蘆為“圖騰”的類似概念，所以結(jié)合民族學(xué)材料看，也可能具有表達(dá)死者魂歸“圖騰”的意思。至于目前所知民族學(xué)、民俗學(xué)中葫蘆形器的其他功能，無(wú)疑是在這類生殖崇拜和重生信仰的基礎(chǔ)上的一種衍生罷了。