施長海

作為思想家，王陽明倡“良知”學(xué)說，“自孔、孟以來，未有若此之深切著明者也”；作為教育家，王陽明興學(xué)術(shù)講會，“變成純粹之社會公開講演與集會研究性質(zhì)”。而在故里余姚，王陽明更是立教最早，傳學(xué)最久。自明代中葉迄今，五百余年來，姚江之學(xué)歷經(jīng)起伏，綿延不絕。

震霆啟寐，烈耀破迷

明初學(xué)術(shù)，墨守程朱理學(xué)，出現(xiàn)支離虛偽的流弊。王陽明遠(yuǎn)紹孟子，近承象山，把心與物、知與行統(tǒng)一起來，“一反求諸心，而得其所性之覺，曰‘良知。因示人以求端用力之要，曰‘致良知……震霆啟寐，烈耀破迷”，使傳統(tǒng)儒學(xué)別開生面，勃然中興，被推為“功不在禹之下也”。

王陽明學(xué)說的傳播始于故鄉(xiāng)，“其最初學(xué)者，不過郡邑之士耳”。其中入門最早的弟子是其妹夫徐愛。正德二年（1507），徐愛“以家君命執(zhí)弟子禮”，拜王陽明為師。徐愛勤于思考，“參互錯(cuò)縱以質(zhì)于先生”，率先編撰王陽明語錄《傳習(xí)錄》，又編輯《同志錄》。徐愛推究心學(xué)，把人心之私分為兩種，一是強(qiáng)加于人的“忮心”，一是有求于人的“求心”；認(rèn)為為學(xué)之要在于“收放心”，使邪惡不得客感人心，人心能夠去除邪惡；自我勉勵(lì)砥礪品德，明心精進(jìn)。著有《徐橫山遺集》。可惜徐愛英年早逝，王陽明稱其“吾之顏淵也”。

王陽明在余姚講學(xué)規(guī)模最大的一次是明正德十六年（1521）。當(dāng)時(shí)王陽明平定寧王叛亂后回鄉(xiāng)省墓，在龍泉山中天閣講學(xué)，收受弟子錢德洪、錢大經(jīng)、錢應(yīng)揚(yáng)、鄭寅、俞大本、夏淳、范引年、吳仁、柴鳳、孫應(yīng)奎、諸陽、徐珊、管州、谷鐘秀、黃文渙、周于德、楊珂等，共七十四人。從此，中天閣成為余姚王學(xué)的研習(xí)基地。嘉靖四年（1525），王陽明作《中天閣勉諸生》，并親書于壁，規(guī)定每月初一、初八、十五、廿三在中天閣進(jìn)行講會活動。他告誡弟子不可“離群索居”，要“以問學(xué)為事”，“或五六日、八九日，雖有俗事相妨，亦須破冗一會于此”，“務(wù)在誘掖獎(jiǎng)勸，砥礪切磋”。中天閣講會在陽明學(xué)傳播史上具有重要意義。陳來認(rèn)為：“這應(yīng)是陽明學(xué)中最早的‘會。而陽明的《書中天閣勉諸生》可謂陽明學(xué)最早的‘會約?！眱赡旰笸蹶柮鞒稣鲝V西，中天閣講會由吳仁主持，“吳仁聚徒于閣中，合同志講會不輟”。另外，余姚還有其他研習(xí)陽明學(xué)術(shù)的講會，增加了應(yīng)元等新生力量。遠(yuǎn)在廣西的王陽明深感快慰：“紹興書院及余姚各會同志諸賢不能一一列名字”，“余姚得應(yīng)元諸友相與倡率，為益不少。近有人自家鄉(xiāng)來，聞龍山之講至今不廢，亦殊可喜”，“而余姚、紹興諸同志又能相聚會講，奮發(fā)興起，日勤不懈。吾道之昌，真有火燃泉達(dá)之機(jī)矣，喜幸當(dāng)何如哉！”王陽明去世后，可能由于弟子結(jié)廬守孝，錢德洪后來又與王畿“迭為守居”于杭州天真書院，中天閣講會似乎有所衰退。所以嘉靖十四年（1535）錢德洪丁內(nèi)艱歸鄉(xiāng)時(shí)，有與親友一起修復(fù)中天閣講會之舉。此后中天閣講會又再度興盛，即使在嘉靖十六年、十七年，明廷以查禁王陽明、湛若水“偽學(xué)”、“邪學(xué)”為名連續(xù)發(fā)動的兩次禁毀書院運(yùn)動中，余姚王學(xué)傳人也逆勢而進(jìn)，講學(xué)不輟，甚至向巡按浙江監(jiān)察御史傅鳳翔提出在中天閣上方為先師建祠的請求，且獲得成功。由王陽明開創(chuàng)的中天閣講會何時(shí)衰落，現(xiàn)已難以考證。從萬歷《紹興府志》有關(guān)記載看，大概在萬歷初年已沒有講會活動了。因?yàn)橥蹶柮髟谥刑扉w墻壁上所書《中天閣勉諸生》一文，在萬歷十三年（1585）編纂《紹興府志》前的十年還有人看見，但是似乎無人理會，所以“山僧不能護(hù)，今已重堊，字無復(fù)存矣”。

王陽明講學(xué)的內(nèi)容與形式都豐富多彩。集中講學(xué)主要以《大學(xué)》為教材，以“講之以身心”為原則，以書院與講會相結(jié)合為平臺，以“人人面授”、“口口相傳”為方式。個(gè)別講學(xué)更是靈活多樣。如對于徐愛，王陽明嘉許其品性“溫恭”，“質(zhì)淳而美”；徐愛進(jìn)京會考時(shí)，王陽明特意作《示徐曰仁應(yīng)試》，建議思想上“切勿以得失橫在胸中”，生活上“攝養(yǎng)精神”，寫作上“大開心目”，“放膽下筆”；兩人同舟歸越時(shí)，王陽明親授《大學(xué)》宗旨，徐愛由疑及思，由思而驗(yàn)，“既乃恍若有見，已而大悟，不知手之舞足之蹈”；游覽四明山時(shí)，王陽明又借山水之情點(diǎn)化，“春風(fēng)沂水之樂，真一時(shí)之盛事也”。

王陽明在余姚有名可考的親傳弟子數(shù)十人（《寧波市志》謂三十二人，《姚江文化史》謂五十三人），他們的個(gè)人修養(yǎng)與學(xué)術(shù)成就不盡相同。黃宗羲《明儒學(xué)案》作直接評傳的有十四人，其中重要者三人，即徐愛、錢德洪、胡瀚，稱為王學(xué)之“翼”；次要者十一人，稱為“椎輪積水”，分作兩類，一是“儒者”，包括管州、范引年、夏淳、柴鳳、孫應(yīng)奎、聞人銓（又作“聞人詮”）等六人，二是“寒宗”，即黃宗羲本族的先祖，包括黃驥、黃文煥、黃嘉愛、黃元釜、黃夔等五人。王學(xué)之“翼”中，徐愛受教最早，錢德洪親炙最久，而胡瀚既秉承家學(xué)，又從學(xué)王守仁。徐愛的學(xué)術(shù)活動以傳述王學(xué)為主，并溝通王學(xué)門人，“學(xué)者在疑信之間，先生為之騎郵以通彼我，于是門人益親”。錢德洪的學(xué)術(shù)活動除了傳述，還有布教。王陽明在世時(shí)，錢德洪為初入王門的弟子疏通大旨，被稱為“教授師”；后來又“迭捧珠盤”，“江、浙、宣、歙、楚、廣名區(qū)奧地皆有講舍”，是傳播王學(xué)的代表人物。錢德洪的學(xué)術(shù)思想經(jīng)歷過數(shù)度變化。起初“以知為致良知”；后來認(rèn)為“良知”是“無善無惡者也”，不可執(zhí)著；接著又自我否定，認(rèn)為“無善無惡”屬于事物表見，當(dāng)依我所知而為善去惡；最后認(rèn)為心之動有不善，不必言心之善不善，只要統(tǒng)一于“無動”即可。他整理王陽明著作，修訂王陽明年譜，并著有《緒山會語》、《平濠記》、《王陽明先生年譜》等。胡瀚自幼傳承胡鐸家學(xué)，動必以禮，王陽明授以《傳習(xí)錄》、《博約說》，他從事于求心，作《心箴圖》，形成“以求心為宗”，“而功以存心為主”的學(xué)術(shù)思想，被王陽明稱許為“小友”，著有《今山集》?！叭逭摺敝泄苤莨俦克緞?wù)，為人堂堂，敢于諷詠直言，曾當(dāng)面向司馬詰問：“古人度德量力，公自料才力有限，何不引退以空賢路?！狈兑辍爸v學(xué)于青田，從游者頗眾”。夏淳主張性合動靜，工夫不二，曾針對思明府的天根天機(jī)之說指示道：“指其靜為天根，動為天機(jī)，則可；若以靜養(yǎng)天根，動察天機(jī)，是歧。動靜而二之，非所以語性也?！辈聒P主教天真書院，“衢、嚴(yán)之士多從之”。孫應(yīng)奎歷官右副都御史，“以《傳習(xí)錄》為規(guī)范，董天真之役”。聞人銓與錢德洪一起“定（王守仁）《文錄》，刻之行世”?！昂凇敝悬S驥有言王守仁事，記錄于尤西川的著作中。黃文煥官開州學(xué)正，王守仁讓其子受業(yè)，有《東閣私抄》記其所聞。黃嘉愛進(jìn)士，官至欽州守。黃元釜、黃夔“皆篤實(shí)光明，墨守師說”。

需要說明的是，黃宗羲把徐珊排斥于外有失妥當(dāng)。黃宗羲曾把徐珊列為陽明故里的重要弟子，他在順治十五年（1658）參與姚江書院崇祀之議時(shí)，提出“單舉一邑之門人，則如汝佩（徐珊）、南屏（管州）、蒙泉（孫應(yīng)奎）者，皆在所不容遺矣”。然而后來寫《明儒學(xué)案》時(shí)，唯獨(dú)遺落徐珊，其原因應(yīng)該是所謂徐珊“侵餉縊死”事件和黃、徐兩家的交惡。但即使“侵餉縊死”屬實(shí)，也不能以人廢學(xué)。從徐珊的學(xué)養(yǎng)和對王學(xué)貢獻(xiàn)來說，應(yīng)當(dāng)列入王門“儒者”。這里介紹如下：徐珊于正德十六年（1521）師事王守仁，與錢德洪、王畿、張?jiān)獩_“共闡明良知之學(xué)”，“事先生最久”。徐珊信守王學(xué)至篤，南宮策試時(shí)他見策問陰詆王學(xué)，“怫然而怒，憤然而不平”，不對而歸。同時(shí)為宣傳王學(xué)，“嘗為師刻《居夷集》”。徐珊在辰州同知任上，創(chuàng)立虎溪書院，建造修道堂，開展學(xué)術(shù)活動，還積極收羅和宣傳陽明教言，“自居夷所，得片言皆錄而傳之”。徐珊還撰有《卯洞集》，“即事以寓言，因言以寓道”。

姚江一燈，炳然千古

至明末，由于“龍山久不聚”，中天閣講會已經(jīng)無法恢復(fù)，王陽明再傳弟子沈國模為“使姚江一燈炳然千古”，不得不另建半霖義學(xué)。

半霖義學(xué)興建于崇禎十二年（1639），發(fā)起人沈國模、史孝咸、史孝復(fù)、管宗圣被稱為“四先生”，定期開展講會活動。不久明、清易代，義學(xué)被迫停講，“藏書器具散窳無遺，并板籍亦失”。順治六年（1649）重新開講。十四年，義學(xué)重修并改名為“姚江書院”?！八南壬敝?，韓孔當(dāng)、俞長民、史標(biāo)、邵廷采等先后主持書院，持續(xù)興起講學(xué)熱潮。“邑中士有志節(jié)者，寢食其中”，“縉紳大夫，濟(jì)濟(jì)蒸蒸，小子譽(yù)髦，歌趨以和，耆人聚觀，莫不愴泣”。這期間，不少地方官員和鄉(xiāng)邑學(xué)者也給予支持與幫助，前者如知縣康如璉捐資重修姚江書院，又親自來院聽講；知縣韋鐘藻和楊昌言先后相繼，移建姚江書院于城南巽水門內(nèi)角聲苑；浙江總督李衛(wèi)檄余姚縣重修姚江書院。后者如黃宗羲曾就姚江書院的崇祀問題撰文《附議》，后來又受邀來院講學(xué)。

姚江書院訂有嚴(yán)密的講學(xué)與管理制度，毛禮銳《中國教育史簡編》把它與紫陽書院、還古書院、東林書院并稱為全國講會制度最健全的四大書院。書院設(shè)院事總理書院事務(wù)，設(shè)任事負(fù)責(zé)書院財(cái)務(wù)事務(wù)。每月朔日舉行講會：先謁圣，由司贊、司儀主持；然后入座，唱詩歌；然后開講，包括讀、問、講、質(zhì)疑等活動。會講結(jié)束后，作文字記錄的司史“抄送院長，更定登錄”。姚江書院鼎盛時(shí)期，還有望會、季會，其情形也大致與月會相似。講會時(shí)，姚江書院時(shí)常出現(xiàn)學(xué)術(shù)爭鳴。如俞長民“志意激昂，長于辯論”，當(dāng)沈國模、史孝咸同主講席時(shí)，他“發(fā)難常數(shù)千言”。又如韓孔當(dāng)主講席時(shí)，有人拿禪語來辯難，近乎喝罵，而韓孔當(dāng)從容不迫，臉不改色，表現(xiàn)出“正己物、正心境”的襟懷氣度。

姚江書院以傳承和弘揚(yáng)陽明學(xué)說為宗旨。書院初創(chuàng)，沈國?！耙郧笕蕿樽冢倘水?dāng)下察取本心擴(kuò)充克治”；管宗圣“以躬行實(shí)踐為則，一言一動必準(zhǔn)乎禮”；史孝咸“以名教為宗主”；史孝復(fù)“志行淵密，灑然和樂”。后來韓孔當(dāng)“以致知為宗，求友改過為輔”，“恪遵濂、洛，兼綜群儒，以名教經(jīng)世指勖學(xué)者”；俞長民“以文章號召，門士多歸者”；史標(biāo)“淡于利欲，勇于任道”。至邵廷采，統(tǒng)合王陽明、劉宗周學(xué)說，“期于實(shí)行實(shí)用”，兼及“舉業(yè)宜醇”、“功課宜勤”等科考內(nèi)容。

對于余姚王學(xué)弟子的傳承情況，邵廷采《姚江書院記》有一個(gè)概括介紹：一傳為徐愛、錢德洪，二傳為沈國模、管宗圣、史孝咸、史孝復(fù)，三傳為沈國模諸弟子韓孔當(dāng)、邵元長、俞長民、史標(biāo)，四傳為韓孔當(dāng)?shù)茏有炀胺?。徐景范歿后，余姚王學(xué)走向衰落，“姚江人士風(fēng)靡，雖先賢余教猶存，興起者少矣”。而同為韓孔當(dāng)?shù)茏拥纳弁⒉伞爱?dāng)仁不讓”，愿意承擔(dān)“紹往哲，開來者”之責(zé)。事實(shí)上，邵廷采主講姚江書院，也確實(shí)“以砥柱自任”，并編輯《姚江書院志略》，撰著《東南紀(jì)事》、《西南紀(jì)事》、《宋遺民所知錄》、《明遺民所知錄》、《思復(fù)堂文集》等，誠如章學(xué)誠所說：“發(fā)明姚江之學(xué)與勝國遺聞軼事，經(jīng)緯成一家言，蔚然大家?！币嗳缌簡⒊u定：“蓋陽明同里后輩能倡其學(xué)者，以念魯（邵廷采之號）為殿?！?/p>

這里一二傳之間的關(guān)系，邵廷采未有明確揭示，如今也難以考定。有人認(rèn)為“由錢德洪傳沈國模、管宗圣、史孝咸”，但沈、管、史都出生于錢氏卒后，顯然是個(gè)誤斷。這里所列王學(xué)弟子，大多已經(jīng)在上文有所介紹，尚有兩人補(bǔ)充如下：邵元長“為人言行無枝葉，意象豁如”，倡導(dǎo)“實(shí)心”、“為己”之學(xué)，教育弟子“較量志行，商榷取與”。徐景范“不妄言動”，“穎悟過人”，曾在京城與陸隴其、李光地講學(xué)，“紹述陽明之旨”，可惜英年早逝，被韓孔當(dāng)稱作門下的“徐愛”，編《四勿徵錄》，著《學(xué)問偶存》、《五經(jīng)疑》、《紀(jì)史》、《正庵詩稿》等。

邵廷采之后，由于清統(tǒng)治者排斥陽明學(xué)說，獨(dú)尊程朱理學(xué)，又倡導(dǎo)興辦官學(xué)化、舉業(yè)化書院，姚江書院自由講學(xué)之風(fēng)開始衰薄，為科舉服務(wù)的色彩逐漸濃厚。乾隆十八年（1753），沈虹舟掌教姚江書院，“‘六經(jīng)、‘四書朝夕講貫，發(fā)前賢所未發(fā)，間及《史記》、前后《漢書》、《離騷》、《文選》、李杜詩歌、韓歐論著與夫近日亭林、阮亭、竹垞諸集，提要鉤玄，指畫口授”，講學(xué)內(nèi)容已經(jīng)難見傳承陽明學(xué)術(shù)的特色。同時(shí)，地方官員對民辦性質(zhì)的姚江書院也頗多輕忽。如乾隆十四年（1749），徐永侯向知縣上告院田來歷，被懷疑假公滋事，后經(jīng)調(diào)查屬實(shí)，但仍未受理。三年后，知縣李化楠竟將姚江書院學(xué)田劃歸官辦的信成書院，經(jīng)諸生姜鐈、羅壎等兩年努力，上告紹興知府，才使學(xué)田歸還姚江書院。至乾隆二十四年（1759）官方興建龍山書院時(shí)，姚江書院已經(jīng)“久蕪廢不治”。后來雖歷有修繕，但傳講王學(xué)的盛況已難再現(xiàn)。

當(dāng)然，以師生授受王學(xué)的傳承方式雖然斷絕，但王學(xué)在余姚民間和學(xué)人中的影響卻從未消歇。如清中后期余姚最著名的龍山書院，雖然以培養(yǎng)科舉人才為目標(biāo)，以傳授科舉時(shí)藝為內(nèi)容，但依然一定程度上傳承著王陽明中天閣講學(xué)的傳統(tǒng)。其選址在中天閣重建，就期望“曩日弦誦勝壤，鐘鏞再煥”。其講堂的樓上供奉王陽明神位。其教育理想，要求“心文成之心，學(xué)文成之學(xué)”。其多任山長也能在一定程度上繼承陽明心學(xué)傳統(tǒng)，茹棻把王陽明視為余姚的“先師”，宗稷辰宗奉王陽明的良知之教和劉宗周的誠意學(xué)說。又如民國時(shí)期，1930年邑人在中天閣之上修建二王祠（祀王華、王陽明），宣稱：“先生之道無所而不明，世道于以維，人心于以正，始乎州里，達(dá)乎郡國，行且胥世界而大同焉。”1935年縣立民眾教育館編印紀(jì)念王陽明、朱舜水、黃梨洲的《余姚三哲紀(jì)念集》，“網(wǎng)羅國內(nèi)當(dāng)代名人紀(jì)念三哲文辭，并間雜邑內(nèi)學(xué)士及本館同人之作”，以期“家喻戶曉”，“見賢思齊”。

1949年后，經(jīng)過三十余年的沉寂，余姚迎來新的王學(xué)傳承熱潮。1989年以來，余姚多次舉行陽明學(xué)研討會，并于2011年與中國社科院歷史所合作成立國際陽明學(xué)研究中心。近年來，余姚開辦“陽明講堂”，舉行“陽明文化日活動”，全面學(xué)習(xí)陽明思想，弘揚(yáng)陽明精神。有關(guān)王陽明的遺跡也得到良好保護(hù)與維修。王陽明誕生地瑞云樓，1996年在原址重建，2007年完成故居修復(fù)工程，現(xiàn)為全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。王陽明講學(xué)處中天閣，1981年被列為余姚縣文物保護(hù)單位，1986年重新修繕，2000年被辟為王陽明與余姚史跡陳列場所，成為紀(jì)念和研習(xí)王學(xué)的新基地。