李駿 梅景輝

【摘要】“立美育德”是對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)“以美育德”思想的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展。一方面，它體現(xiàn)了從“美為育德”的美育從屬論到“美能育德”的全面發(fā)展論的變遷；另一方面，也體現(xiàn)了當(dāng)代審美泛化進(jìn)程中“立美”的必要性。這一必要性既是對(duì)美的本體研究的回歸，也是對(duì)新時(shí)代“美”“德”新型關(guān)系的建構(gòu)?！傲⒚烙隆笔侵袊?guó)特色社會(huì)主義美育思想的核心內(nèi)容，也是馬克思主義美育思想中國(guó)化的理論踐行。

【關(guān)鍵詞】立美育德 全面發(fā)展論 審美泛化 中國(guó)特色

【中圖分類號(hào)】B834 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A

【DOI】10.16619/j.cnki.rmltxsqy.2018.11.015

人的全面發(fā)展理論是馬克思主義的核心與精髓。黨的十八大以來(lái)，習(xí)近平總書記就人的全面發(fā)展提出了一系列新思想與新論斷，將“以美育德”的傳統(tǒng)理論發(fā)展為“立美育德”，對(duì)傳統(tǒng)美育“德育附庸說(shuō)”和美育“超功利論”進(jìn)行了糾偏與創(chuàng)造性改造，將人的全面發(fā)展置于人類發(fā)展的宏觀環(huán)境中，有效地將個(gè)人發(fā)展與社會(huì)發(fā)展以及民族命運(yùn)緊密聯(lián)系起來(lái)，這一創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化進(jìn)一步豐富和發(fā)展了馬克思主義理論，形成了新時(shí)代中國(guó)特色社會(huì)主義美育思想。

從“以美育德”到“審美無(wú)功利論”

“以美育德”最早起源于中國(guó)古老文化傳統(tǒng)“禮樂(lè)相濟(jì)”。無(wú)論是西周時(shí)代完備的禮樂(lè)制度，還是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的“禮崩樂(lè)壞”，禮樂(lè)作為文化傳統(tǒng)被以孔子為代表的儒家所延續(xù)并發(fā)展，其主旨是“禮樂(lè)相濟(jì)”“美善相樂(lè)”?？鬃佑秒A梯式的過(guò)程展示了人格道德修養(yǎng)的階段，即“興于詩(shī)，立于禮，成于樂(lè)”。徐復(fù)觀認(rèn)為：“禮樂(lè)并重，把樂(lè)安放在禮的上位，認(rèn)定樂(lè)才是人格完成的境界，這是孔子立教的宗旨?！盵1]這一觀點(diǎn)同樣體現(xiàn)在“美善相樂(lè)”中，善是道德的起點(diǎn)，是對(duì)人性的普遍要求，這一要求應(yīng)升華至一種高尚的“美德”，“美德”即指理想的人格。至漢代董仲舒提出“大一統(tǒng)”思想，更為重視禮與樂(lè)的教化功能：“文著于質(zhì)，質(zhì)不居文，文安施質(zhì)。質(zhì)文兩備，然后其禮成?！盵2]這一時(shí)期，“禮”與“樂(lè)”至少還是共同教化、互為相長(zhǎng)之意。及至魏晉南北朝，國(guó)家分裂動(dòng)蕩，清談玄虛之風(fēng)日盛，審美無(wú)功利主義在這一時(shí)期成為自覺(jué)，自此，美、德關(guān)系分化為“美為德用”與“美德分離”兩種殊途：一則如南北朝時(shí)期謝赫的“圖繪者，莫不明勸誡、著升沉”、唐代張彥遠(yuǎn)的“夫畫者，成教化，助人倫”及北宋周敦頤的“文以載道”，無(wú)不強(qiáng)調(diào)藝術(shù)或?qū)徝婪?wù)于道德教化的功能；另一則如南朝畫家宗炳“余復(fù)何為哉，暢神而已”、唐代王維“詩(shī)中有畫、畫中有詩(shī)”的空靈超然，以及宋代蘇軾“靜故了群動(dòng)，空故納萬(wàn)境”的純審美精神。

蔡元培、王國(guó)維是我國(guó)現(xiàn)代美育的兩位主要代表人物。蔡元培被認(rèn)為是現(xiàn)代美育的“鼻祖”，他的美育“陶養(yǎng)說(shuō)”認(rèn)為美育的目的是養(yǎng)成高尚純潔的人格，他認(rèn)為美育與智育是平等的，兩者互相輔佐，共同服務(wù)于德育。王國(guó)維雖在審美感知過(guò)程中持“境界”說(shuō)，即審美過(guò)程中應(yīng)入“無(wú)我之境”，表面看上去是超功利的審美，但是最終的目的卻仍然是功利性的，即美育一方面可以使人感情發(fā)展以至完美，另一方面還是作為德育和智育的手段。蔡、王二人都主張通過(guò)審美自然而然進(jìn)入道德之境，與以往審美為道德進(jìn)而為統(tǒng)治階級(jí)政治服務(wù)的目的有所不同。王國(guó)維甚至認(rèn)為“天下有最神圣、最尊貴而無(wú)與于當(dāng)世之用者，哲學(xué)與美術(shù)是已……夫哲學(xué)與美術(shù)之所志者，真理也”[3]，哲學(xué)與美學(xué)作為“精神文明”建設(shè)“非千百年之培養(yǎng)與一二天才之出不及此，而言教育者，不為之謀，此又愚所大惑不解者也”[4]。這就是美學(xué)與美育的“無(wú)用之用”，看似無(wú)用，但其真實(shí)的功用，卻已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超越于“育德”而上升至人格精神了。

當(dāng)代美育的反思

無(wú)論是從哲學(xué)思辨層面還是從神經(jīng)與心理的發(fā)生機(jī)制而言，美能育德已經(jīng)成為毋庸置疑的事實(shí)。然而，在現(xiàn)實(shí)操作層面，卻存在著兩個(gè)方面的偏頗與缺陷。一方面，以往一般將自然美、社會(huì)美和藝術(shù)美三方面作為美育內(nèi)容直接進(jìn)行審美觀照與審美感知，并不注重觀照或感知手段的美感，因而，這一形式應(yīng)稱為“借美育人”，“真正的美育應(yīng)該是‘立美育人，即教育自身是美的，在內(nèi)容和形式上都用美的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)要求自己，成為和目的性與合規(guī)律性、善與真相統(tǒng)一的實(shí)踐活動(dòng)，以培養(yǎng)具有美的品質(zhì)和特性的人”。[5]檀傳寶和趙伶俐兩位學(xué)者也分別提出“教育美育”和“審美化教育”兩個(gè)概念對(duì)美育內(nèi)涵進(jìn)行拓展與深化，將教育自身之美納入美育視野。音樂(lè)學(xué)家趙宋光將這一活動(dòng)過(guò)程定義為“立美教育”，即“建立美的形式的教育活動(dòng)，是人類‘按照美的規(guī)律來(lái)塑造物體的宏偉歷史在教育領(lǐng)域中的縮影”。[6]在這一層面上，“美”的內(nèi)涵主要指涉教育手段之美、教育活動(dòng)之美、教育產(chǎn)品之美。[7]另一方面，大眾文化與信息時(shí)代的到來(lái)，促成了“日常生活審美化”這一當(dāng)代文化景觀的形成，而對(duì)于當(dāng)代中國(guó)，所謂的“日常生活審美化”也“只是一種假象，‘審美其實(shí)質(zhì)只是一種‘審快感‘審欲望，因此在這樣的條件下，它是一種‘偽審美，從美學(xué)的角度來(lái)看，它是對(duì)美的泛化和美的異化”[8]。大眾文化模糊了審美行為與日常生活的界限，信息產(chǎn)業(yè)的飛速發(fā)展，通訊和大眾傳媒為這一含混提供了更大的市場(chǎng)與空間，日常生活、虛擬形象、符號(hào)、信息無(wú)一不成為審美對(duì)象，而這一審美活動(dòng)在很大程度上以追求感官刺激的審美形式外觀、符號(hào)消費(fèi)與娛樂(lè)至上為特征，帶來(lái)的后果是心靈深處對(duì)于美的感知變成膚淺化的感官感知，失去了這種深刻，人們會(huì)逐漸喪失理性的觀察力和判斷力，同時(shí)，也會(huì)變得麻木不仁，只關(guān)心物質(zhì)的享受，而忽略了精神的追求。這一后果帶來(lái)的哲學(xué)反思應(yīng)當(dāng)回歸美的本體，即什么是美？當(dāng)今時(shí)代，美的內(nèi)涵是否已經(jīng)發(fā)生改變？而這一改變對(duì)美育產(chǎn)生了怎樣的影響？這是隨著時(shí)代變化而亟需做出解答的哲學(xué)之問(wèn)。

立美育德的內(nèi)涵

在漢語(yǔ)中，“立”常常用來(lái)表示建立、樹立、確立的意思。《禮記·樂(lè)記》中談到“立樂(lè)”，《左傳·襄工二十四年》談到“立德”“立功”“立言”，《文心雕龍》“情采”篇談到“立文”，皆為建立一種標(biāo)準(zhǔn)。因而“立美”應(yīng)為“建立美的標(biāo)準(zhǔn)”“構(gòu)建美的內(nèi)容”之意?！傲⒚烙隆眲t為“建立美的標(biāo)準(zhǔn)、養(yǎng)成良好美德”。它不同于“以美育德”的完全因果關(guān)系，重心和目標(biāo)在“育德”，“美”只是手段與過(guò)程；這里“立美”與“育德”是互補(bǔ)和平行的關(guān)系，兩者具有獨(dú)立的范疇，前者為后者打下基礎(chǔ)，但兩者不是從屬關(guān)系。同時(shí)，兩者共同指向教育的目標(biāo)，既需要重視“立美”，又需要重視“育德”，這樣才能促進(jìn)人的全面發(fā)展，從而實(shí)現(xiàn)人類的全面發(fā)展、社會(huì)的全面發(fā)展。

當(dāng)代美育發(fā)展現(xiàn)狀要求我們構(gòu)建“教育自身之美”。因?yàn)椤艾F(xiàn)實(shí)生活的美、美的現(xiàn)實(shí)生活，都必須經(jīng)過(guò)教育形式的規(guī)范，即須經(jīng)過(guò)教育學(xué)家的篩選、提煉、加工和組織（包括理論的形成和實(shí)踐的安排），最終納入師生和諧、有序而富于創(chuàng)造性的藝術(shù)機(jī)制，即一種充滿美的勞動(dòng)旋律的教、學(xué)形式的軌道”。[9]從操作層面而言，可以通過(guò)構(gòu)建審美化的教育手段、審美化的教育活動(dòng)、審美化的教育產(chǎn)品三個(gè)方面來(lái)實(shí)現(xiàn)教育之美；從教育活動(dòng)角度而言，可以從學(xué)校教學(xué)科研活動(dòng)中的審美挖掘、管理工作中的審美指向、審美視角的校園文化建設(shè)幾個(gè)方面來(lái)努力。這一“立美”行為挖掘了教育自身之美，使教師和學(xué)生作為審美主體在教育審美體驗(yàn)過(guò)程中激發(fā)出審美情感，同時(shí)溝通道德情感，達(dá)到審美與道德的完美融合。

“立美”更為重要的是如何解決當(dāng)今“日常生活審美化”情境下的審美泛化和審美異化現(xiàn)象。一方面，技術(shù)的進(jìn)步、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和全球化時(shí)代的到來(lái)，使得“美”走進(jìn)了現(xiàn)實(shí)生活的每一處，不僅藝術(shù)與現(xiàn)實(shí)生活別無(wú)二致，雅和俗、真實(shí)與虛幻、感官與精神之間的界限也變得模糊，審美感知變得麻木不仁、無(wú)從辨識(shí)，這種審美泛化的后果必然是“使每樣?xùn)|西都變美的做法破壞了美的本質(zhì)，普遍存在的美已失去了其特性而僅僅墮落成為漂亮或干脆就變得毫無(wú)意義”。[10]另一方面，大眾文化、消費(fèi)文化的商品性不僅消解了文化藝術(shù)的自主性，同時(shí)還受到利益驅(qū)動(dòng)和市場(chǎng)支配，將價(jià)值觀強(qiáng)加給受眾。這一情境下，現(xiàn)實(shí)生活中的審美成為欲望的滿足、感官的享樂(lè)和博得眼球的愉悅。無(wú)目的性與目的性、理性與感性的和諧，這一真正意義上的美的本質(zhì)已然被異化。因而，“立美”應(yīng)當(dāng)貫穿于“審美”的始終，首先應(yīng)當(dāng)“立美”，確立審美標(biāo)準(zhǔn)與審美對(duì)象，繼而通過(guò)審美感知、審美理解與審美升華，從而形成新的審美認(rèn)知，即再次“立美”。因此，從這個(gè)意義而言，教育自身的“立美”與日常審美活動(dòng)中的“立美”內(nèi)涵相同，均指向?qū)徝罉?biāo)準(zhǔn)與審美對(duì)象。

中國(guó)特色美育話語(yǔ)體系的構(gòu)建

馬克思主義關(guān)于“勞動(dòng)創(chuàng)造了美”以及“人的全面發(fā)展觀”為立美育德提供了基本理論支撐，同時(shí)，黨的十八大以來(lái)習(xí)近平總書記關(guān)于立美育德的一系列論述為構(gòu)建新時(shí)代中國(guó)特色美育話語(yǔ)體系奠定了基礎(chǔ)。其主要思想是新時(shí)代應(yīng)“以人民為中心”確立美的標(biāo)準(zhǔn)，將中國(guó)特色社會(huì)主義文化作為審美對(duì)象，從而實(shí)現(xiàn)“人的全面發(fā)展”和“中華民族偉大復(fù)興”的中國(guó)夢(mèng)。

文藝作品是展示審美標(biāo)準(zhǔn)最為直觀的載體。習(xí)近平認(rèn)為，優(yōu)秀的文藝作品與人民密切相關(guān)，因?yàn)樗罢嬲钊肴嗣窬袷澜纭?，“引起人民思想共鳴”。一方面它“傳播當(dāng)代中國(guó)價(jià)值觀念、體現(xiàn)中華文化精神、反映中國(guó)人審美追求，思想性、藝術(shù)性、觀賞性有機(jī)統(tǒng)一”，另一方面它“有正能量、有感染力，能夠溫潤(rùn)心靈、啟迪心智，傳得開(kāi)、留得下，為人民群眾所喜愛(ài)”。這里實(shí)際上談到了“美”的標(biāo)準(zhǔn)問(wèn)題，即以人民為中心，其緣由是“人民需要文藝，文藝需要人民，文藝要熱愛(ài)人民”，否則，文藝就成為無(wú)源之水、無(wú)根之木，如果在“為什么人的問(wèn)題上發(fā)生偏差”，文藝就將失去生命力。此外，自然之美與社會(huì)之美同樣應(yīng)確立以人民為中心的標(biāo)準(zhǔn)。中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)講“天人合一”，說(shuō)的就是自然與人、社會(huì)的和諧共生，自然之美符合人的心理需求，而自然、健康、積極向上的社會(huì)美也是人的永恒追求，而這一形式的美自然而然同時(shí)指向道德修養(yǎng)、人格健全以及人的全面發(fā)展，即既能立美，又能育德。

文化是自然的人化，是社會(huì)的表征，是藝術(shù)的集合，因而，選擇何種內(nèi)容與價(jià)值取向的文化作為審美對(duì)象直接關(guān)系著立美的標(biāo)準(zhǔn)與走向。新時(shí)代應(yīng)以中國(guó)特色社會(huì)主義文化為審美對(duì)象，構(gòu)建中國(guó)特色美育話語(yǔ)體系。黨的十九大報(bào)告將中國(guó)特色社會(huì)主義文化定義為三個(gè)組成部分：一是中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，二是革命文化，三是社會(huì)主義先進(jìn)文化。這三者都植根于中國(guó)特色社會(huì)主義偉大實(shí)踐。這一文化體系中包含有自古以來(lái)深邃而精煉的審美認(rèn)知與審美觀念，是幾千年來(lái)中華民族審美創(chuàng)造的結(jié)晶，如優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中關(guān)于審美的“境界”說(shuō)、“中和論”以及傳統(tǒng)美德，革命文化中關(guān)于“革命不怕流血犧牲”“擼起袖子加油干”的奮斗精神，社會(huì)主義先進(jìn)文化中的社會(huì)主義核心價(jià)值觀以及真、善、美，無(wú)一不是既集合了人民與民族千百年來(lái)的審美智慧，又彰顯了中華美德和民族精神的道德要求。因而，這一審美對(duì)象的確立昭示著我國(guó)“立美育德”思想進(jìn)入新的發(fā)展階段，它將有效推動(dòng)形成中國(guó)特色美育話語(yǔ)體系，在多元文化的世界發(fā)展大勢(shì)中呈現(xiàn)出精彩而獨(dú)特的中國(guó)精神。

注釋

[1]徐復(fù)觀：《中國(guó)藝術(shù)精神》，沈陽(yáng)：春風(fēng)文藝出版社，1987年，第4頁(yè)。

[2]董仲舒：《春秋繁露》，鄭州：中州古籍出版社，2010年，第13頁(yè)。

[3][4]金雅主編：《中國(guó)現(xiàn)代美學(xué)家文叢·王國(guó)維卷》，杭州：浙江大學(xué)出版社，2009年，第3、78頁(yè)。

[5]陳建翔：《人的生命節(jié)奏與“立美育人”》，《高等師范教育研究》，1991年第6期，第28頁(yè)。

[6]《趙宋光文集》第1卷，廣州：花城出版社，2001年，第167頁(yè)。

[7]朱梅梵：《立美育德論》，武漢大學(xué)出版社，2014年，第22頁(yè)。

[8]陳正勇：《文化美學(xué)視野中的“日常生活審美化”批判》，《上海師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）》，2008年第3期，第92頁(yè)。

[9]李廷揚(yáng)：《立美教育研究的新進(jìn)展——評(píng)教育境界說(shuō)》，《畢節(jié)學(xué)院學(xué)報(bào)》，2007年第5期，第108頁(yè)。

[10][德]沃爾夫?qū)ろf爾施：《重構(gòu)美學(xué)》，陸楊、張巖冰譯，上海：世紀(jì)出版集團(tuán)，2006年，第93頁(yè)。

責(zé) 編/樊保玲