中國藝術(shù)研究院/李榮啟
【內(nèi)容提要】正確的保護理念對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐具有指導(dǎo)和引領(lǐng)作用。本文結(jié)合目前我國非遺保護領(lǐng)域中存在的一些模糊看法和偏頗認識,重點辨析了涉及新時代非遺科學(xué)保護的三個重要理論、理念問題,即:非遺保護實踐中如何堅持以人民為中心的工作導(dǎo)向;如何看待非遺真實性保護與傳承發(fā)展的關(guān)系;如何進行整體性保護。辨析中從基本理論闡釋入手,緊密聯(lián)系保護工作實際,以考察調(diào)研中的實例說明論點,既有針對問題的深入思考和論述,又提出了解決問題的一些思路和對策。
理念是行動的先導(dǎo),對人的社會實踐具有指導(dǎo)作用。樹立正確的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱非遺)保護理念,是做好保護工作的前提。十幾年來,在黨和政府的高度重視下,我國非遺保護工作有序推進并取得了令人矚目的成效。但隨著現(xiàn)代化、城鎮(zhèn)化的快速發(fā)展,非遺保護面臨著許多新情況和新問題,要在新時代使非遺保護事業(yè)實現(xiàn)科學(xué)、可持續(xù)發(fā)展,重要的是理論研究者和文化干部應(yīng)有清醒的頭腦、正確的認識,對一些保護理念辨析清楚且達成共識,方能樹立起正確的工作思路并沿著正確的保護工作路徑前行。所以,有必要澄清一些業(yè)已存在的模糊看法,提高理論素養(yǎng)。
下面就幾個非遺保護領(lǐng)域涉獵的重要理論、理念問題談些個人的認識并做點辨析。
2017年1月,中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳頒發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》中提出:“堅持以人民為中心的工作導(dǎo)向?!秉h的十九大報告中提出:“以人民為中心的發(fā)展思想?!痹诼?lián)合國教科文組織頒布的《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)倫理原則》中也突出強調(diào)了人民在保護非遺實踐中的主體地位和作用,第一條就指出:“社區(qū)、群體和個人在保護其所持有的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)過程中應(yīng)發(fā)揮主要作用?!币虼耍谛聲r代非遺保護實踐中,我們應(yīng)該秉承這一基本原則。
首先,對“人民”的涵蓋面應(yīng)有正確的理解。有些非遺干部和研究者認為,人民是指傳承人和傳承群體。本人認為這樣的理解涵蓋面過窄。人民既包括非遺傳承者,也包括非遺的創(chuàng)造者、擁有者、享用者,即與非遺緊密相連的廣大人民群眾。如民俗、禮儀、節(jié)慶等,是特定民族和地區(qū)人民群眾集體享有、群體傳承、代代相延,既難以確定傳承人又無法由少數(shù)傳承人擔(dān)負傳承使命。所以,非遺保護應(yīng)發(fā)揮遺產(chǎn)所在地廣大民眾的文化主體作用。
人民是進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護的主體,保護工作離不開人民的作用。如果忽視了對人民群眾的關(guān)注與重視,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護就會偏離正確的軌道。文化遺產(chǎn)保護必須緊緊依靠人民群眾,這是實現(xiàn)文化遺產(chǎn)價值的現(xiàn)實需要,也是保護、發(fā)展文化遺產(chǎn)的根本目的。
那么,如何堅持以人民為中心的工作導(dǎo)向?
要尊重相關(guān)民眾的現(xiàn)實需求,保護遺產(chǎn)不能以妨礙經(jīng)濟發(fā)展、降低人的生活質(zhì)量為代價。實施的保護方式與方法,一定要有利于人的全面發(fā)展和人與環(huán)境的和諧。要尊重不同民族與人群的生活方式、風(fēng)俗習(xí)慣、宗教信仰,在保護他們的精神意志不受侵犯的同時做好深入細致的思想工作。要通過宣傳教育引導(dǎo)民眾正確認識和對待本民族的文化遺產(chǎn)。政府相關(guān)部門要注重保障和實現(xiàn)人民群眾的基本文化權(quán)利,深入發(fā)掘非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的多重價值,充分發(fā)揮非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化傳承和文化創(chuàng)新、陶冶人們的情操、提高民族文化素質(zhì)等方面的積極作用。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護實踐中,要堅持政府主導(dǎo),但政府主導(dǎo)不是包辦,各級政府相關(guān)部門應(yīng)該通過制度保障、宣傳教育、資金扶助等多種方式,調(diào)動起民眾保護與傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主動性和積極性,使他們真正成為自己精神家園的守護者、管理者,因此,要發(fā)揮民間組織的作用。如民間各種社團組織、行業(yè)協(xié)會、文管會等,這些由民眾自主發(fā)起成立的民間組織,既了解本地的鄉(xiāng)土民情,又能以民間智慧及百姓易于接受的方式傳承保護自己的文化。在全國各地由百姓自主承辦成功的民間廟會、各種文化盛事很多,如北京的妙峰山廟會從明代傳承至今已有400年之久,影響力頗大。歷年該廟會的成功舉辦,主要靠的是老百姓對民俗傳統(tǒng)的熱愛、信奉和執(zhí)著,靠民眾自主有效的管理。妙峰山的香會(民間花會)有文會和武會之分,文會一般是指為朝山進香者服務(wù)的善會,主要是在廟會期間為香會、香客和廟宇做各種善事及服務(wù)性工作的民間組織,為香會、香客提供各種義務(wù)服務(wù),諸如修橋補路、夜間照明、縫補衣服、提供住宿等保障性服務(wù),還要為民眾舍茶、舍粥、舍饅頭、舍咸菜等,都是分文不取、行善為主。妙峰山朝頂進香的各種武會,其宗旨是錢糧自備,茶水不擾。在會規(guī)中還明確規(guī)定了文武各會的宗旨是:“做功德講奉獻,不索取?!睆R會期間,有了如此周到的服務(wù)與管理,香客和游人前來上香或踏青,不用攜帶任何物品,即可滿足吃、喝、行等各種需求,還可欣賞到各種武會的表演。到了妙峰山猶如進入了世外桃源,這里不僅有物質(zhì)上的保障和服務(wù),更重要的是能夠獲得獨有的文化體驗和享受。又如羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)內(nèi)也建立起了一大批以非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護為目標(biāo)的群眾性協(xié)會和學(xué)會,如茂縣的羌繡協(xié)會(以傳承羌繡為主)、羌情協(xié)會(以傳承瓦爾俄足為主)等,這些協(xié)會均為民間組織,成員眾多,活動頻繁,在保護區(qū)建設(shè)中發(fā)揮了重要作用。
古羌城開城儀式
土家族的古法染制技藝
讓非遺保護進入人們的日常生活,形成保護傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的濃厚氛圍,使優(yōu)秀的民族文化遺產(chǎn)服務(wù)當(dāng)代、造福于民。2017年4月,筆者參與評估的熱貢文化和羌族文化兩個生態(tài)保護實驗區(qū),區(qū)域內(nèi)的民眾對本民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)認知度和參與度都較高。在實地考察、調(diào)研中,我們了解到:在熱貢文化生態(tài)保護實驗區(qū),唐卡技藝的傳習(xí)活動從同仁縣輻射擴大到尖扎、澤庫、河南三縣,民眾在熱貢藝術(shù)的傳承發(fā)展中廣泛受益。經(jīng)統(tǒng)計,吾屯村從事熱貢藝術(shù)的戶數(shù)占全村總戶數(shù)的98%,人均年收入從5年前的5000余元增長到目前的3萬余元。年都乎村從事熱貢藝術(shù)的戶數(shù)占全村總戶數(shù)的70%,人均年收入從5年前的3000余元增長到1.5萬元。吾屯、年都乎村已經(jīng)成為聞名全省的利用文化技能增收致富的先進村。又如:羌族文化生態(tài)保護實驗區(qū)建設(shè)中,各級文化主管部門始終堅持引導(dǎo)羌區(qū)群眾廣泛參與非遺生產(chǎn)性保護,大力推進非遺與文化旅游的融合,發(fā)展文化產(chǎn)業(yè),助力精準扶貧。在茂縣,展示傳承羌族傳統(tǒng)文化已成為當(dāng)?shù)孛癖姟⒂绕涫侵欣夏耆巳粘I畹闹匾M成部分。在每天舉行的中國古羌城的開城儀式上,眾多民眾由非遺傳承人帶領(lǐng)進行多聲部、羌笛、口弦、羌族舞蹈等古羌傳統(tǒng)節(jié)目活態(tài)展演20多場,再現(xiàn)古羌民族的民風(fēng)民俗和祭祀禮儀。2016年,古羌城共接待海內(nèi)外游客90余萬人次,實現(xiàn)產(chǎn)值1856萬元,通過古羌城項目解決了1200余人的就業(yè),同時帶動了古羌城周邊鄉(xiāng)村旅游業(yè)的發(fā)展。羌族文化生態(tài)保護區(qū)有效利用羌族文化資源發(fā)展旅游業(yè),已打造出了汶川水磨古鎮(zhèn)、映秀鎮(zhèn)、北川巴拿恰民族風(fēng)情街、茂縣中國古羌城等特色濃郁的文化旅游鄉(xiāng)鎮(zhèn)和一批旅游精品村寨,極大地提升了當(dāng)?shù)氐闹群妥晕野l(fā)展能力。每年都有大批中外游客來此觀光旅游,有效地促進了當(dāng)?shù)亟?jīng)濟社會的和諧發(fā)展,提高了當(dāng)?shù)孛癖姷纳钏胶托腋V笖?shù)。通過保護區(qū)建設(shè)和非遺的生產(chǎn)性保護,實現(xiàn)了惠民、利民、安民、富民,改善了當(dāng)?shù)孛癖姷纳?。這樣的保護之路我們應(yīng)該繼續(xù)走下去,使本地區(qū)更多的民眾參與到非遺保護事業(yè)中來,并從中受益獲利。
要弄清這個問題先要認清非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特性是什么?非遺的基本特性是恒定性和活態(tài)流變性。首先,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種文化傳統(tǒng)活在當(dāng)代,有它不能隨便改變的特質(zhì)或者基因。同時非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是植根于民間的活態(tài)文化,是發(fā)展著的傳統(tǒng)行為方式。它隨著歷史的演進和時代的發(fā)展,不斷地變化、更新,不可能一成不變。為此,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護必須遵循科學(xué)的原則,即客觀地去看待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的變化,承認它的發(fā)展和流變。同時必須遵循非物質(zhì)文化遺產(chǎn)自身傳承、演化規(guī)律,實行活態(tài)保護,不能人為地將其“化石化”。既不能以文物的博物館式方式來保護,也不能以違背其自身演化規(guī)律的方式人為地改造,使其脫離自身軌道去發(fā)展演變,失去其原有文化基礎(chǔ)和文化神韻。所以,保護措施和方法應(yīng)按照非遺自身的傳承發(fā)展規(guī)律來制定。
真實性保護就是保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的本真性,不能對其歪曲破壞,不能搞“偽民俗”“偽遺產(chǎn)”。那些在民俗風(fēng)情園、民俗度假村、民俗旅游點等地,打著非遺產(chǎn)品招牌賣的傳統(tǒng)手工藝仿制品或假冒偽劣產(chǎn)品;那些為了招徠觀光游客,一日數(shù)場地進行民俗儀式展示、民間歌舞 “作秀”式表演,已經(jīng)完全演化成了一種純粹的商業(yè)行為,均是不屬于真實性保護的“偽遺產(chǎn)”。
秉承真實性保護原則,項目的基本文化元素、文化內(nèi)涵不能變。如藏傳佛教藝術(shù)唐卡畫的是佛陀、度母等宗教人物形象,是用彩緞織物裝裱成的卷軸畫。唐卡藝術(shù)傳承中,一方面其核心技藝不能變,即:起稿(按照《造像度量經(jīng)》草描出佛像人物的整體形象)和開眉眼(人物五官的描繪),還要堅持使用天然顏料。另一方面,保持唐卡藝術(shù)的本真性就要保持其所蘊含的藏傳佛教文化內(nèi)涵不能變。若唐卡畫成“牦牛圖”“駿馬圖”就不是唐卡了,屬于用唐卡技藝繪制的裝飾畫。我們要堅決抵制假唐卡。
但是,“原汁原味”進行保護的提法是不符合非遺自身傳承發(fā)展的特性和規(guī)律的。因為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是植根于民族民間的活態(tài)文化,是發(fā)展著的傳統(tǒng)生產(chǎn)方式和生活方式,也是現(xiàn)實中民眾鮮活的生活和創(chuàng)造活動。在漫長的歷史長河中,傳承至今的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都經(jīng)歷了與時俱進的歷史演化,在演化中不斷注入時代的新元素、新內(nèi)容乃至民眾喜聞樂見的新形式。此外,倘若一個項目進行“原汁原味”保護,我們以哪一時期的技藝或作品為模式呢?難以確定。如中國是陶瓷器的故鄉(xiāng),陶瓷器制作技藝,是以商代的還是宋代的作品為模式?以哪一時期的制作技藝為原型呢?事實上,陶瓷器制作技藝自誕生起,一直是隨著歷史的發(fā)展而演進。我國古代陶瓷器釉彩的發(fā)展就經(jīng)歷了:從無釉 → 有釉,又由單色釉 → 多色釉,然后再由釉下彩 → 釉上彩,并逐步發(fā)展成 (釉下釉上合繪)的五彩、斗彩等演進。
熱貢唐卡
黎族婦女在織錦
非遺保護要堅持“傳承發(fā)展”的方針。因為,作為活態(tài)文化的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),它要在保護傳承中不斷地發(fā)展變化,沒有任何改變是不可能的。因此,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)而言,堅持本真性的保護原則,就是要在傳承發(fā)展中保持非遺項目本身的DNA,即該項目的本質(zhì)特性不能變、核心技藝不能改變。如國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蔡氏漆線雕技藝在進行生產(chǎn)性保護中已探索出了適合項目發(fā)展的有效路徑。為了保持項目的真實性和整體性,他們固守創(chuàng)新不失卻項目的核心元素和典型特征——線條的藝術(shù)和純手工技藝,但其作品的載體、題材、內(nèi)容、風(fēng)格等不斷地進行創(chuàng)新發(fā)展。為了保持不改變漆線雕的DNA,廈門惟藝漆線雕藝術(shù)有限公司,在發(fā)展中不追求怎樣做大,而是追求做強、做精。他們認為,傳承、創(chuàng)新和市場是構(gòu)成生產(chǎn)性保護的三要素,缺一不可。若沒有傳承,就沒有了根基;若沒有創(chuàng)新,就沒有源源不息的動力;若沒有市場,生產(chǎn)性保護就會落空。正是基于這樣的認識和理念,他們大膽地進行探索和嘗試,已經(jīng)獲得了初步成功,使項目的保護與傳承步入了良性循環(huán)發(fā)展的軌道。
我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既包含著豐富多樣的內(nèi)容和形式,又與特定的生態(tài)環(huán)境相依存。我們倡導(dǎo)的保護是以全方位、多層次的方式來反映和保存人類文化的多樣性、豐富性。所以,整體性是我們必須堅持的一個重要保護原則。所謂整體性就是要保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所擁有的全部內(nèi)容和形式,也包括傳承人和生態(tài)環(huán)境。這就是說要從整體上對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)加以關(guān)注并進行多方面的綜合保護。
對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行整體保護,首先是保護其自身的完整性。任何一種非物質(zhì)文化遺產(chǎn),都是由多種技藝、技能共同構(gòu)成的,只保護其中部分技藝,是不能將其完整地傳承下來的,必須對其全部程序與技能實施全方位的保護。例如:皮影戲,我們能看到的是具體的舞臺表演,其背后與之緊密相關(guān)的還有影人的設(shè)計、雕刻、著色,這些工藝的上游還有制皮技術(shù)。上述技術(shù)作為一個鏈狀結(jié)構(gòu)相互聯(lián)系著、支撐著皮影戲的展演與發(fā)展。我們對皮影藝術(shù)的保護,就應(yīng)該對上述各個環(huán)節(jié)均要保護。
其次,保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就要在其“生態(tài)系統(tǒng)”中實施整體性保護,要堅持“見人見物見生活”的保護理念。
當(dāng)代中國,隨著現(xiàn)代化的迅猛發(fā)展和城鎮(zhèn)化的快速推進,傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會正在向現(xiàn)代工業(yè)社會轉(zhuǎn)型。在這一過程中,越來越多的人為實現(xiàn)人生的夢想,走出世代居住的鄉(xiāng)村,涌向異國他鄉(xiāng)或繁華的大都市求學(xué)、經(jīng)商、打工。大量農(nóng)村青壯年流入城市,許多古老的村落,如今成了“空巢村”“老人村”,自然環(huán)境被破壞,昔日清澈的河流,如今變成了臭水河,岸邊垃圾成山,水源被污染、土地被污染、空氣被污染,村民的生活環(huán)境急劇惡化,甚至變成了癌癥高發(fā)村。大片農(nóng)田被荒蕪,各種老手藝乏人傳承,昔日年節(jié)的熱鬧場面和各種傳統(tǒng)藝術(shù)爭奇斗艷已不復(fù)存在。在缺少人氣的村落里,許多民間習(xí)俗和非遺項目自然會衰亡。因為,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護是以人為載體的,人是核心因素。所以,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護,需要恢復(fù)鄉(xiāng)村的生機與活力。新時代有了新契機,黨中央高度重視新農(nóng)村建設(shè),黨的十九大作出實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的重大決策部署,并對鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略提出了“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富?!钡摹拔逦灰惑w”總要求。2018年1月,中共中央、國務(wù)院發(fā)布了《關(guān)于實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的意見》(中發(fā)〔2018〕1號)。該文件在總體要求中提出了七項基本原則,其中便有“堅持鄉(xiāng)村全面振興”和“堅持人與自然的和諧共生”等原則。這為恢復(fù)鄉(xiāng)村生態(tài)環(huán)境提供了政策支撐。
以村寨和社區(qū)為主體構(gòu)成的文化群落,既是傳統(tǒng)文化的發(fā)源地,又是各種民間文化生存發(fā)展的空間和載體。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所具有的多重價值也是通過普通民眾在生產(chǎn)生活中傳承發(fā)展而實現(xiàn)的。因而,傳統(tǒng)村落的生命力是以原住民傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式的存續(xù)為基礎(chǔ)的。若只保護古建筑、古民居,沒有了原住民及其鮮活的生產(chǎn)生活,傳統(tǒng)村落就會僅剩一副皮囊。所以,非遺的整體性保護,主要應(yīng)注重在美麗鄉(xiāng)村建設(shè)和文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)中,堅持“見人見物見生活”的保護理念,實現(xiàn)“遺產(chǎn)豐富、氛圍濃厚、特色鮮明、民眾受益”的建設(shè)目標(biāo)。要開展傳統(tǒng)村落文化、社區(qū)文化的保護,豐富人民群眾的精神家園,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)更好地活在當(dāng)代、造福于民,在活態(tài)傳承發(fā)展中實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的整體性保護。
以傳統(tǒng)手工藝的保護為例,其保護傳承離不開與之相依的生態(tài)環(huán)境的保護。而其所依托的生態(tài)環(huán)境是一個內(nèi)涵豐富的系統(tǒng),它包括:自然生態(tài)環(huán)境、人文生態(tài)環(huán)境、精神生態(tài)環(huán)境,三者缺一不可。
保護自然生態(tài)環(huán)境,是傳統(tǒng)手工藝得以傳承發(fā)展的基本要義。生活在我國東北地區(qū)的赫哲族,是北方少數(shù)民族中唯一曾以漁業(yè)為主的民族,該民族就地取材,巧用魚皮制作服飾和各種工藝品;用樺樹皮制造箱子、杯子、碗等日常用具。而生活在海南島的黎族,數(shù)千年對海島的開發(fā)過程中創(chuàng)造了紡染織繡技藝,代代相傳至今。黎錦織造所用的原料、染料都源于大自然,黎錦的主要原料是棉花和麻類,其染料主要采用山區(qū)野生或家種植物作原料,通過從植物的花、果、葉、莖、樹皮中提取原料來配置染料。許多傳統(tǒng)手工技藝都是因地取材,都依附于原生態(tài)自然環(huán)境。為此,應(yīng)重視對自然生態(tài)環(huán)境的保護,應(yīng)維護各種花草樹木之繁茂,不應(yīng)為眼前的經(jīng)濟利益而肆意損毀山林生態(tài),破壞植物種群,無序挖掘礦土資源。倘若青山變成禿嶺,各種資源被掘盡,傳統(tǒng)工藝就會因原料的短缺而走向衰亡。2017年11月,筆者赴湖南湘西州考察文化生態(tài)保護區(qū)建設(shè)時,在去龍山縣的途中,曾在土家織錦州級代表性傳承人黎成風(fēng)的帶領(lǐng)下,爬到半山腰,參觀考察了她成立的土家織錦農(nóng)民專業(yè)合作社、傳習(xí)所。時下,她正在帶領(lǐng)當(dāng)?shù)剞r(nóng)民開發(fā)山地,大面積種植土家織錦所需的天然原材料,正在恢復(fù)祖先傳下來的天然植物制作染料法。這座山本沒有路,是他們?nèi)諒?fù)一日地往返攀爬踩出了一條小道;山上本沒有田地,是他們披荊斬棘開采出了一塊塊植物種植園地??梢?,為了能留住和傳承前輩的傳統(tǒng)技藝,黎成風(fēng)帶領(lǐng)當(dāng)?shù)孛癖姼冻隽司薮蟮呐Α?/p>
要實現(xiàn)傳統(tǒng)工藝的整體性保護,在修復(fù)和保護自然生態(tài)的同時,還應(yīng)重視人文生態(tài)環(huán)境的營造。傳統(tǒng)工藝美術(shù)來源于民間,植根于民俗文化之中,特定的人文生態(tài)是其生存發(fā)展的土壤。從古代傳承至今的剪紙、年畫、燈彩、唐卡、雕刻、陶瓷、泥塑、面具、刺繡、織錦,等等,都與民間節(jié)日、祭祀、宗教、信仰、民俗、禮儀等文化形態(tài)緊密相依、骨肉相連。時至今日,民俗節(jié)慶仍然是眾多民間工藝美術(shù)賴以生存的獨特環(huán)境,如國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目秦淮燈彩,其存續(xù)發(fā)展便與秦淮燈會息息相關(guān)。因為每年的秦淮燈會都需要大量豐富多樣、絢麗奪目的燈彩,方能形成“秦淮燈火甲天下”的壯美景觀。近十幾年來,秦淮燈會的參與人數(shù)不斷攀升,看花燈、買花燈成為南京年俗的重要內(nèi)容之一。來自本地及全國各地的游客以身臨燈會來感受濃濃的“年味”。于是,周而復(fù)始的燈會成為手工燈彩制作技藝傳承發(fā)展的外在動力,南京手工燈彩制作藝人收益的80%以上來自燈會。由于燈彩的銷售數(shù)量和價格不斷上升,也促進了藝人對燈彩制作的創(chuàng)新發(fā)展,在傳承傳統(tǒng)主導(dǎo)產(chǎn)品——蓮花燈、兔子燈的同時,開發(fā)出生肖燈、飛機燈等眾多新穎時尚的燈彩,深受廣大民眾的青睞。
熱貢藝人在繪制唐卡
要實現(xiàn)傳統(tǒng)工藝的振興,還要重視弘揚工匠精神,營造良好的精神生態(tài)環(huán)境。每個地區(qū)和每個民族的傳統(tǒng)工藝都有祖先傳承下來的生產(chǎn)倫理、職業(yè)道德、價值取向,并形成了相對穩(wěn)定的認知觀念和行業(yè)規(guī)范,約束和指導(dǎo)著從業(yè)者。傳統(tǒng)手工藝所依托的精神生態(tài)倫理是敬畏自然、珍惜資源、潛心做事、淡泊名利、誠信經(jīng)營、貨真價實。生產(chǎn)者與消費者之間具有一定的文化認同,并形成了密切而穩(wěn)定的關(guān)系。但是,隨著現(xiàn)代工業(yè)的發(fā)展和現(xiàn)代化的迅猛推進,原有的社會經(jīng)濟與社會結(jié)構(gòu)逐漸瓦解。在民眾中泛濫的實用主義、物質(zhì)主義、急功近利的價值觀,導(dǎo)致了傳統(tǒng)手工藝所依托的精神生態(tài)環(huán)境的惡化,乃至在傳統(tǒng)手工藝行業(yè)中出現(xiàn)金錢至上、利潤優(yōu)先,誠信缺失、無序競爭,粗制濫造、假冒偽劣,以化學(xué)染料代替天然染料,以機器制品冒充手工藝品等。這些問題倘若不重視,會毀掉既往的傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)的健康業(yè)態(tài),使之走向歧路。所以,要實現(xiàn)我國傳統(tǒng)手工藝的振興發(fā)展,需要高度重視精神生態(tài)環(huán)境的修復(fù)和營造。要在全社會大力提倡和弘揚精益求精的工匠精神,樹立大國工匠榜樣,要鼓勵和要求代表性傳承人在帶徒授藝中既要傳授手工技藝更要傳承工匠精神,使新一代傳人能夠?qū)W會如何做人做事。從事傳統(tǒng)工藝的行業(yè)、企業(yè)、組織,應(yīng)將傳統(tǒng)的生態(tài)倫理和行業(yè)準則與當(dāng)代生產(chǎn)生活有機融合,汲取傳統(tǒng)工藝生產(chǎn)的理念和經(jīng)驗,形成適應(yīng)當(dāng)代傳統(tǒng)工藝科學(xué)發(fā)展的表達和應(yīng)用,營造出傳統(tǒng)工藝發(fā)展的健康的精神生態(tài)環(huán)境。
再次,自然遺產(chǎn)、物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)應(yīng)該一并保護。這些遺產(chǎn)雖然在具體形式、內(nèi)涵、功能上有所不同,但它們是同源共生、休戚與共的文化整體,我們不能將這三者割裂開來,而應(yīng)當(dāng)同時加以有效保護,才能繼承完整的中華文化傳統(tǒng)。如對故宮的保護,既要保護故宮的古建筑,又要保護其營造技藝,若營造技藝失傳,故宮建筑出現(xiàn)損壞后,就無法按照原營造技藝修復(fù),就難以做到修舊如故。當(dāng)然還要保護故宮周圍的自然環(huán)境,不能近距離地建造現(xiàn)代高樓大廈,破壞故宮古建筑群營造出的特定文化氛圍。
總之,在新時代,要實現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的科學(xué)保護,樹立正確的保護理念是前提,秉承正確的保護方針和原則是根本,堅持正確的保護方式與方法是途徑。要實現(xiàn)非遺的科學(xué)保護和保護事業(yè)的可持續(xù)發(fā)展,不僅需要傳承主體的努力,更需要保護主體及全社會的共同努力。因此,我們應(yīng)該具有堅定的文化自信,不忘初心,牢記使命,傳承發(fā)展好非物質(zhì)文化遺產(chǎn),守護好中華民族的精神家園。