徐向東

道德責(zé)任的判斷和歸屬在人類生活中占據(jù)一個(gè)特別重要的地位，對(duì)于維護(hù)社會(huì)合作和社會(huì)公正必不可少。但是，對(duì)于承擔(dān)責(zé)任而必須滿足的控制條件，理論家們有著完全不同的設(shè)想，其中的一個(gè)核心爭論涉及道德責(zé)任是否要求行動(dòng)者具有可供取舍的行動(dòng)方案。哈里·法蘭克福提出了一個(gè)著名的思想實(shí)驗(yàn)，試圖表明道德責(zé)任并不要求行動(dòng)者具有可供取舍的行動(dòng)方案（Frankfurt，1969）。①為了便于敘述，以下我將把這個(gè)主張稱為“AP原則”。為了反駁法蘭克福的論證，某些不相容論者試圖表明，在法蘭克福所設(shè)想的那種案例中，行動(dòng)者仍然具有所謂“閃爍的自由”（Flicker of Freedom），因此道德責(zé)任仍然需要可供取舍的可能性（Alternative Possibilities）。本文旨在表明這種策略并不成功。

本文的論證結(jié)構(gòu)如下。在第一部分，我將簡要地分析強(qiáng)迫在什么意義上排除了道德責(zé)任所要求的控制，以此為法蘭克福通過其案例所引出的直觀提供一個(gè)思想基礎(chǔ)。在第二部分，我將表明批評(píng)者對(duì)強(qiáng)健的取舍（Robust Alternatives）的說明為什么是含糊的。在第三部分，我試圖表明批評(píng)者通過訴諸道德責(zé)備的概念對(duì)AP原則的維護(hù)為什么仍然不成功。

一、強(qiáng)迫與責(zé)任

為了能夠?qū)π袆?dòng)承擔(dān)道德責(zé)任，行動(dòng)者需要在某種意義上控制自己行為。但是，在道德責(zé)任要求什么樣的控制這個(gè)問題上，相容論者和不相容論者持有很不相同的觀點(diǎn)。相容論者認(rèn)為道德責(zé)任僅僅要求行動(dòng)者對(duì)自己所采取的行動(dòng)具有引導(dǎo)性控制（Fischer and Ravizza，1998），而意志自由論者則堅(jiān)持認(rèn)為道德責(zé)任要求行動(dòng)者具有可供取舍的可能性，即具有與行動(dòng)者實(shí)際上采取的行動(dòng)不同的其他行動(dòng)方案。在他們對(duì)AP原則的論證中，對(duì)強(qiáng)迫的考慮占據(jù)了一個(gè)主導(dǎo)地位。我們往往認(rèn)為，一個(gè)人在受到強(qiáng)迫的情況下所采取的行動(dòng)不是他能夠在道德上（充分）負(fù)責(zé)的。這樣一個(gè)人會(huì)說，“我別無選擇，只能這樣做”。不相容論者就此認(rèn)為，這樣一個(gè)人之所以不能對(duì)其行動(dòng)負(fù)責(zé)，是因?yàn)樗麤]有可供取舍的可能性，也就是說，除了采取實(shí)際上所采取的行動(dòng)外，他不能或不可能采取任何其他行動(dòng)。然而，只要仔細(xì)分析受到強(qiáng)迫的情形，我們就會(huì)發(fā)現(xiàn)不相容論者的主張顯得過于輕率。直觀上說，受到強(qiáng)迫的人并不是絕對(duì)不能采取其他行動(dòng)。設(shè)想一個(gè)銀行保安人員受到持槍歹徒威脅，為了保全自己性命，他只好交出銀行保險(xiǎn)柜鑰匙。他固然是因?yàn)槭艿搅送{而采取這個(gè)行動(dòng)，但是，只要他具有堅(jiān)強(qiáng)的道德品格、愿意犧牲自己，那么拒絕交出鑰匙對(duì)他來說也不是不可能的。因此，甚至在受到威脅的情況下他仍然可以有所選擇，只不過其他人的威脅削弱了他進(jìn)行選擇的能力。假設(shè)他采取了交出鑰匙的行動(dòng)，在這種情況下，如果我們并不認(rèn)為他要對(duì)這個(gè)行為承擔(dān)（充分）責(zé)任，那是因?yàn)槲覀冋J(rèn)為他不是自愿采取這樣一個(gè)行動(dòng)?！白栽感袆?dòng)”不是一個(gè)很容易理解的概念。不過，直觀上說，一個(gè)人自愿做某事A，大概是說他是完全出于自己的決定而做A?！巴耆鲇谧约旱臎Q定”這個(gè)說法大概意味著他全心全意地認(rèn)同自己所采取的決定。因此，在受到強(qiáng)迫的情況下，一個(gè)人只是不能自愿形成如何行動(dòng)的決定。他不對(duì)自己所采取的行動(dòng)承擔(dān)充分責(zé)任，只是因?yàn)檫@樣一個(gè)行動(dòng)沒有用一種經(jīng)過自己充分認(rèn)同的方式將其能動(dòng)性體現(xiàn)出來。我們甚至可以說，在這種情況下，他不是出于自己的自由意志而行動(dòng)。相容論者可以對(duì)這樣一個(gè)與道德責(zé)任相關(guān)的自由意志概念提出一種相容論解釋，例如直接將自由意志理解為在沒有受到任何約束的情況下進(jìn)行選擇的能力。

為了弄清一個(gè)人在受到威脅的情況下是否能夠?qū)ζ湫袨樨?fù)責(zé)，我們必須探究威脅對(duì)其心理?xiàng)l件的影響（Frankfurt，1988）。一個(gè)人可以用各種方式讓另一個(gè)人履行某個(gè)行動(dòng)。例如，他可以提出一些理由向后者表明，采取某個(gè)行動(dòng)符合后者的理性的自我利益，或者是道德所要求的，等等。不過，有一種方式與強(qiáng)迫具有某些內(nèi)在聯(lián)系：一個(gè)人可以對(duì)另一個(gè)人說，假若他不采取某個(gè)行動(dòng)，他就會(huì)受到某種懲罰，而如果他采取了某個(gè)行動(dòng)，他就會(huì)得到某種獎(jiǎng)勵(lì)。比如說，試圖搶劫銀行的歹徒可以對(duì)保安人員說，假如他拒絕交出保險(xiǎn)柜鑰匙，他就會(huì)失去自己性命，而如果他采取合作態(tài)度，他就不會(huì)被殺死，甚至還可以得到部分錢財(cái)作為回報(bào)。換句話說，在這種情形中，一方在對(duì)另一方進(jìn)行威脅的時(shí)候也提出一個(gè)提議，受到威脅的那個(gè)人可以自己考慮是否要接受這樣一個(gè)提議。假設(shè)一個(gè)人有充分的理由相信，若不接受對(duì)方提議，自己肯定會(huì)丟了性命。在這種情況下，如果我們認(rèn)為他別無選擇，只能接受這個(gè)提議，那是因?yàn)槲覀儍A向于認(rèn)為，保全自己生命是人的一個(gè)最根深蒂固的本能欲望，而且在某種意義上不可抵抗。因此，在受到致命威脅的情況下，采取維護(hù)自己生命的行為至少是可理解的，甚至可以被視為對(duì)自身的一項(xiàng)義務(wù)。由此可見，如果我們認(rèn)為這樣一個(gè)人不能對(duì)其實(shí)際行為承擔(dān)（充分）責(zé)任，那么，他不能承擔(dān)（充分）責(zé)任，并不是因?yàn)樗耆狈Σ扇∑渌袆?dòng)的可能性，而是因?yàn)椴扇∑渌袆?dòng)對(duì)他來說不是一個(gè)合理的或理性的選擇。進(jìn)一步說，如果我們都一致同意他對(duì)自己行為所提出的辯解，例如認(rèn)為處于類似狀況的任何人都傾向于采取維護(hù)自己生命的行為，那么我們就不會(huì)因?yàn)樗扇×诉@樣一個(gè)行動(dòng)而責(zé)備他。①當(dāng)然，他是否應(yīng)受責(zé)備顯然取決于他所生活的社會(huì)中占據(jù)主導(dǎo)地位的道德觀念，例如，如果他所生活的社會(huì)是集體主義導(dǎo)向的，強(qiáng)調(diào)集體利益總是高于個(gè)人利益，那么他肯定會(huì)受到責(zé)備。但是，我們有理由認(rèn)為這種道德觀念并非在任何情況下都是合理的。

一個(gè)人可能會(huì)因?yàn)槭艿搅四撤N外在壓力而決定采取某個(gè)行動(dòng)，不過，值得注意的是，并非所有這樣的情形都是受到強(qiáng)迫的情形。考慮如下例子：史密斯是一個(gè)吸毒者，貝克爾與史密斯并不相識(shí)，但早就知道史密斯一直在吸毒；有一天，原來向史密斯定期提供毒品的那個(gè)家伙被捕了，史密斯和貝克爾都知道這件事，于是貝克爾就與史密斯接觸，說他可以向史密斯提供毒品，但有一個(gè)條件——除非史密斯去毆打貝克爾的仇家，否則他就不會(huì)向史密斯提供毒品。史密斯因?yàn)槎景a發(fā)作而只能接受貝克爾的提議。但是，在這種情況下，史密斯好像并不是因?yàn)槭艿搅藦?qiáng)迫而采取他實(shí)際上采取的行動(dòng)，即使他確實(shí)受到了某種外在威脅。為了看到這一點(diǎn)，我們不妨假設(shè)貝克爾是目前唯一能夠向史密斯提供毒品的人，因此，假若史密斯亟須毒品，他就只能依靠貝克爾，而貝克爾也利用史密斯的依賴和需要來掠奪他。按照這些假設(shè)，有些人或許認(rèn)為史密斯在這種情況下受到了強(qiáng)迫；但是，由于史密斯自己具有強(qiáng)烈的吸毒欲望，并全心全意地將自己認(rèn)同為這樣一個(gè)欲望，貝克爾對(duì)他采取的威脅實(shí)際上并沒有削弱或損害其個(gè)人自主性，因此史密斯就不算受到了強(qiáng)迫。由此看來，某種外在威脅對(duì)于一個(gè)人來說是否算作強(qiáng)迫，取決于它與這個(gè)人的心理?xiàng)l件的關(guān)系。假若一個(gè)人是出于自己認(rèn)同的欲望而順從某種外在威脅，那么他就不算是被迫采取自己實(shí)際上采取的行為，因?yàn)樵谶@種情況下他還沒有完全喪失自己的自主性。某種外在的威脅是否算作強(qiáng)迫，取決于威脅所產(chǎn)生的效應(yīng)是否迫使一個(gè)人采取了違背自己意志的行為。如果威脅在受害者這里產(chǎn)生了他自己沒有能力控制的欲望或動(dòng)機(jī)，從而使得他不得不采取某個(gè)行動(dòng)，那么威脅就構(gòu)成了強(qiáng)迫。換句話說，只有當(dāng)某種威脅已經(jīng)嚴(yán)重地削弱或甚至摧毀了一個(gè)人的個(gè)人自主性時(shí)，威脅才變成強(qiáng)迫。倘若如此，我們就不能認(rèn)為，只要一個(gè)人受到了外在威脅，他就不能或無需對(duì)他在這種情況下所采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)。由此我們可以得出一個(gè)結(jié)論：當(dāng)一個(gè)人為了獲得某個(gè)利益或?yàn)榱吮苊饽撤N傷害而選擇用某種方式行動(dòng)時(shí)，他是否是在自主地選擇或自由地行動(dòng)，并不取決于導(dǎo)致他做出選擇或采取行動(dòng)的條件的來源，而是取決于這些條件對(duì)其意志所產(chǎn)生的影響及其本質(zhì)特征。強(qiáng)迫固然會(huì)使一個(gè)人用一種違背自己意愿的方式行動(dòng)，但是，甚至當(dāng)一個(gè)人沒有受到其他人意志的影響時(shí)，他也有可能不是出于自己的意志而行動(dòng)，比如說是按照某個(gè)欲望來行動(dòng)，而這樣一個(gè)欲望是他在理性考慮下不會(huì)全心全意地認(rèn)同的?？偠灾粋€(gè)人是否要對(duì)自己所采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)，不僅取決于他在采取行動(dòng)時(shí)所處的外在條件，也取決于其心理結(jié)構(gòu)的某些內(nèi)在特點(diǎn)（或者加上二者之間的某種相互作用或影響）。

然而，不相容論者往往認(rèn)為，強(qiáng)迫之所以排除了行動(dòng)者對(duì)其行動(dòng)的道德責(zé)任，是因?yàn)閺?qiáng)迫剝奪了可供取舍的可能性。更具體地說，如果一個(gè)行動(dòng)者不能避免采取某個(gè)行動(dòng)，那么就不能恰當(dāng)?shù)卣J(rèn)為他要在道德上對(duì)該行動(dòng)負(fù)責(zé)——或者反過來說，只有當(dāng)他本來就能避免履行某個(gè)行動(dòng)時(shí)，他才在道德上對(duì)履行該行動(dòng)負(fù)責(zé)。不過，可以設(shè)想的是，當(dāng)一個(gè)行動(dòng)者采取一個(gè)行動(dòng)時(shí)，他所處的狀況使得他不能避免采取該行動(dòng)，但是，并非這種狀況本身導(dǎo)致他采取這樣一個(gè)行動(dòng)，而是，他是出于自己的理性考慮而決定采取這樣一個(gè)行動(dòng)。以上對(duì)強(qiáng)迫的論述為理解這種情形提供了一個(gè)思想基礎(chǔ)，而法蘭克福則試圖通過設(shè)想此類情形來表明道德責(zé)任并不要求行動(dòng)者具有可供取舍的可能性。如果他所設(shè)想的例子是可靠的，那就表明AP原則是假的。法蘭克福的論證取決于設(shè)想這樣一種情形：行動(dòng)者對(duì)其所要采取的行動(dòng)具有道德責(zé)任所要求的控制，不過，他不知道的是，在他所行動(dòng)的情景中，假若他自己不采取這個(gè)特定行動(dòng)，某個(gè)機(jī)制就會(huì)在他那里導(dǎo)致該行動(dòng)，因此使得他沒有可供取舍的可能性。為了便于討論，我們不妨直接引用法蘭克福對(duì)其案例的描述：

假設(shè)有一個(gè)叫布萊克的人想讓瓊斯采取某個(gè)特定行動(dòng)。布萊克準(zhǔn)備竭盡全力實(shí)現(xiàn)這一目的，但他更愿意避免讓自己的計(jì)劃不必要地暴露出來。因此他就一直等著，看看瓊斯自己到底決定要做什么。除非布萊克發(fā)現(xiàn)（在這方面他有很好的判斷力）瓊斯即將決定做其他事情，而不是做他想讓瓊斯去做的事情，否則他就會(huì)按兵不動(dòng)。如果布萊克發(fā)現(xiàn)瓊斯即將決定做其他事情，他就會(huì)采取有效步驟來確保瓊斯決定去做，而且確實(shí)去做他想讓瓊斯去做的事情。這樣，不管瓊斯原來具有什么樣的偏好和傾向，布萊克都會(huì)達(dá)到自己目的。……現(xiàn)在，假設(shè)布萊克根本就不需要暴露自己，因?yàn)榄偹钩鲇谧约旱睦碛蓻Q定采取，而且確實(shí)采取布萊克想讓他履行的那個(gè)行動(dòng)。在這種情況下，看來清楚的是，瓊斯對(duì)其實(shí)際行為所要承擔(dān)的道德責(zé)任，與在布萊克還沒有準(zhǔn)備采取步驟來確保其行動(dòng)的情況下他所要承擔(dān)的道德責(zé)任，完全是一樣的。（Frankfurt，1988，第6—7頁）

這種例子涉及設(shè)想兩個(gè)事件序列。在實(shí)際上發(fā)生的事件序列中，行動(dòng)者完全按照自己的決定來采取某個(gè)行動(dòng)，而且并不改變自己的決定。在假設(shè)的事件序列中，有一個(gè)假想的機(jī)制發(fā)揮了這樣一個(gè)作用：如果行動(dòng)者改變主意、決定采取其他行動(dòng)，那么這個(gè)機(jī)制就進(jìn)行干預(yù)，使得行動(dòng)者無法采取其他行動(dòng)，只能采取他原來決定采取的行動(dòng)。換句話說，這樣一個(gè)假想的機(jī)制被設(shè)計(jì)來使得行動(dòng)者完全缺乏采取其他行動(dòng)的可能性。但是，在行動(dòng)所發(fā)生的實(shí)際歷程中，這個(gè)機(jī)制并沒有發(fā)揮指定作用。因此，即使布萊克設(shè)定的機(jī)制在瓊斯那里似乎消除了可供取舍的可能性，但是，既然瓊斯完全是按照自己的考慮而采取布萊克希望他采取的行動(dòng)，直觀上說他就要對(duì)采取這個(gè)行動(dòng)負(fù)責(zé)。在法蘭克福原來的例子中，瓊斯固然是因?yàn)椴既R克的那個(gè)“保險(xiǎn)設(shè)施”的存在而沒有可供取舍的可能性，但我們也可以把這個(gè)結(jié)論加以推廣：即使瓊斯是因?yàn)樯钤跊Q定論的世界中而缺乏可供取舍的可能性，這個(gè)事實(shí)本身也與瓊斯的道德責(zé)任的根據(jù)無關(guān)。倘若如此，因果決定論本身并不意味著我們不能對(duì)自己的行動(dòng)承擔(dān)責(zé)任。由此可見，法蘭克福的論證取決于如下假定：在試圖說明一個(gè)行動(dòng)者為什么履行某個(gè)行動(dòng)時(shí)，如果某些因素與這樣一個(gè)說明無關(guān)，那么它們也不影響行動(dòng)者對(duì)該行動(dòng)的責(zé)任。道德責(zé)任并不要求行動(dòng)者具有采取其他行動(dòng)的可能性或能力，因此AP原則是假的。

二、“閃爍的自由”策略

不相容論者已經(jīng)試圖從不同角度來反駁法蘭克福的論證。一些批評(píng)者認(rèn)為，法蘭克福的例子實(shí)際上并沒有表明AP原則是假的，因?yàn)樵谒O(shè)想的例子中，行動(dòng)者并非缺乏可供取舍的可能性。比如說，即使布萊克實(shí)際上并沒有對(duì)瓊斯進(jìn)行干預(yù)，但他進(jìn)行干預(yù)的可能性取決于瓊斯把我們稱為“觸發(fā)事件”的某個(gè)跡象顯示出來，例如，如果瓊斯在某個(gè)指定時(shí)刻顯示了臉紅的跡象，那么布萊克所設(shè)想的那個(gè)機(jī)制就不對(duì)他進(jìn)行干預(yù)，瓊斯按照自己的理性慎思決定去殺史密斯；另一方面，如果瓊斯沒有顯示這樣一個(gè)跡象，或者顯示了其他跡象，那么布萊克的機(jī)制就會(huì)對(duì)他進(jìn)行干預(yù)，從而保證瓊斯決定去殺史密斯。盡管瓊斯事實(shí)上并未顯示任何這樣的跡象，但他有可能已經(jīng)顯示了這種跡象。在這種情況下他仍然具有可供取舍的可能性，因此道德責(zé)任仍然要求行動(dòng)者具有可供取舍的可能性。這樣一種試圖反駁法蘭克福的策略往往被稱為“閃爍的自由”策略。①盡管費(fèi)希爾本人是一個(gè)關(guān)于道德責(zé)任的相容論者，但正是他首先設(shè)想了這個(gè)批評(píng)。以下我將遵循他對(duì)這個(gè)批評(píng)的論述（參見Fischer，1994，第134—140頁）。英瓦根實(shí)際上提出了按照這樣一個(gè)策略來捍衛(wèi)AP原則的基本思想，即使他并未使用“閃爍的自由”這個(gè)說法（見van Inwagen，1983，第161—182頁）。對(duì)這個(gè)策略的明確闡述，參見Mc Kenna，1997；Otsuka，1998；Wyma，1997。

為了看到法蘭克福例子中的行動(dòng)者如何具有這種閃現(xiàn)出來的自由，我們不妨再次看看這個(gè)例子。假設(shè)布萊克想讓瓊斯在大選中投特朗普的票。如果瓊斯正常地進(jìn)行慎思，自己決定投特朗普的票，那么布萊克就不干預(yù)；另一方面，如果瓊斯沒有顯示投特朗普票的跡象，那么布萊克就立即進(jìn)行干預(yù)，讓他投特朗普的票。批評(píng)者認(rèn)為，在這種情形中，瓊斯至少具有是否要顯示這樣一個(gè)跡象的能力，換句話說，他可以顯示、也可以不顯示這樣一個(gè)跡象，因此，在布萊克決定是否要對(duì)瓊斯進(jìn)行干預(yù)之前，瓊斯已經(jīng)具有可供取舍的可能性。法蘭克福式的案例取決于設(shè)想一個(gè)替代序列，在這樣一個(gè)序列中，干預(yù)用某種方式被觸發(fā)。如果瓊斯自己決定投特朗普的票，那么布萊克就不用干預(yù)。但是，為了確保瓊斯只能采取給特朗普投票的行為，因此在這個(gè)方面沒有可供取舍的可能性，布萊克就必須設(shè)法知道瓊斯是否決定給特朗普投票，因此似乎就給了瓊斯這樣一種自由。批評(píng)者由此認(rèn)為，不管瓊斯是自己決定給特朗普投票，還是在布萊克的干預(yù)下采取了給特朗普投票的行為，在這樣做之前瓊斯已經(jīng)具有了可供取舍的可能性。除了用這種“向后看”的方式來追溯瓊斯可能具有的可供取舍的可能性外，也可以用一種“向前看”的方式來追溯，也就是說，往前追溯到行動(dòng)者所引起的事件。為此，我們需要將事件類型（Event-Type）和事件標(biāo)志（Event-Token）區(qū)分開來，或者把“行動(dòng)者導(dǎo)致一個(gè)特定的具體事件發(fā)生”和“行動(dòng)者導(dǎo)致某種類型的一個(gè)事件發(fā)生”這兩個(gè)概念區(qū)分開來。比如說，“給特朗普投票”是一種類型的事件，但瓊斯自己決定投特朗普的票不同于他在布萊克的干預(yù)下投特朗普的票。在法蘭克福的例子中，雖然瓊斯不能避免投特朗普的票，也就是說，他不能導(dǎo)致“他不投特朗普的票”這件事發(fā)生，但他似乎有能力導(dǎo)致一個(gè)不同的具體事件發(fā)生，例如在沒有自己決定投特朗普的票的情況下，導(dǎo)致布萊克讓他采取投特朗普的票的行為。按照這種理解，即使瓊斯不能避免投特朗普的票，但是，在用什么方式來導(dǎo)致“投特朗普的票”這件事情發(fā)生這個(gè)方面，他好像仍然有可供取舍的可能性。按照這種解釋，反事實(shí)的干預(yù)者只是排除了典型的可供取舍的可能性，但并沒有排除所有可供取舍的可能性。

直觀上說，瓊斯確實(shí)具有是否給特朗普投票的自由，因此具有是否把那個(gè)相應(yīng)的跡象顯示出來的自由。但是，法蘭克福的例子旨在表明，既然瓊斯是自己決定投特朗普的票，因此并沒有導(dǎo)致布萊克對(duì)他進(jìn)行干預(yù)，布萊克有可能對(duì)他進(jìn)行干預(yù)這一可能性就與瓊斯對(duì)其實(shí)際行為的責(zé)任無關(guān)，或者說與我們對(duì)其責(zé)任的判斷無關(guān)。意志自由論者強(qiáng)調(diào)說，為了對(duì)一個(gè)行動(dòng)負(fù)責(zé)，行動(dòng)者必須在實(shí)際上采取該行動(dòng)的時(shí)候也能不采取它。換句話說，他必須能夠控制自己是否要采取某個(gè)行動(dòng)。為了理解這一點(diǎn)，不妨考慮一下意志自由論者對(duì)控制的描述。在意志自由論者看來，在一個(gè)人生活的各個(gè)點(diǎn)上，有各種路徑通過一系列分支進(jìn)入未來，他可以自行決定要把哪一個(gè)開放路徑變成進(jìn)入未來的實(shí)際路徑。對(duì)于意志自由論者來說，為了能夠控制我們實(shí)際上采取的行動(dòng)，這些開放路徑的存在是關(guān)鍵的。然而，在法蘭克福式的例子中，行動(dòng)者所能具有的可供取舍的可能性出現(xiàn)在那個(gè)反事實(shí)的替代序列中；不僅如此，即使行動(dòng)者已經(jīng)選擇按照這樣一個(gè)可供取舍的路徑來行動(dòng)，他好像也不是在自由地行動(dòng)。比如說，瓊斯沒有自己決定投特朗普的票，因此導(dǎo)致布萊克對(duì)他進(jìn)行干預(yù)，從而使得那個(gè)替代序列變成了實(shí)際序列，但是，在這個(gè)事件序列中，瓊斯并不是自己決定投特朗普的票。另一方面，如果瓊斯完全是出于自己的考慮而決定投特朗普的票，那么他在這個(gè)意義上就控制了自己的選擇，因此能夠?qū)ο鄳?yīng)的行動(dòng)負(fù)責(zé)。如果一個(gè)可供取舍的可能性甚至不能讓行動(dòng)者自由地行動(dòng)，那么如下說法不僅變得神秘或不可思議，而且也很令人困惑：通過添加這樣一個(gè)可能性，行動(dòng)者就具有了道德責(zé)任所要求的那種控制。費(fèi)希爾由此引出如下教訓(xùn)：

在瓊斯和布萊克的例子中，瓊斯在那個(gè)反事實(shí)的替代序列中并沒有進(jìn)行慎思并形成了給特朗普投票的意圖。因此，即使在這種情形中瓊斯具有可供取舍的可能性，這種可能性似乎也不夠強(qiáng)健，可以讓我們認(rèn)為瓊斯要對(duì)自己所采取的行動(dòng)承擔(dān)道德責(zé)任。傳統(tǒng)的可供取舍的可能性模型將道德責(zé)任與某種類型的控制聯(lián)系起來；但為了讓這種控制存在，用來作為道德責(zé)任歸屬之根據(jù)的那些可供取舍的可能性就必須更加強(qiáng)健。（Fischer，1994，第142頁，筆者已經(jīng)用“特朗普”來取代原文中的“布什”）

費(fèi)希爾的要點(diǎn)是：如果具有一個(gè)可供取舍的可能性無助于說明行動(dòng)者如何控制自己實(shí)際上采取的行動(dòng)，那么這樣一種可能性就是無關(guān)的。費(fèi)希爾并不否認(rèn)，在法蘭克福的例子中，行動(dòng)者仍然具有一些可供取舍的可能性。但是他認(rèn)為這種取舍不是充分強(qiáng)健，因此不能成為責(zé)任歸屬的根據(jù)。費(fèi)希爾的評(píng)論引出了兩個(gè)進(jìn)一步的問題：第一，在什么意義上一個(gè)可供取舍的可能性是強(qiáng)健的？第二，法蘭克福例子中的行動(dòng)者是否具有充分強(qiáng)健的取舍？如果可供取舍的可能性確實(shí)與責(zé)任的歸屬具有某種聯(lián)系，那是因?yàn)樾袆?dòng)者能夠利用這樣一個(gè)可能路徑來控制自己行為。然而，在法蘭克福的例子中，即使行動(dòng)者具有一個(gè)可能的取舍，這個(gè)事實(shí)也沒有對(duì)其慎思和決策產(chǎn)生任何影響。因此，如果一個(gè)行動(dòng)者的責(zé)任是隨附在實(shí)際上對(duì)他產(chǎn)生影響的因素上，那么這樣一個(gè)可能性的存在似乎就與其責(zé)任無關(guān)。從控制的要求來看，與責(zé)任歸屬相關(guān)的可能取舍必須是行動(dòng)者能夠自愿采納的行為。如果瓊斯是否臉紅并不是他能夠自愿控制的，那么，即使他有可能沒有顯示臉紅的跡象，這樣一個(gè)可能性也說不上是一個(gè)與其責(zé)任相關(guān)的可能性。在這里，說一個(gè)可供取舍的可能性是相關(guān)的，至少是在說它與行動(dòng)者對(duì)其實(shí)際行為的責(zé)任有關(guān)，或者有助于我們判斷行動(dòng)者對(duì)其實(shí)際行為的責(zé)任。因此，一個(gè)強(qiáng)健的取舍至少必須滿足兩個(gè)要求：其一，它是行動(dòng)者能夠自愿控制的；其二，它可以向我們提供一些關(guān)于行動(dòng)者的行為的道德品質(zhì)的信息，以便我們可以利用這樣一個(gè)可能性來說明行動(dòng)者為什么要對(duì)其實(shí)際行動(dòng)負(fù)責(zé)。換句話說，一個(gè)相關(guān)的可能取舍必須是道德上有意義的（參見Mc Kenna，2003，第203—204頁）。此外，對(duì)于一個(gè)行動(dòng)者來說，具有可供取舍的可能性是為了能夠控制自己即將采取的行動(dòng)，因此行動(dòng)者必須能夠認(rèn)識(shí)到一個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案的道德上相關(guān)的特點(diǎn)。

我們可以用一個(gè)例子來說明這個(gè)認(rèn)知要求的重要性。假設(shè)瓊斯能夠自愿避免決定將史密斯殺死的唯一方式，是在做出決定之前喝一口咖啡。這杯咖啡含有劇毒，瓊斯在喝了一口之后就會(huì)立即死去，而他實(shí)際上并不知道這一點(diǎn)。瓊斯無論如何也想不到這杯咖啡有毒，因此，即使他可以自愿選擇喝一口咖啡，在這種情況下就不用對(duì)他原來打算采取的行為（將史密斯殺死）負(fù)責(zé)，但他具有這樣一個(gè)可能取舍并不足以說明他為什么要對(duì)自己實(shí)際上采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)。當(dāng)然，瓊斯實(shí)際上并沒有自愿選擇喝一口咖啡。因此，即使這樣一個(gè)可能的行動(dòng)方案對(duì)他來說仍然是開放的，它也與瓊斯對(duì)其實(shí)際行動(dòng)的責(zé)任無關(guān)。相比較，如果一個(gè)行動(dòng)者能夠自愿采取某個(gè)行動(dòng)，通過采取這樣一個(gè)行動(dòng)，他就不對(duì)自己實(shí)際上采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)，而且也知道這一點(diǎn)，那么這樣一個(gè)可能的取舍就是說明上相關(guān)的，即有助于說明行動(dòng)者為什么要對(duì)一個(gè)行動(dòng)負(fù)責(zé)（Pereboom，2003，第188頁）。這個(gè)思想看來是立足于如下直觀認(rèn)識(shí)：一個(gè)人是否能夠?qū)ψ瞿呈翧負(fù)責(zé)，或者是否因此而應(yīng)受責(zé)備，取決于他在決定做A的時(shí)候是否也可以選擇不去做A（或者是否能夠采取某個(gè)其他行動(dòng)）。①理論家們對(duì)這個(gè)直觀認(rèn)識(shí)可以有不同的表述，例如參見Otsuka，1998；Wyma，1997；Mc Kenna，1997。如果行動(dòng)者理解了自己決定采取的行動(dòng)與這樣一個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案之間的這種關(guān)系，那么他具有一個(gè)可能的取舍這一事實(shí)也許就有助于說明他是否（或者為什么）要對(duì)自己實(shí)際上采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)。然而，在法蘭克福原來的例子中，瓊斯所具有的那個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案顯然并不滿足這個(gè)要求，因此說不上是一個(gè)充分強(qiáng)健的取舍。

三、慎思上有意義的取舍與道德責(zé)備

在回應(yīng)上述批評(píng)的時(shí)候，我們已經(jīng)試圖表明，在法蘭克福式的例子中，即使行動(dòng)者仍然具有一些可供取舍的可能性，但這些取舍不是充分強(qiáng)健，不能成為判斷道德責(zé)任的根據(jù)。①例如，費(fèi)希爾已經(jīng)明確指出，既然行動(dòng)者在那個(gè)實(shí)際上并未發(fā)生的事件序列中不是在自由地行動(dòng)，我們就不清楚他在這樣一個(gè)序列中所具有的可能取舍如何與他在實(shí)際序列中的道德責(zé)任有關(guān)。佩里布同樣表明，不管一個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案是不是行動(dòng)者可以自由地得到的，只要它實(shí)際上沒有對(duì)行動(dòng)者的慎思產(chǎn)生因果影響，它就不會(huì)影響行動(dòng)者對(duì)其實(shí)際行為的責(zé)任。參見Pereboom，2001，第18-23頁；Pereboom，2003，第185-201頁。然而，AP原則的捍衛(wèi)者并不接受這個(gè)結(jié)論。為了理解他們即將提出的論證，我們首先需要將道德上相關(guān)的可能性與道德上無關(guān)的可能性區(qū)分開來。就算道德責(zé)任確實(shí)要求可供取舍的可能性，顯然也不是行動(dòng)者所具有的一切可供取舍的可能性都與道德責(zé)任相關(guān)。假設(shè)瓊斯因?yàn)樯嫦犹佣惐环ㄍピ儐枺胤铰蓭焼柕?，“瓊斯，在?bào)稅的時(shí)候難道你就沒有想到你是在欺騙嗎？”瓊斯回答說，“呃，沒有，我那時(shí)正在考慮要不要烤一只雞來當(dāng)晚餐?！币苍S瓊斯那時(shí)確實(shí)有這樣一個(gè)想法，但這樣一個(gè)可能性顯然與我們（或瓊斯自己）對(duì)其責(zé)任的判斷無關(guān)，因?yàn)樗荒軓?qiáng)化瓊斯作為一個(gè)道德上和法律上負(fù)責(zé)任的行動(dòng)者的能力。道德上有意義的取舍必須與行動(dòng)者的負(fù)責(zé)任的能動(dòng)性相聯(lián)系。不過，我們也不能合理地認(rèn)為，所有道德上相關(guān)的取舍都與行動(dòng)者對(duì)其實(shí)際行動(dòng)的責(zé)任有關(guān)。一個(gè)類比有助于說明這一點(diǎn)。按照對(duì)知識(shí)的某種理解，知道某個(gè)命題意味著排除與它不相容的一切取舍。如果我們必須滿足這個(gè)要求，那么我們大概就不能聲稱我們知道任何東西，因?yàn)闆]有任何人能夠排除與一個(gè)命題不相容的一切取舍。我們只能把知識(shí)的概念限制到特定的語境，通過這樣一個(gè)語境來確定哪些取舍是相關(guān)的，僅僅要求認(rèn)知主體排除這些這樣的取舍。同樣，要求一個(gè)有能力的道德行動(dòng)者要意識(shí)到所有道德上有意義的取舍也是不合理的，因此我們只能把道德上有意義的取舍限制到行動(dòng)者在特定情景中能夠合理地意識(shí)到、并在其慎思中能夠發(fā)揮作用的取舍。在判斷一個(gè)行動(dòng)者的道德責(zé)任時(shí)，我們只需考慮這種取舍（以下簡稱“慎思上有意義的取舍”）。

AP原則的捍衛(wèi)者現(xiàn)在試圖表明，至少慎思上有意義的取舍與責(zé)任的歸屬有關(guān)。從以上論述中我們不難看出這個(gè)主張的可能根據(jù)。在上述例子中，瓊斯對(duì)道德理由的考慮與他對(duì)逃稅行為的責(zé)任可能具有這樣一種關(guān)聯(lián)：假如他已經(jīng)充分關(guān)注道德理由，他可能就不會(huì)采取逃稅行為，因此就可以避免因?yàn)樘佣惗艿降闹肛?zé)或懲罰。在這個(gè)意義上，瓊斯注意到了道德理由這一可能性是慎思上相關(guān)的。當(dāng)然，在事情發(fā)生的實(shí)際歷程中，道德考慮在瓊斯那里并沒有出現(xiàn)，因此我們就不清楚這個(gè)可能性如何與他對(duì)實(shí)際行為的責(zé)任有關(guān)。在斷言可供取舍的可能性與行動(dòng)者對(duì)實(shí)際行為的責(zé)任有關(guān)時(shí)，AP原則的捍衛(wèi)者可能是立足于這樣一個(gè)主張：如果一個(gè)人無論如何都不能避免做A，那么我們就不能合理地認(rèn)為他因?yàn)樽隽薃而應(yīng)受責(zé)備。換句話說，只有當(dāng)一個(gè)人本來就能避免做A時(shí)，因?yàn)樗隽薃而責(zé)備他才是合理的。因此，為了合理地責(zé)備一個(gè)行動(dòng)者，我們就必須假設(shè)，在采取他因此而受到責(zé)備的那個(gè)行動(dòng)時(shí)，他也能夠不采取該行動(dòng)。換句話說，道德上應(yīng)受責(zé)備的行動(dòng)必須是行動(dòng)者能夠有一個(gè)取舍的行動(dòng)。不過，這種行動(dòng)顯然也必須滿足一個(gè)認(rèn)知要求：行動(dòng)者必須認(rèn)識(shí)到按照某個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案來行動(dòng)比按照他實(shí)際上即將采取的行動(dòng)方案來行動(dòng)在道德上更好（或者至少不如后者糟糕），因?yàn)橐蝗凰蜁?huì)否認(rèn)他實(shí)際上采取的行動(dòng)應(yīng)受責(zé)備。因此我們似乎可以對(duì)“道德上應(yīng)受責(zé)備”這個(gè)概念提出如下理解：

一個(gè)行動(dòng)者因?yàn)樵谀硞€(gè)時(shí)刻履行了行動(dòng)A而應(yīng)受責(zé)備，只有當(dāng)他在那個(gè)時(shí)刻能夠控制一個(gè)可供取舍的行動(dòng)B，以至于；第一，在那個(gè)時(shí)刻履行B在道德上不如在那個(gè)時(shí)刻履行A糟糕；第二，從行動(dòng)者自己的觀點(diǎn)來看，在那個(gè)時(shí)刻考慮履行行動(dòng)B而不是A對(duì)他來說是合理的。（Mc Kenna，2003，第209頁）

按照這種理解，對(duì)于行動(dòng)者來說，具有一個(gè)慎思上有意義的取舍是實(shí)際上采取的行動(dòng)應(yīng)受責(zé)備的一個(gè)必要條件。這種理解似乎為AP原則提供了某些支持，因?yàn)樗馕吨赖仑?zé)備要求可供取舍的可能性。但是，法蘭克福的捍衛(wèi)者仍然可以表明，即使行動(dòng)者不能控制一個(gè)慎思上有意義的可供取舍的行動(dòng)路徑，他仍然要對(duì)自己實(shí)際上采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)并應(yīng)受責(zé)備。為了闡明這一點(diǎn)，考慮AP原則的捍衛(wèi)者提出的如下例子（Mc Kenna，2003，第209頁及以下）。哲學(xué)教授瓊斯有一天在山上散步時(shí)無意中走進(jìn)一棟別墅，在室內(nèi)一塊顯示屏上他看到一行字‘心想事成設(shè)施’，屏幕上接著出現(xiàn)一個(gè)卡通人物，對(duì)他說：“瓊斯，大屏幕下方有兩個(gè)按鈕A和B，A上面寫著‘做壞事’，B上面寫著‘做好事’。如果你按A，立即就有100萬美元匯入你賬戶。這筆錢是從100萬個(gè)大學(xué)教授的賬戶中通過轉(zhuǎn)出1美元匯集成的，但賬戶持有者既察覺不到也追溯不到這種轉(zhuǎn)賬方式。另一方面，如果你按B，非洲某個(gè)貧困村莊患有致命疾病的人們就會(huì)得到治療。挽救他們并不需要你直接付錢，但通過這樣做，你不是在從同行那里偷錢。你不能選擇兩個(gè)按鈕，機(jī)會(huì)不會(huì)再來，你只有10秒鐘時(shí)間進(jìn)行選擇?！杯偹雇Ｏ聛砜紤]這兩個(gè)選項(xiàng)，迅速評(píng)價(jià)每個(gè)選項(xiàng)的含義。他想起自己剛剛從報(bào)刊上了解到那個(gè)村莊人們的艱難處境，他也想到自己作為哲學(xué)教授的那點(diǎn)可憐薪水，但對(duì)于從同行那里偷錢感到羞愧。時(shí)間飛速而過，計(jì)數(shù)器告訴他只剩下兩秒鐘時(shí)間了。瓊斯從思索中猛地醒來，按下A。瓊斯在思考如何選擇上經(jīng)歷了一番艱辛，但他所不知道的是，在他形成按A的決定的那個(gè)時(shí)間內(nèi)，他大腦中發(fā)生了輕微的機(jī)能障礙，阻止了一條神經(jīng)通路，而這條通路構(gòu)成了他在10秒鐘那個(gè)時(shí)間間隔內(nèi)按B的決定（或者以某種方式與這個(gè)決定相關(guān)聯(lián)），因此他實(shí)際上已經(jīng)不可能決定按B。

現(xiàn)在，讓我們假設(shè)瓊斯具有意志自由論的自由意志，也就是說，不管他按哪個(gè)按鈕，他都是自由地這樣做。而且，他有可能停止思考如何選擇，將注意力轉(zhuǎn)移到其他事情上，以便緩解自己目前的緊張狀態(tài)。他甚至可能已經(jīng)決定很有可能不去按A。在做出最終決定之前，所有這些取舍對(duì)他來說都是開放的。不過，在這種情形中，除了與按B不相容的那個(gè)取舍（即按A）外，他認(rèn)為所有其他取舍對(duì)他來說都不是慎思上有意義的。在這種情況下，瓊斯的情形似乎反駁了對(duì)道德責(zé)備的上述理解。首先，對(duì)瓊斯來說，按A和按B都是慎思上有意義的取舍，因?yàn)樽鳛檎軐W(xué)教授，他很清楚自己所面對(duì)的選項(xiàng)的道德含義。其次，從瓊斯自己的慎思觀點(diǎn)來看，按B也是他能夠得到的一個(gè)取舍，因?yàn)樗哂凶吭降牡赖滤季S能力，很有可能已經(jīng)考慮按B，即使在事情發(fā)生的實(shí)際歷程中，他并未形成這樣一個(gè)決定，而且也不可能已經(jīng)形成這樣一個(gè)決定。第三，瓊斯出于自己的貪婪動(dòng)機(jī)和自我利益的考慮而選擇按A，也很清楚這樣做的道德含義，因此，不管是從瓊斯自己的觀點(diǎn)來看，還是從第三人的觀點(diǎn)來看，瓊斯都要對(duì)做出這樣一個(gè)選擇負(fù)責(zé)，實(shí)際上應(yīng)受責(zé)備，但他不可能已經(jīng)決定按B。也就是說，這樣一個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案不是他實(shí)際上能夠控制的。因此，即使按B對(duì)瓊斯來說是一個(gè)慎思有意義的取舍，但他具有這樣一個(gè)可能取舍無助于說明他為什么要對(duì)自己實(shí)際上采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)并應(yīng)受責(zé)備。如果我們對(duì)這個(gè)例子的分析是正確的，那就表明，甚至慎思上有意義的取舍也與行動(dòng)者對(duì)其實(shí)際行為的責(zé)任無關(guān)。如果瓊斯完全是出于貪婪的動(dòng)機(jī)和自私的考慮而決定按A，那么他已經(jīng)做了一件道德上錯(cuò)誤的事情，因此應(yīng)受責(zé)備，即使他實(shí)際上不能避免采取這個(gè)行動(dòng)。從這個(gè)例子中我們可以提出一個(gè)反對(duì)AP原則的論證（參見Wikerder，2003，第60—62頁，比較Frankfurt，1988，第8—9頁）：

（1）在法蘭克福所設(shè)想的情形中，行動(dòng)者不可能/不能已經(jīng)避免采取某個(gè)行為，但是，在對(duì)他為什么履行了這個(gè)行為的說明中，這個(gè)事實(shí)沒有起到任何作用。

（2）如果這個(gè)事實(shí)與說明行動(dòng)者為什么履行了這個(gè)行為無關(guān)，那么這樣一個(gè)事實(shí)就不影響他對(duì)這個(gè)行為的責(zé)任。

（3）因此，在法蘭克福所設(shè)想的情形中，如果行動(dòng)者履行了一個(gè)道德上錯(cuò)誤的行為，但又沒有任何其他理由為自己辯解，那么他就因?yàn)槁男辛诉@樣一個(gè)行為而應(yīng)受責(zé)備。

（4）因此，AP原則是假的。

然而，AP原則的捍衛(wèi)者或許進(jìn)一步爭辯說，即使一個(gè)事實(shí)與說明行動(dòng)者為什么采取了某個(gè)行動(dòng)無關(guān)，這也不意味著這樣一個(gè)事實(shí)不可能影響行動(dòng)者對(duì)這個(gè)行動(dòng)的道德責(zé)任（或者影響我們對(duì)其道德責(zé)任的判斷）。威德克試圖用兩個(gè)例子來表明這一點(diǎn)。假設(shè)瓊斯很不想在某一天去上班，因?yàn)樗X得自己就是不想去上班，碰巧發(fā)現(xiàn)自己病了，于是就決定不去上班，但充分意識(shí)到病了并不是自己不去上班的理由。公司老板后來要求他對(duì)自己為什么沒來上班給出一個(gè)說法。威德克認(rèn)為，在這種情況下，瓊斯完全可以合法地以生病為由來為自己辯解。另一個(gè)例子是這樣的。假設(shè)瓊斯出于某個(gè)自私的理由而傷害他人，而且明知這樣做是在不道德地行動(dòng)。既然瓊斯是出于自私的理由決定傷害他人，在說明他為什么采取了這個(gè)行動(dòng)時(shí)，他知道自己是在做道德上錯(cuò)誤的事情這個(gè)事實(shí)就沒有起到任何作用。但是，威德克堅(jiān)持認(rèn)為這個(gè)事實(shí)確實(shí)影響我們對(duì)瓊斯的道德評(píng)價(jià)，例如我們會(huì)認(rèn)為瓊斯是因?yàn)樽隽四羌露鴳?yīng)受責(zé)備。

然而，只要反思一下，我們就很容易發(fā)現(xiàn)威德克對(duì)這兩個(gè)例子的解釋其實(shí)是含混不清的，并不具有說服力。在第一個(gè)例子中，既然瓊斯知道自己不是因?yàn)椴×硕鴽Q定不去上班，當(dāng)他以生病為由為自己辯解時(shí)，他就是不誠實(shí)的：他明知自己不是因?yàn)椴×硕蝗ド习啵虼瞬×诉@件事就不是他當(dāng)時(shí)決定不去上班的理由。既然這件事在瓊斯的實(shí)際慎思中沒有發(fā)揮任何作用，它就無助于說明瓊斯為什么在當(dāng)時(shí)決定不去上班。實(shí)際上，按照假設(shè)，瓊斯是出于其他考慮（覺得自己就是不想去上班）而決定不去上班。因此，即使他當(dāng)時(shí)就想到他可以在事后以生病為由來為自己開脫，但是，在形成不去上班的決定時(shí)，這個(gè)想法實(shí)際上沒有發(fā)揮作用。如果我們了解到這一點(diǎn)，我們就可以合理地責(zé)備他。因此，盡管瓊斯那天碰巧病了，但如果這個(gè)事實(shí)（或者他對(duì)這個(gè)事實(shí)的考慮）并不是他決定不去上班的理由，它就無關(guān)于我們對(duì)其實(shí)際行為的道德評(píng)價(jià)。在第二個(gè)例子中，如果我們了解到瓊斯是出于自私的考慮而傷害他人，而這樣一個(gè)考慮本身并不足以為其實(shí)際行為辯護(hù)，那么我們就可以合理地責(zé)備他，因?yàn)橐粋€(gè)得不到合理辯護(hù)的傷害行為本身就是道德上錯(cuò)的。即使瓊斯知道自己是在做一件道德上錯(cuò)誤的事情，而我們也知道他知道這一點(diǎn)，這也不會(huì)改變他應(yīng)受責(zé)備這一事實(shí)，因?yàn)椴还芩欠衩鞔_地認(rèn)識(shí)到自己是在做道德上錯(cuò)誤的事情，既然他沒有充分的理由為其實(shí)際行為辯護(hù)，這樣一個(gè)行為本身就應(yīng)受責(zé)備。當(dāng)然，如果瓊斯不知道自己是在做道德上錯(cuò)誤的事情，那么只要這種無知并不是他自己的過錯(cuò)，責(zé)備他就是不恰當(dāng)?shù)摹２贿^，按照威德克的假設(shè)，瓊斯知道自己是在做道德上錯(cuò)誤的事情。如果我們了解到這一點(diǎn)，我們對(duì)他的責(zé)備可能就會(huì)變得更嚴(yán)，但這個(gè)事實(shí)本身也沒有改變瓊斯的行為的道德本質(zhì)：不管我們?nèi)绾卧诘赖律县?zé)備他，他之所以應(yīng)受責(zé)備，首先是因?yàn)樗浅鲇谧运降目紤]去做道德上錯(cuò)誤的事情。實(shí)際上，威德克對(duì)這個(gè)例子的設(shè)想本身就是不連貫的：如果瓊斯知道自己是出于自私的考慮而傷害他人，那就意味著他已經(jīng)有了某種道德意識(shí)，否則他就不會(huì)將自己的行為描述為“自私的”。瓊斯所具有的那個(gè)道德認(rèn)識(shí)已經(jīng)包含在其慎思中，因此并不是分離地存在的。假如我們把這種情形與道德無知的情形作對(duì)比，我們就會(huì)更明確地看到這一點(diǎn)，因?yàn)樵诤竺孢@種情形中，如果瓊斯不能對(duì)自己的無知承擔(dān)道德負(fù)責(zé)，那么我們就不會(huì)因?yàn)樗扇×诉@樣一個(gè)行為而認(rèn)為他應(yīng)受責(zé)備。

因此，如果慎思上有意義的取舍只是出現(xiàn)在沒有得到實(shí)現(xiàn)的事件序列中，對(duì)行動(dòng)者的實(shí)際慎思和決策并沒有產(chǎn)生因果影響，那么甚至這樣一個(gè)取舍也與行動(dòng)者對(duì)其實(shí)際行為的責(zé)任無關(guān)。然而，AP原則的捍衛(wèi)者仍然不想接受這個(gè)結(jié)論。他們?cè)噲D表明，在涉及道德義務(wù)的情形中，慎思上有意義的取舍確實(shí)有助于說明為什么行動(dòng)者要對(duì)自己在實(shí)際序列中所采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)（例如，參見Speak，2002；Moya，2006，第53-62頁）。為了理解和評(píng)價(jià)這個(gè)論證，我們首先需要對(duì)道德義務(wù)的概念有一個(gè)基本理解。說一個(gè)人在道德上有義務(wù)做A就是說，在沒有沖突義務(wù)的情況下，他應(yīng)當(dāng)做A。如果“應(yīng)當(dāng)”蘊(yùn)含“能夠”，那么一個(gè)人在道德上有義務(wù)做的事情也是他能夠做的。此外，按照對(duì)道德義務(wù)的某種理解，“一個(gè)人在道德上有義務(wù)做A”這個(gè)說法意味著：如果他按照這樣一個(gè)義務(wù)的要求做了A，他就要對(duì)其行為負(fù)責(zé)?，F(xiàn)在，考慮如下例子。瓊斯是某個(gè)反政府組織的秘書，政府希望抓住該組織的領(lǐng)袖約翰，將他秘密處死以便解散該組織。警方有一天在公共場合抓住了瓊斯，試圖讓他交代約翰的藏身之處。不過，由于害怕受到國際人權(quán)組織的批評(píng)，警方?jīng)Q定不采用折磨的手段迫使瓊斯說出約翰的藏身之處，于是就委托一家制藥公司發(fā)明一種藥物，只要瓊斯服用了這種藥物，他就會(huì)把有關(guān)信息透露出來。這種藥物不會(huì)對(duì)瓊斯的健康產(chǎn)生致命威脅，但有一些不良反應(yīng)，例如會(huì)定期引發(fā)輕度頭疼。警方告訴瓊斯，要么他自愿坦白約翰的藏身之處，要么他們會(huì)設(shè)法讓瓊斯服用這種藥物，結(jié)果也會(huì)得到有關(guān)信息。瓊斯擔(dān)心藥物的副作用，同時(shí)也想到警方無論如何都會(huì)得到有關(guān)信息，于是就選擇主動(dòng)坦白。當(dāng)然，如果他拒絕做出這個(gè)選擇，他就會(huì)不自愿地和不自由地透露有關(guān)信息。按照AP原則捍衛(wèi)者的說法，如果瓊斯選擇主動(dòng)交代，他就是在做一件道德上錯(cuò)誤的事情——不僅自愿地這樣做，在能夠采取某個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案的意義上也自由地這樣做，因此瓊斯就要對(duì)自己的所作所為負(fù)責(zé)，包括對(duì)約翰被處死負(fù)責(zé)。

我們大概會(huì)同意這個(gè)說法。但是，這不是AP原則的捍衛(wèi)者想要傳達(dá)的要點(diǎn)。他們想要說的是，瓊斯之所以具有這樣一個(gè)道德責(zé)任，部分原因就在于他本應(yīng)采取那個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案（拒絕主動(dòng)交代）。那個(gè)方案對(duì)瓊斯來說確實(shí)是一個(gè)慎思上有意義的取舍。當(dāng)然，一旦他采取這個(gè)方案，他就是在不自愿地和不自由地行動(dòng)，因?yàn)樗窃谒幬锏淖饔孟峦嘎队嘘P(guān)信息，而這不是他能夠自主地控制的事情。因此，如果瓊斯確實(shí)采取了那個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案，那么直觀上說他就不對(duì)約翰被處死負(fù)責(zé)，因?yàn)樵谶@種情況下他實(shí)際上受到了操縱：被迫處于一種要么決定主動(dòng)交代、要么拒絕主動(dòng)交代的處境，因此，無論他做出什么選擇，選擇的根源似乎都不取決于他。瓊斯的處境與法蘭克福原來的例子有一個(gè)重要差別：在目前所設(shè)想的情形中，他是因?yàn)槭艿酵{而不得不做出一個(gè)選擇。假設(shè)在事情發(fā)生的實(shí)際歷程中，瓊斯選擇主動(dòng)交代。在這種情況下，如果我們認(rèn)為瓊斯要對(duì)約翰被處死負(fù)責(zé)，那是因?yàn)樗浅鲇谧晕依娴目紤]而決定主動(dòng)交代。但是，不甚清楚的是，為什么正是因?yàn)榄偹箾]有采取那個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案，他就要對(duì)自己在實(shí)際歷程中所采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)？AP原則的捍衛(wèi)者或許回答說，瓊斯在道德上有義務(wù)不采取主動(dòng)交代的行為，而這樣一個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案是他所能得到的，因此他就不能在事后對(duì)該組織其他成員辯解說：“為什么我要等到警方對(duì)我服用藥物呢？你們都知道那種藥物會(huì)產(chǎn)生有害的不良反應(yīng)，而警方無論如何都會(huì)知道約翰的藏身之處，因此我別無選擇?！比绻切┤瞬⒉徽J(rèn)可瓊斯提出的辯解，反而認(rèn)為他應(yīng)受責(zé)備，那么這樣一種辯解就不能免除他的道德責(zé)任。瓊斯應(yīng)當(dāng)采取那個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案，因此，他沒有這樣做就部分地說明了他為什么要對(duì)自己實(shí)際上采取的行為負(fù)責(zé)。AP原則的捍衛(wèi)者由此認(rèn)為，一個(gè)慎思上有意義的取舍確實(shí)有助于說明為什么行動(dòng)者要對(duì)其實(shí)際行為負(fù)責(zé)，因此道德責(zé)任畢竟要求可供取舍的可能性。

這條論證路線的基本邏輯是，當(dāng)瓊斯選擇主動(dòng)交代時(shí)，他未能做自己在道德上應(yīng)當(dāng)做的事情，因此其實(shí)際行為就應(yīng)受責(zé)備；另一方面，要是瓊斯還沒有選擇主動(dòng)交代，他就已經(jīng)避免受到責(zé)備；這樣一個(gè)可供取舍的行動(dòng)方案是他能夠得到而且應(yīng)當(dāng)采取的；因此，他沒有采取這個(gè)方案就說明了他為什么要對(duì)自己實(shí)際上所做的事情負(fù)責(zé)。AP原則的捍衛(wèi)者由此認(rèn)為，如果A是一個(gè)人應(yīng)當(dāng)做的事情，而他實(shí)際上沒有做A，而是做了另一件事情B，那么他沒有做A就說明了他為什么要對(duì)做了B負(fù)責(zé)。很不幸，這個(gè)主張一般來說并不成立：即使我沒有去做自己應(yīng)當(dāng)做的某件事情，但這個(gè)事實(shí)如何能夠說明我要對(duì)自己實(shí)際上做的事情負(fù)責(zé)呢？假設(shè)我有義務(wù)跟學(xué)生討論論文，但在指定時(shí)間沒有去做這件事，而是決定去看電影。如果我沒有充分的理由來辯解自己的實(shí)際行為，那么看來我就應(yīng)受責(zé)備，但是這個(gè)事實(shí)似乎并沒有說明我為什么要對(duì)自己實(shí)際上采取的行動(dòng)負(fù)責(zé)。進(jìn)一步說，假設(shè)我沒有按時(shí)與學(xué)生見面，是因?yàn)槲也×?，或是因?yàn)槲冶仨毴プ隽硪患匾氖虑椋敲次揖驼f不上應(yīng)受責(zé)備。在我們正在討論的情形中，合理的責(zé)備至少取決于如下條件：A和B在某個(gè)方面（例如在時(shí)間上）是沖突的，我知道自己應(yīng)該做A而且能夠做A，卻沒有這樣做，而是選擇做B，并且提不出充分有力的理由來為自己的實(shí)際行為辯解。如果我的實(shí)際行為符合這個(gè)條件，那么我就因?yàn)樽约簩?shí)際上所做的事情而應(yīng)受責(zé)備。如果我本應(yīng)去做某件其他事情卻沒有去做，那么，在沒有充分理由為自己的實(shí)際行為辯解的情況下，我當(dāng)然會(huì)因?yàn)闆]有去做我本應(yīng)做的事情而應(yīng)受責(zé)備。然而，由此也可以看出，我是因?yàn)闆]有去做自己應(yīng)該做，而且也能做的事情而應(yīng)受責(zé)備。因此，依然不清楚的是，我沒有去做自己應(yīng)當(dāng)做的事情這個(gè)事實(shí)本身如何說明我要對(duì)自己實(shí)際上所做的事情負(fù)責(zé)。AP原則的捍衛(wèi)者顯然還沒有令人滿意地回答這個(gè)問題。實(shí)際上，從以上分析中可以看出，他們對(duì)道德責(zé)備的條件提出的解釋既不是唯一可能的解釋，實(shí)際上也不是一種充分合理的解釋。

在本文中，我還沒有試圖全面維護(hù)法蘭克福的論點(diǎn)。但是，我已經(jīng)努力表明批評(píng)者對(duì)法蘭克福的反駁并不成功。我們對(duì)道德責(zé)任尤其是道德責(zé)備的判斷是復(fù)雜的，僅僅說一個(gè)行動(dòng)是不可避免的并不足以表明行動(dòng)者不應(yīng)對(duì)這樣一個(gè)行動(dòng)負(fù)責(zé)（或者可以免于受到責(zé)備，如果這個(gè)行動(dòng)是道德上錯(cuò)誤的話）。這樣，即使因果決定論使得一個(gè)行動(dòng)變得不可避免，若不提出進(jìn)一步的論證，也不能就此認(rèn)為因果決定論根本上排除了道德責(zé)任的可能性。