千古喜慶賀嫁詩(shī)：《詩(shī)經(jīng)·周南·桃夭》賞讀

劉毓慶

摘 要：《詩(shī)經(jīng)·周南·桃夭》是一首祝姑娘出嫁的詩(shī)。本文將對(duì)詩(shī)中的幾個(gè)關(guān)鍵性問(wèn)題—— “夭夭”與“灼灼”，“之子于歸”與“宜其家室”，“有蕡”與“蓁蓁”， 《桃夭》何能與后妃聯(lián)系起來(lái)，進(jìn)行一一解釋。

關(guān)鍵詞：《桃夭》 后妃 詩(shī)與經(jīng)

明人金九疇《詠桃夭》說(shuō)：“曈昽春日正遲遲，笑對(duì)桃花若有知。滟瀲濃腮堪擬似，愿儂與汝趁良時(shí)?！?這是根據(jù)《詩(shī)經(jīng)·周南·桃夭》的描寫(xiě)，對(duì)人面桃花的羨愛(ài)。“桃花運(yùn)”是現(xiàn)代人對(duì)于男性所交美女好運(yùn)的美稱(chēng)，探討它的來(lái)源，便在《詩(shī)經(jīng)》的這首《桃夭》。詩(shī)的原文是：

桃之夭夭，灼灼其華。之子于歸，宜其室家。

桃之夭夭，有蕡其實(shí)，之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。

共三章，每章只變換兩句詩(shī)，句中也只變換數(shù)字。但那種歡快活潑的氣氛，卻從字里行間洋溢而出。毫無(wú)疑問(wèn)，這是一首祝姑娘出嫁的詩(shī)。以下我們把詩(shī)中的幾個(gè)關(guān)鍵性問(wèn)題解釋一下。

桃之何以“夭夭”“灼灼”

“桃”指桃樹(shù)，古今沒(méi)有什么異議。問(wèn)題在于桃之何以“夭夭”？“夭夭”是一種什么狀態(tài)？何以用“灼灼”來(lái)描寫(xiě)桃花？ 《毛傳》解釋說(shuō)：“夭夭，其少壯也?！敝祆洹对?shī)集傳》說(shuō)：“夭夭，少好之貌。”所謂“少壯”“少好”，都是指剛開(kāi)始結(jié)果的桃樹(shù)的柔媚之態(tài)?！墩f(shuō)文》云：“夭，屈也。從大，象形?！睆墓盼淖种锌梢钥闯觯柏病毕褚粋€(gè)人搖動(dòng)兩臂屈首奮力向前跑的樣子，因而有“屈”的意思。生物小則柔而易屈，故“夭”有“少”意?！对?shī)經(jīng)·檜風(fēng)·隰有萇楚》傳：“夭，少也?！薄都崱夗崱吩疲骸柏玻匍L(zhǎng)曰夭。”《篇海類(lèi)編·通用類(lèi)·夭部》云：“物稚曰夭?！敝祢E聲《說(shuō)文通訓(xùn)定聲·小部第七》“夭”字下注云：“凡草木既生枝葉，其秒有旁出側(cè)附之形，故曰夭。”無(wú)論動(dòng)物還是植物，其始生都有茁壯成長(zhǎng)的態(tài)勢(shì)，因此“夭”便有了“茂盛”的意思，如《漢書(shū)·地理志上》“屮（草）夭木喬”顏師古注：“夭，盛貌也。”茁壯成長(zhǎng)期的生物則會(huì)表現(xiàn)出和舒的狀態(tài)，《論語(yǔ)·述而》“夭夭如也”，何晏集解引馬融曰：“夭夭，和舒之貌也?！标懙旅鳌墩撜Z(yǔ)音義》曰：“夭夭，和舒貌?！眲?dòng)植物小時(shí)皆呈現(xiàn)出姣美可愛(ài)之態(tài)，故“夭”便有了“美好”的意思，如《文選·宋玉〈高唐賦〉》劉良注：“夭夭，美貌?！泵裰V說(shuō)：“桃三年，杏四年，梨樹(shù)結(jié)果要五年，棗樹(shù)當(dāng)年就還錢(qián)?！比甑奶覙?shù)，茁壯旺盛而枝條柔軟，花開(kāi)繁盛，在春風(fēng)中婀娜多姿，十分艷美，因而用“夭夭”來(lái)形容。

這本來(lái)是很清楚的意思，但是因?yàn)椤墩f(shuō)文》中兩次引《桃夭》用了不同的字，便生出了許多事端?！赌静俊芬f(shuō)：“枖，木少盛貌。從木，夭聲?！对?shī)》曰：‘桃之枖枖?！薄杜俊芬f(shuō)：“，巧也。一曰女子笑貌?！对?shī)》曰：‘桃之?！比珀悊⒃础睹?shī)稽古編》根據(jù)《說(shuō)文·木部》所引說(shuō)：“今考其義，當(dāng)以‘枖為正。枖，《說(shuō)文》訓(xùn)‘木少盛貌?！睹?shī)》以‘夭夭為桃之少壯義，本合故釋?zhuān)莫?dú)引為‘夭，本于兆切，屈也，今詩(shī)借用耳?！蓖跸戎t《詩(shī)三家義集疏》也說(shuō)：“《九經(jīng)字樣·木部》出枖、夭二字，注云：‘音妖，木盛貌?！对?shī)》云：桃之枖枖。上《說(shuō)文》，下經(jīng)典，相承隸省。據(jù)此，枖，正字；夭，渻字?！瘪R宗霍《說(shuō)文詩(shī)考》卷二也認(rèn)為正字當(dāng)作“枖”，云：“夭之本義為屈。象人首夭屈之形，引伸之，凡物之初長(zhǎng)尚屈而未申者，亦得謂之夭。則作‘夭假借字也?！?/p>

王育《說(shuō)文引詩(shī)辨證》則據(jù)《女部》所引，說(shuō)：“，女子笑貌，從女、芺。芺，薊也，薊首下傾，女子善笑，則傾屈其首以作態(tài)。桃之華似之，故以為比。夭，首右傾也。其傾首則同，而未若女子之如花為美妙也。”王闿運(yùn)《湘綺樓日記》同治八年九月二十八日，也據(jù)《說(shuō)文》“”字，以為“”即“笑”字。錢(qián)鍾書(shū)《管錐編》又據(jù)王闿運(yùn)說(shuō)云：“蓋‘夭夭乃比喻之詞，亦形容花之?huà)珊?，非指桃?shù)之‘少壯。李商隱《即目》：‘夭桃唯是笑，舞蝶不空飛，‘夭即是‘笑，正如‘舞即是‘飛。”因?yàn)殄X(qián)先生的學(xué)術(shù)地位，以“夭”為“笑”之說(shuō)便在當(dāng)下產(chǎn)生了巨大影響。今有不少《詩(shī)經(jīng)》注本，便跟著錢(qián)先生說(shuō)起來(lái)。

又因?yàn)椤对?shī)經(jīng)·曹風(fēng)·隰有萇楚》篇中出現(xiàn)了“夭之沃沃”一語(yǔ)，于是又有人把“夭夭”和“沃沃”聯(lián)系起來(lái)，如丁惟汾《詩(shī)毛氏傳解故》以為：夭、少疊韻，又以為“夭”為“沃”之初文，故言“沃沃”，而《毛傳》訓(xùn)“壯佼”，壯也是少的意思。

其實(shí)這些說(shuō)法，都是一個(gè)源。枖、、沃實(shí)都是由“夭”字孳生出來(lái)的，它們的意思都是秉承于“夭”的。因?yàn)椤对?shī)經(jīng)》用“夭”形容樹(shù)木，所以后來(lái)人就加“木”旁特意造了 “枖”字，以專(zhuān)門(mén)表示樹(shù)的“少盛貌”，而所謂“少盛”，實(shí)有形容新樹(shù)迎風(fēng)搖擺、妖嬈多姿之意。樂(lè)府古辭《長(zhǎng)歌行》云：“凱風(fēng)吹長(zhǎng)棘，夭夭枝葉傾?！薄爸θ~傾”也正言其迎風(fēng)搖曳。不加“木”旁照樣可以說(shuō)明問(wèn)題。因?yàn)椤短邑病肥菍?xiě)姑娘出嫁的，是用桃花來(lái)象征青春少女的，于是后人便根據(jù)這個(gè)意思專(zhuān)門(mén)加“女”旁造了“”字?！啊卑脒叺摹捌b”，上面用了的草字頭，這好像不合理，其實(shí)草字頭在這里是代表“木”的。如果把字寫(xiě)成“女”加“枖”，那就好像是女、木、夭排成隊(duì)，字形顯然不好看，于是古人便想出了招，用“艸”代替“木”。這種情況，漢字中常見(jiàn)。如《詩(shī)經(jīng)·魏風(fēng)·汾沮洳》“言采其?！?，阜陽(yáng)漢簡(jiǎn)，“?！弊謴牟荨！俺弊謴哪荆诩坠俏闹袝r(shí)或從草。樊籬的“樊”，時(shí)或從草作“藩”；叢生之叢，繁體或從木作“樷”，或從草作“”，這都是證明。也就是說(shuō)，無(wú)論是“枖”還是“”，都是后儒根據(jù)《桃夭》篇的意思新造的，其原初都只作“夭”。錢(qián)鍾書(shū)等據(jù)《說(shuō)文》“”字，以為此言桃花盛開(kāi)如笑，其說(shuō)雖辯，但不可從。

至于“灼灼”二字，那就簡(jiǎn)單多了，它形容的是桃花光明之貌?！睹珎鳌氛f(shuō)：“灼灼，華之盛也?！?《文選·阮籍〈詠懷〉》“夭夭桃李花，灼灼有輝光”，劉良注說(shuō)：“灼灼，明貌?！眹?yán)粲《詩(shī)緝》曰：“毛以為華之盛，謂盛故鮮明，非訓(xùn)灼灼字為盛也?！币?yàn)椤白啤弊謴摹盎稹保虼巳藗兙妥匀宦?lián)系到了火的光明。如季本《詩(shī)說(shuō)解頤》曰：“灼灼，華盛如火然也?！必S坊《魯詩(shī)世學(xué)》云：“灼灼，花之盛如火炎也?！睆埓沃佟洞幵?shī)記》曰：“灼，火光。桃花紅艷，望之如火，故曰‘灼灼其華。”日本山本章夫《詩(shī)經(jīng)新注》曰：“灼灼，赤而如火貌?！逼鋵?shí)“灼”乃是“焯”的假借字?！白啤钡谋疽馐恰熬摹保](méi)有光明的意思。王先謙《詩(shī)三家義集疏》說(shuō)：“《說(shuō)文》：‘灼，炙也?！耸恰闹`。上文‘灸，灼也，互相為訓(xùn)。‘灼無(wú)明義，乃‘焯借字?！墩f(shuō)文》：‘焯，明也?！吨軙?shū)》：‘焯見(jiàn)三有俊心。今《書(shū)》作‘灼，此‘灼‘焯字通之證。連言灼灼者，《文心雕龍·物色》篇‘灼灼狀桃花之鮮是也。”這就說(shuō)得很清楚了。日本竹添光鴻《毛詩(shī)會(huì)箋》說(shuō)：“灼灼以華言。凡色之光華明盛者謂之灼矣。夭夭言桃之少，以比少艾；灼灼言華之盛，以比顏色濃艷。桃三歲而華，桃少則多華，然五年則老，老則華減，故以木少華盛為言?！?/p>

這里順便談一下“逃之夭夭”的問(wèn)題，古書(shū)里幾乎見(jiàn)不到“逃之夭夭”這個(gè)詞，這是在民間俗語(yǔ)出現(xiàn)的所謂成語(yǔ)。它的產(chǎn)生顯然是脫胎于《詩(shī)經(jīng)》中的“桃之夭夭”。研究者以為是“桃”與“逃”同音，故以“逃之夭夭”作詼諧語(yǔ)，形容逃跑得無(wú)影無(wú)蹤。其實(shí)這里起決定作用的不是“桃”而是“夭夭”，“夭”字金文作，像人甩臂奔跑之狀，像奔跑的“奔”（金文作）字，行走如飛的“走”（金文作）字，上面所從的都是這“夭”字，“夭”即是像人奔跑之形，那么用“夭夭”來(lái)形容“逃”跑之狀，不是非常恰當(dāng)?shù)膯?？因此與其說(shuō)是以“逃”代“桃”作詼諧語(yǔ)，毋寧說(shuō)是“桃”啟發(fā)了“逃”，做神摹語(yǔ)。

關(guān)于“之子于歸”與“宜其家室”

“之子于歸”在《詩(shī)經(jīng)》中出現(xiàn)達(dá)十二次之多，顯然為當(dāng)時(shí)的成語(yǔ)。在今人看來(lái)，“之子”這樣的構(gòu)詞很怪?！睹珎鳌方忉屨f(shuō)：“之子，嫁子也?！敝祆湔f(shuō)：“之子，是子也，此指嫁者而言也。”二說(shuō)雖異，意實(shí)相同，“嫁子”也是指“嫁者”而言的，即《方言》所言：“女謂之嫁子。”因嫁者為女性，故山本章夫《詩(shī)經(jīng)新注》又改曰：“之子，是女?！敝祆?、山本都是根據(jù)《爾雅》來(lái)解釋的?！稜栄拧め層?xùn)》說(shuō)：“之子者，是子也。”可是為什么“之子”就是“是子”呢？邢昺《爾雅注疏》引李廵說(shuō)：“之子者，論五方之言是子也。然則‘之為語(yǔ)助詞，人言‘之子者，猶云是此子也?！边@人還是不明白。其實(shí)“之”和“這”是一聲之轉(zhuǎn)，如吳語(yǔ)稱(chēng)“這里”為“之里”?！爸印本褪恰斑@子”，即晉南方言中說(shuō)的“這子兒”。晉南方言中同輩之間或?qū)π≥呍趯捤捎淇斓膱?chǎng)合下又時(shí)稱(chēng)“這子兒”，表示親昵，如：“原來(lái)是這子兒干的?！币话闶悄贻p人說(shuō)。只不過(guò)“這子兒”一般是稱(chēng)男青年，不稱(chēng)女青年。而這里，“子”則是指的女子。古代男女都可以稱(chēng)“子”，如《儀禮·喪服》說(shuō)：“故子生三月，則父名之，死則哭之?！编嵭⒄f(shuō)：“凡言子者，可以兼男女?！币?yàn)楝F(xiàn)代漢語(yǔ)中“子”專(zhuān)指男子了，所以對(duì)“之（這）子”之稱(chēng)就感到很陌生，不習(xí)慣。

至于“于歸”，今天用來(lái)作為“出嫁”的代稱(chēng)。如姑娘出嫁寫(xiě)對(duì)聯(lián)，便來(lái)個(gè)“于歸好詠宜家句，往送高歌必戒章”，或橫批來(lái)個(gè)“于歸之喜”，好像“于歸”是一個(gè)固定詞組。其實(shí)“于”是“于”，“歸”是“歸”，兩者是各自獨(dú)立的?！坝凇笔钦Z(yǔ)助詞，在古詩(shī)中往往有補(bǔ)足四言成句的意義。它在很多情況下出現(xiàn)在動(dòng)詞之前，像“之子于歸”這樣的《詩(shī)經(jīng)》中有很多，如“燕燕于飛”“雄雉于飛”“倉(cāng)庚于飛”“鳳凰于飛”“鴻雁于飛”“振鷺于飛”“鴛鴦?dòng)陲w”“之子于苗”“之子于征”“之子于狩”“之子于釣”“之子于垣”“君子于役”“周王于邁”“叔于田”“叔于狩”等。有人認(rèn)為“于”訓(xùn)“往”，這不太妥。馬瑞辰《毛詩(shī)傳箋通釋》釋“于”較為詳盡，他說(shuō)：“《爾雅》：‘于，曰也。曰讀若聿，聿、于一聲之轉(zhuǎn)。‘之子于歸正與‘黃鳥(niǎo)于飛‘之子于征為一類(lèi)。于飛，聿飛也；于征，聿征也；于歸，亦聿歸也。……于、曰、聿，皆詞也?！迸釋W(xué)海《古書(shū)虛字集釋》則認(rèn)為“于”相當(dāng)于“之”?！爸佑跉w”猶言“之子之歸”，與口語(yǔ)中“的”字同義，可以省去。吳世昌以為此“于”字可以作“何”解，“之子于歸”“雄雉于飛”等“于”字，都應(yīng)當(dāng)訓(xùn)為“何”（《羅音室學(xué)術(shù)論著》第一卷《釋〈詩(shī)經(jīng)〉之“于”》）。這些解釋只能看作是一家之言，不能太認(rèn)真。

“歸”在這里則是出嫁的意思?！睹珎鳌氛f(shuō)：“婦人謂嫁曰歸。”《公羊傳》《谷梁傳》都有同說(shuō)，這是很對(duì)的?！皻w”的本義就是女子嫁人，故《說(shuō)文》說(shuō)：“歸，女嫁也?！薄皻w”的繁體作“歸”，從止從帚，在金文和甲骨文中婦人的“歸”有時(shí)也書(shū)作“帚”，故在“歸”字結(jié)構(gòu)中“帚”代表的是婦人，“止”即“趾”的本字，代表腳趾行走，婦人行走由此往彼，即表示出嫁，“歸”字剩下的部分則是讀音?！吨芤住ぬ┴浴贰暗垡覛w妹”，李鼎祚集解引虞翻說(shuō)：“歸，嫁也?！薄豆騻鳌る[公二年》“婦人謂嫁曰歸”注：“婦人生以父母為家，嫁以夫?yàn)榧?，故謂嫁曰歸?！薄斗窖浴氛f(shuō)：“嫁、逝、徂、適，往也。自家而出謂之嫁。由女而出為嫁。”錢(qián)繹《方言箋疏》說(shuō)：“《廣雅·釋詁一》：‘歸，往也?！峨墓罚ㄏ拢骸摇Ｍ?，即歸也。歸、嫁一聲之轉(zhuǎn)。今太倉(cāng)人言歸，音猶如嫁。”民國(guó)《福建新通志》亦言閩語(yǔ)“謂嫁曰歸”。因?yàn)榕映黾?，是其人生的歸宿，所以引申就有了歸回的意思?，F(xiàn)在人已經(jīng)習(xí)慣了把“歸”當(dāng)作是回家了，卻不知這層意思正是由嫁人引申來(lái)的。

女子出嫁，不是一個(gè)人的事，而是牽涉兩個(gè)家庭。對(duì)女方家庭來(lái)說(shuō)，女大不中留，只有姑娘出嫁了，才能使父母心安，所以《詩(shī)經(jīng)·周南·葛覃》篇說(shuō)：“歸寧（安）父母?！睂?duì)男方家來(lái)說(shuō)，找到個(gè)賢慧的媳婦，則可以使一家和順，滿門(mén)喜悅，所以此篇說(shuō)“宜其室家”?！笆壹摇痹谶@里指一門(mén)之內(nèi)，即朱熹《詩(shī)集傳》所說(shuō)：“室謂夫婦所居，家謂一門(mén)之內(nèi)。”“宜”有安樂(lè)和順之意。

說(shuō)到這個(gè)“宜”字，可以有多種解釋。《毛傳》說(shuō)：“宜以有室家，無(wú)逾時(shí)者?！编嵭豆{》順《毛傳》之說(shuō)云：“宜者，謂男女年時(shí)俱當(dāng)?！贝竺钤趹?zhàn)國(guó)時(shí)期，當(dāng)時(shí)戰(zhàn)亂頻仍，直接影響到了男女婚嫁不能以時(shí)，因此便從婚禮以時(shí)的角度立說(shuō)，表示太平之世男女都能及時(shí)婚配，所以解“宜”為“年時(shí)俱當(dāng)”“無(wú)逾時(shí)者”。這顯然是有感于婚姻失時(shí)而發(fā)的，是借詩(shī)以刺時(shí)的，并不見(jiàn)得是詩(shī)之本義。朱熹意識(shí)到了《毛傳》《鄭箋》的問(wèn)題，于是改訓(xùn)說(shuō)：“宜者，和順之意。”馬瑞辰也說(shuō)：“宜與儀通。《爾雅》：‘儀，善也。凡《詩(shī)》言‘宜其室家‘宜其家人者，皆謂善處其室家與家人耳?！秱鳌芬詾椤疅o(wú)逾時(shí)，《箋》以為‘年時(shí)俱當(dāng)，似非詩(shī)意?！蓖跸戎t亦曰：“《說(shuō)文》：‘宜，所安也。‘室，實(shí)也，從宀從至?！?，所止也?！?，居也?！似涫壹遥q言安其止居。《易林》‘長(zhǎng)利止居，正‘宜其室家之文，此齊說(shuō)也。毛以為有室家無(wú)踰時(shí)，似非詩(shī)義。”所謂善，所謂安，所謂和順，其意相近，都是指家人安樂(lè)和順。竹添光鴻調(diào)停諸說(shuō)曰：“宜者，和順之意。和則不乖，順則無(wú)逆，凡詩(shī)言‘宜其室家‘宜其家人者，皆謂善處其室家與家人耳。故《大學(xué)》引卒章釋之曰：‘宜其家人，而后可以教國(guó)人。言宜夫婦而后以宜一家，宜一家而后可以及國(guó)人?！秱鳌吩啤疅o(wú)踰時(shí)也者，謂其年時(shí)俱得，故夫婦和順耳。上二章傳義正與序云‘男女以正，昏姻以時(shí)意合，卒章乃推廣言之，語(yǔ)意自有次第?！贝四耸且越?jīng)就傳，不可取。賀貽孫《詩(shī)觸》曰：“宜者相安之意，為婦之道，但求相安而已?！贝怂坪醺鼮橹苯雍?jiǎn)要。

關(guān)于“有蕡”“蓁蓁”

詩(shī)的第二章說(shuō)“桃之夭夭，有蕡其實(shí)?！钡谌抡f(shuō)：“桃之夭夭，其葉蓁蓁?！钡谝徽聦?xiě)花，第二章寫(xiě)果實(shí)，第三章寫(xiě)葉子。果實(shí)用“有蕡”來(lái)描寫(xiě)?！睹珎鳌氛f(shuō)：“蕡，實(shí)貌?！币詾椤百S”是描寫(xiě)果實(shí)狀態(tài)的。但是何種狀態(tài)，則沒(méi)有明言。后來(lái)人們便開(kāi)始根據(jù)果實(shí)的形狀來(lái)做猜想了。有的說(shuō)是“大貌”，表示果實(shí)結(jié)得大，如蘇轍、嚴(yán)粲、季本、豐坊、段玉裁、馬瑞辰、山本章夫等，皆如此說(shuō)。嚴(yán)粲說(shuō)：“墳為大防，鼖鼔為大鼔，有頒其首、用宏茲賁，皆訓(xùn)為大。凡‘蕡同音之字皆為大義，則蕡亦桃實(shí)之大貌?！瘪R瑞辰也說(shuō)：“蕡者，‘頒之假借?！墩f(shuō)文》：‘頒，大首貌。引申為凡大之稱(chēng)。《爾雅》釋詁：‘墳，大也?！畨炓唷C之借?！惺堈?，狀其實(shí)之大也。至《說(shuō)文》‘蕡，雜香草，乃‘蕡之本義耳。古以華喻色，以實(shí)喻德，此魏人‘春華秋實(shí)之喻所本。”有的認(rèn)為是言果實(shí)之盛多的，如朱熹說(shuō)：“蕡，實(shí)之盛也?！焙戮础睹?shī)原解》也說(shuō)：“蕡，實(shí)繁貌?！焙戌睢睹?shī)后箋》以為：“《傳》以蕡為‘實(shí)貌，不止言其大，并其繁茂之狀亦見(jiàn)?！夺屇尽罚骸?，藹。郭注：‘樹(shù)實(shí)繁茂菴藹，此即‘有蕡之‘蕡。邵氏《正義》云‘《說(shuō)文》蕡為雜香草，假借以為木實(shí)錯(cuò)雜之貌是也?！庇械囊詾槭且月閷?shí)來(lái)形容桃實(shí)的，如胡紹曾《詩(shī)經(jīng)胡傳》說(shuō)：“蕡，麻實(shí)也，麻最多子，故借言之?！焙慰对?shī)經(jīng)世本古義》引羅愿《爾雅翼》也說(shuō)：“麻實(shí)謂之蕡，故古者朝室之籩，熬麻麥以實(shí)之，謂之?蕡。麻于植物中最為多子，《詩(shī)》言桃華色既盛，又結(jié)子之多如麻子然?！?牟應(yīng)震《詩(shī)問(wèn)》、 汪黻《詩(shī)經(jīng)詮義》及王先謙等，皆有類(lèi)同的說(shuō)法。有的以為指桃子顏色的，如胡文英《詩(shī)經(jīng)逢原》說(shuō)：“蕡，桃色也。”于省吾《澤螺居詩(shī)經(jīng)新證》以為‘蕡為‘斑之假借，言桃將熟時(shí)，紅白相間，其實(shí)斑然。有以為是描寫(xiě)桃子之圓狀的，如丁惟汾《詩(shī)毛氏傳解故》以為，蕡、皖雙聲，《小雅·杕杜》“有皖其實(shí)”，“皖”今作“圓”，蕡為肥圓，《毛傳》所說(shuō)的“實(shí)貌”，就是指桃子肥圓之貌。

在這眾多的說(shuō)法中，胡承珙的解釋最善。《爾雅·釋木》“蕡，藹”，即釋《詩(shī)》之“蕡”字。郭注說(shuō)：“樹(shù)實(shí)繁茂菴藹?！薄叭C藹”，即《離騷》“揚(yáng)云霓之晻藹”中的“晻藹”，本是指云氣之盛而蔭天蔽日之狀。郭璞注是用“菴藹”來(lái)形容果實(shí)繁茂之貌的。此與《毛傳》“實(shí)貌”之說(shuō)也不相違。考《詩(shī)經(jīng)》中凡形容詞前加“有”者，其作用與疊詞相同。如《匏有苦葉》“有彌濟(jì)盈，有雉鳴”，猶言“彌彌濟(jì)盈，雉鳴”；《新臺(tái)》“新臺(tái)有泚”猶言“新臺(tái)泚泚”；《正月》言“有皇上帝”，《宮》則曰“皇皇后帝”；《庭燎》“庭燎有輝”猶言“庭燎輝輝”，與上章“庭燎晣晣”錯(cuò)綜相對(duì)。據(jù)此“有蕡其實(shí)”猶言“蕡蕡其實(shí)”，是為與上章“灼灼其華”錯(cuò)綜相對(duì)而變句法的。馬祖常《王仁輔左丞德符堂銘》云：“耕之澤澤，獲之秷秷，植之蕓蕓，木之蕡蕡。”“蕡蕡”猶言“菶菶”“唪唪”，蕡、菶雙聲?！渡瘛菲啤肮橡暨簟?，《毛傳》：“唪唪然，多實(shí)也?！薄墩f(shuō)文》“玤”下引詩(shī)作“瓜瓞菶菶”，《玉篇》云：“菶，菶菶，多實(shí)也?！?/p>

多實(shí)用“有蕡”，多葉則用“蓁蓁”?！捌淙~蓁蓁”，是言桃樹(shù)葉子茂盛的?！睹珎鳌氛f(shuō)：“蓁蓁，至盛貌?！奔颈尽对?shī)說(shuō)解頤》說(shuō)：“蓁蓁，美盛貌?！必S坊《魯詩(shī)世學(xué)》改為“其葉臻臻”，說(shuō)：“臻臻，葉繁盛貌?！焙挠ⅰ对?shī)經(jīng)逢原》說(shuō)：“蓁蓁，潤(rùn)澤貌。” 牟應(yīng)震《詩(shī)問(wèn)》說(shuō)：“蓁蓁，多而茂盛也。”陳奐《詩(shī)毛氏傳疏》說(shuō)：“蓁聲同臻，故云‘蓁蓁，至盛貌?！稄V雅》：‘蓁蓁，茂也。字亦作‘溱，《無(wú)羊》傳：‘溱溱，眾也?！敝T家語(yǔ)雖略異，意實(shí)相同。《說(shuō)文》說(shuō)：“蓁，草盛貌?！彼浴安菔ⅰ保瑢?shí)際統(tǒng)草木而言之。從“秦”得聲的字每有多意，聚物曰“搸”，叢生之木曰“榛”，大車(chē)上聚竹木而成的座墊曰“”?！拜栎琛眲t是言樹(shù)葉密聚。

《桃夭》何能與后妃聯(lián)系起來(lái)

《毛詩(shī)序》說(shuō)：“《桃夭》，后妃之所致也。不妒忌，則男女以正，婚姻以時(shí)，國(guó)無(wú)鰥民也?！卑选短邑病泛秃箦?lián)系起來(lái)，現(xiàn)在人說(shuō)什么也不敢相信。因此20世紀(jì)的研究，基本上形成的共識(shí)是：這是一首祝賀姑娘出嫁的詩(shī)，有的則干脆說(shuō)：這是農(nóng)村女子出嫁時(shí)的賀詩(shī)（藍(lán)菊蓀《詩(shī)經(jīng)國(guó)風(fēng)今譯》）。還有人說(shuō)：這是南國(guó)奴隸祝賀主人家嫁女所唱的歌（任乃強(qiáng)《周詩(shī)新詮》）。人們根本沒(méi)有耐心認(rèn)真思考《毛詩(shī)序》為什么要把《桃夭》與后妃聯(lián)系起來(lái)。

把《桃夭》與后妃聯(lián)系，我們姑且不說(shuō)它對(duì)錯(cuò)，起碼說(shuō)這不是無(wú)稽之談。在先秦兩漢的文獻(xiàn)中，我們仿佛看到了這首詩(shī)與后妃的聯(lián)系。如《焦氏易林·師之坤》言：“春桃生花，季女宜家，受福且多，在師中吉，男為邦君。”《否之隨》言：“春桃生花，季女宜家。受福多年，男為邦君?！薄稄?fù)之解》說(shuō)：“春桃萌生，萬(wàn)物華榮，邦君所居，國(guó)樂(lè)無(wú)憂。”相似的內(nèi)容，《易林》反復(fù)出現(xiàn)，而且大多與“邦君”聯(lián)系起來(lái)，“邦君”豈非后妃所生？再如《禮記·大學(xué)》言：“《詩(shī)》云：桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。宜其家人，而后可以教國(guó)人。”陳喬樅《三家詩(shī)遺說(shuō)考》引張冕說(shuō)云：“《桃夭》如為民間嫁娶之詩(shī)，《大學(xué)》何由即指為實(shí)能宜家而可以教國(guó)？詳《易林》之語(yǔ)，似是武王娶邑姜事?！?王先謙《詩(shī)三家義集疏》也說(shuō)：“《易林》云‘男為邦君，是《齊詩(shī)》說(shuō)不以為民間嫁娶之詩(shī)甚明。參之《大學(xué)》宜家教國(guó)之義，非國(guó)君不足以當(dāng)之?！狈接駶?rùn)亦云：“雖不知其所詠何人，然亦非公侯世族，賢淑名媛，不足以當(dāng)。”據(jù)此，把《桃夭》與后妃聯(lián)系起來(lái)顯然是有傳說(shuō)依據(jù)的。

將《桃夭》與后妃及“婚姻以時(shí)”建立聯(lián)系，今所見(jiàn)到的文獻(xiàn)當(dāng)以《毛詩(shī)序》為最早。《毛詩(shī)序》與《大學(xué)》及《易林》當(dāng)承自相同的傳說(shuō)。不過(guò)這里多了一層意思，即“男女以正，婚姻以時(shí)”，這是詩(shī)中沒(méi)有的意思。這個(gè)意義的滋生，有兩個(gè)背景，第一是西周亡國(guó)教訓(xùn)的背景。此詩(shī)為周之房中樂(lè)，演奏于后宮。房中樂(lè)的主要目的不在于娛樂(lè)，而在于教化后宮，母儀天下。而西周是因后妃而亡國(guó)的，推之夏商，亦皆亡于后妃。這個(gè)教訓(xùn)深深地影響了周人的思考，故編《詩(shī)經(jīng)》者開(kāi)首便道后妃之德。第二是動(dòng)亂社會(huì)的背景。因這首詩(shī)是慶賀青年男女及時(shí)婚配的，所表現(xiàn)出的是一片歡樂(lè)的氣氛，是太平盛世具有的景象。而周自春秋以降，便處在動(dòng)蕩不安之中。在《詩(shī)經(jīng)》中我們可以看到大量關(guān)于行役的詩(shī)篇，其中一部分是怨女曠男的聲音。孟子曾提到周的先祖太王因能與民同好，故“內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫”。這說(shuō)明“內(nèi)無(wú)怨女，外無(wú)曠夫”，在古代是很難做到的，故孟子要特意標(biāo)舉出來(lái)。在《詩(shī)序》中多次言及男女怨曠之事，如：“《雄雉》，刺衛(wèi)宣公也。淫亂不恤國(guó)事，軍旅數(shù)起，大夫久役，男女怨曠，國(guó)人怨之。”“《有狐》，刺時(shí)也。衛(wèi)之男女失時(shí)，喪其妃耦焉?！薄啊冻銎鋿|門(mén)》，閔亂也。公子五爭(zhēng)，兵革不息，男女相棄，民人思保其室家焉?！薄啊兑坝新荨?，思遇時(shí)也。君之澤不下流，民窮于兵革，男女失時(shí)，思不期而會(huì)焉?！痹谶@樣的社會(huì)背景下，能夠獲得《桃夭》所表現(xiàn)的那樣的快樂(lè)婚配，就顯得特別珍貴。故而《桃夭》作為樂(lè)歌演奏或編入《詩(shī)》冊(cè)時(shí)，要特別把“男女以正，婚姻以時(shí)”這一層意義突顯出來(lái)，以表達(dá)一種政治理想與生活理想。也正是在這樣的思想基礎(chǔ)上，《毛傳》特意強(qiáng)調(diào)了“無(wú)踰時(shí)”，《鄭箋》強(qiáng)調(diào)了“男女年時(shí)俱當(dāng)”。

詩(shī)與經(jīng)的雙重理解

這是一首慶賀姑娘出嫁的詩(shī)。詩(shī)以“桃之夭夭”起興，氣氛歡快活潑，使人欣喜，又使人神往。雖說(shuō)這喜事有可能發(fā)生在桃花盛開(kāi)的季節(jié)，但在這里桃花更多的是一種象征，是一種氣氛的張揚(yáng)。即如日本古賀煜《詩(shī)朱傳質(zhì)疑》所云：“桃之為物，木少則花盛，可比婦人年少而容華盛，故詩(shī)人以桃花興婦人年少而色盛，當(dāng)于歸之時(shí)。非謂其嫁必用仲春，而仲春嫁時(shí)之所見(jiàn)也。”姚際恒說(shuō)：“桃花色最艷，故以取喻女子，開(kāi)千古詞賦詠美人之祖。本以華喻色，而其實(shí)、其葉因華及之，詩(shī)例次第如此。毛傳以實(shí)為喻德，以葉為喻形體至盛，近滯；而形體至盛語(yǔ)尤未妥。呂東萊曰：桃夭既詠其華，又詠其實(shí)，又詠其葉，非有他義，蓋余興未已而反復(fù)嘆詠之耳。如此，又說(shuō)得太無(wú)意義。大抵說(shuō)詩(shī)貴在神會(huì)，不必著跡。如華喻色矣，實(shí)喻德可，喻子亦可，蓋婦人貴有子也。有實(shí)之時(shí)，其葉方盛，即承有實(shí)來(lái)，不必定有所喻耳?！?/p>

此詩(shī)之妙，在于它選擇了最易表達(dá)人們喜悅心情和最能喚起人們青春生命活力的事物作為起興的材料，將結(jié)婚時(shí)歡樂(lè)的氣氛生動(dòng)地表現(xiàn)了出來(lái)。桃花——生命狂熱的象征，它最能喚起人心靈深處的沖動(dòng)，點(diǎn)燃勃勃生命之火。《月令》云：“仲春之月，桃始華?！倍一ㄊ㈤_(kāi)之時(shí)，也正是古之男女大會(huì)之日?！吨芏Y·媒氏》有云：“仲春之月，令會(huì)男女，于是時(shí)也，奔者不禁?！碧一穹?，男女情發(fā)，這種生活經(jīng)驗(yàn)的無(wú)數(shù)次重復(fù)，在民族的心靈中留下了深深的痕跡，故而《詩(shī)經(jīng)》中把男女相思叫作“懷春”，在古代文學(xué)中，桃花往往與狂熱的情欲聯(lián)系在了一起?！侗臼略?shī)》中有這樣一個(gè)故事：青年才子崔護(hù)，在一村莊桃樹(shù)下面遇見(jiàn)了一位妙齡女郎。第二年春天，鬼使神差，他又到了這里，可是桃花依舊，人事已非。于是他寫(xiě)道：“去年今日此門(mén)中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風(fēng)。”是桃花引起了他內(nèi)心的騷動(dòng)?！短一ㄢ帧分猩倥峁藐惷疃U，看到了盛開(kāi)的桃花，那生命之火，再也無(wú)法抑制，終于爆發(fā)了與少年書(shū)生張學(xué)富如火如荼的愛(ài)情?！镀帕_岸》中修行了數(shù)百年的白花蛇，卻經(jīng)不起“春天桃花大放”的刺激，演出了一段欲火勃發(fā)的故事。在古代戲劇小說(shuō)中，像《桃花艷史》《桃花影》《桃花扇》等，無(wú)不與情欲有關(guān)。今人又稱(chēng)艷遇為“桃花運(yùn)”“桃色事件”，而將女子的月水叫“桃花癸水”。文學(xué)作品中桃花與女色的微妙聯(lián)系，不正是發(fā)軔于《桃夭》嗎？所不同的是，《桃夭》不像后世小說(shuō)那樣側(cè)重于艷情的描寫(xiě)，而表現(xiàn)的是一種情感，一種氣氛，一種青春生命之活力。

《桃夭》全篇通過(guò)變文復(fù)唱，首章言華，只“夭夭”“灼灼”數(shù)字，便寫(xiě)盡春風(fēng)桃面，造成一種喜氣洋洋的氣氛。物呈情態(tài)，句法一正一倒，自有奇趣?！捌洹弊謱⑸舷挛臍庳炌?，“宜”字緊與上“夭夭”“灼灼”相呼應(yīng)，可謂“人面桃花相映紅”。次章由華而實(shí)，是進(jìn)一步寫(xiě)法；變“室家”為“家室”，是重而不復(fù)的寫(xiě)法，句法變化中生出妙趣。三章由實(shí)而葉，即如姚舜牧《重訂詩(shī)經(jīng)疑問(wèn)》所云：“桃先華，次實(shí)，而葉始茂暢，故其詠有次第?！睒阄逆€《詩(shī)集傳詳說(shuō)》曰：“華如顏色之好，實(shí)如子女之蕃，葉如族人之多。”

由“華”而“實(shí)”而“葉”，不僅使喜慶的氣氛漸次展開(kāi)，而且預(yù)示著小家庭未來(lái)的美滿和幸福，給人以希望，給人以追求。戚伸《帝鄉(xiāng)戚氏家傳葩經(jīng)大成心印》云：“桃由華而實(shí)，由實(shí)而葉，而乾坤芳淑，桃夭若次第為舒發(fā)。之子由宜室而漸宜家，由宜家而益宜室，而究也熏蒸融洽，渾然家人之咸宜，而閨閫雍熙，之子亦次第為敷暢?！狈阶谡\(chéng)《說(shuō)詩(shī)章義》曰：“此篇亦是反復(fù)詠嘆，‘宜字是主華、實(shí)、葉，有次第。室家、家室，夫婦和也。家人，則不止夫婦相和，而一家之人皆相宜矣，有次第?！?/p>

在這首賀嫁詩(shī)中，我們感受到的是一片祥和的氣氛。在這祥和的氣氛中，又可以體味到太平之世風(fēng)俗醇美的景象。正如崔述《讀風(fēng)偶識(shí)》說(shuō)：“此篇語(yǔ)意平平無(wú)奇，然細(xì)思之，殊覺(jué)古初風(fēng)俗之美。何者？婚娶之事，流俗之所概稱(chēng)，為壻黨者，多以婦之族姓顏色為貴而夸示之，《碩人》之詩(shī)是也。為婦黨者，多以壻之富盛安樂(lè)為美而矜言之，《韓奕》之詩(shī)是也。俗情類(lèi)然，蓋雖賢者有不免焉。今此詩(shī)都無(wú)所道，只欲其宜家室、宜家人，其意以為婦能順于夫，孝于舅姑，和于妯娌，即為至貴至美。此外都可不論，是以無(wú)一言及于紛華靡麗者，非風(fēng)俗之美安能如是！第謂其婚姻以時(shí)，猶恐未盡此詩(shī)之旨也。”

從“經(jīng)”的角度理解，我們可以體會(huì)到政治與人倫道德方面的兩重意義。一是在政治上先民對(duì)于和平生活的向往。元好問(wèn)《小娘歌》中曾有一支歌說(shuō)：“太平婚嫁不離鄉(xiāng)，楚楚兒郎小小娘。三百年來(lái)涵養(yǎng)出，卻將沙漠換牛羊?！边@與《桃夭》中所表現(xiàn)出的情感可以說(shuō)有很多相通之處，他們共同表達(dá)著太平生活中人們的安樂(lè)與幸福，而其反面的意義即是對(duì)于戰(zhàn)亂之世的厭棄與恐懼。二是在人倫道德上先民對(duì)于女性品質(zhì)的期待。詩(shī)沒(méi)有過(guò)分渲染女子的美貌，而只是反復(fù)強(qiáng)調(diào)一個(gè)“宜”字，從中所表現(xiàn)出的即是崔述所說(shuō)的“能順于夫，孝于舅姑，和于妯娌”的“至貴至美”的女德?！芭隆睂?duì)于家庭的和睦，意義太大了！孔子感嘆“唯女子與小人為難養(yǎng)”，這背后自然隱藏有許多難言的苦澀！如果娶來(lái)的媳婦不能“宜家人”“宜室家”，這樣的家庭必然是不幸的，而且有可能是人生最大的痛苦，因?yàn)樗锌赡馨殡S人的一生。因此古之講經(jīng)者，無(wú)不在一個(gè)“宜”字上大下功夫。如黃佐云：“宜室是必敬必戒，無(wú)違夫子；宜家是克孝克慈，不違老幼，皆閑于婦道也。因其往嫁之賢，知其已嫁之善，夫婦相與，必有和樂(lè)，而恭敬存焉。非被文王之化其能然乎！”所謂“文王之化”其實(shí)就是太平治世的翻版。太平之世，人和、家和、天下和，這正是中國(guó)人所追求的理想社會(huì)。也正是在這種理想的追求中，中國(guó)人創(chuàng)造了以和諧為基本精神的文化。