江花 何興

摘 要：湖北興山地花鼓是一種歷史悠久的民間舞蹈，歷史、文化、藝術(shù)價(jià)值獨(dú)特。受現(xiàn)代生活方式改變，傳統(tǒng)民俗活動(dòng)日益淡化等文化生態(tài)變遷影響，興山地花鼓活態(tài)傳承面臨老藝人年事已高和后繼無(wú)人的“人亡藝絕”瀕危狀況。實(shí)現(xiàn)興山地花鼓的保護(hù)與活態(tài)傳承，應(yīng)采取強(qiáng)化傳承人保護(hù)、構(gòu)建校園傳承、傳統(tǒng)與創(chuàng)新融合等活態(tài)傳承對(duì)策。

關(guān)鍵詞：興山地花鼓；民間舞蹈；活態(tài)傳承

中圖分類(lèi)號(hào)：G127 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2016）04-0102-04

隨著社會(huì)的變革，興山地花鼓老藝人年事已高，后繼無(wú)人，興山地花鼓在歷史的長(zhǎng)河中從繁榮鼎盛走到了瀕臨滅絕?；顟B(tài)傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目的，傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要傳承者和傳遞者，從有效活態(tài)傳承視角剖析興山地花鼓活態(tài)傳承的危機(jī)現(xiàn)狀和原因，強(qiáng)化傳承人和傳承方式的保護(hù)，是興山地花鼓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承的關(guān)鍵所在。

一、興山地花鼓的源流與表演形式

興山縣位于湖北西部，大巴山余脈與巫山余脈交匯處，長(zhǎng)江西陵峽北側(cè)。東接世界水電旅游名城宜昌市夷陵區(qū)和?？悼h，南連秭歸，西通巴東，北依神農(nóng)架林區(qū)。境內(nèi)聳立著3580座山峰，有大小溪河156條，海拔最高的仙女山2326.9米，國(guó)土面積2327平方公里。興山縣峰巒疊障，溝壑縱橫，“講話(huà)聽(tīng)得見(jiàn)，走到大半天”是該縣大部分地貌的真實(shí)寫(xiě)照。交通閉塞等地理環(huán)境，減緩了地花鼓的變異過(guò)程，因而較好地保持了古樸、原始的舞蹈文化形態(tài)。

（一）興山地花鼓的源和流

興山地花鼓負(fù)載著歷史的厚重和攜帶著遠(yuǎn)古的信息，深藏于鄂西的大山中世代傳承，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。藝人相傳的民間故事中有地花鼓起源于夏朝、秦朝、唐朝等多種說(shuō)法，但傳說(shuō)不足為據(jù)，有記載的可追溯到140多年以前，《興山縣志》（同治版）中記載有地花鼓在元宵節(jié)表演的情景：“元旦十三至十五日并演蟠龍、跳舞、花鼓諸雜劇”。但是，根據(jù)地花鼓音樂(lè)中保留著的“興山民歌”中的特性音調(diào)（興山民歌經(jīng)興山縣文化局王慶沅考證，距今已有800多年的歷史，同一位藝人唱地花鼓腔調(diào)時(shí)，出現(xiàn)這種獨(dú)特的音調(diào)，而唱“花鼓戲”時(shí)就沒(méi)有這種特性音調(diào)了）等方面來(lái)看，可以肯定地花鼓在興山流傳絕非二百多年的歷史。

地花鼓分布于興山縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)及宜昌市夷陵區(qū)、神農(nóng)架林區(qū)、秭歸縣和遠(yuǎn)安縣等周邊地區(qū)。興山縣地花鼓在建國(guó)前后藝人多且分布廣，流傳于全縣8個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，其中以南陽(yáng)、古夫、黃糧、峽口等地較為普遍。尤以高橋鄉(xiāng)伍家坪村的地花鼓最具特色，在個(gè)別地區(qū)還表演孝花鼓。

（二）興山地花鼓的表演形式

興山地花鼓通常為兩個(gè)角色表演，一旦一丑扮夫妻，也有兩旦一丑的，但不多見(jiàn) （叫穿花鼓），旦角均為男扮女裝，因?yàn)楸硌莸慕巧欢?，故而不受?chǎng)地的限制。興山境內(nèi)表演的地花鼓都有一段“搭白”（說(shuō)即興），首先由丑角出場(chǎng)視東家的職業(yè)、地位、經(jīng)濟(jì)狀況即興創(chuàng)作“福、祿、壽、喜”之類(lèi)的很風(fēng)趣的語(yǔ)言。表演一來(lái)給主東家送恭喜，二來(lái)用于逗趣，請(qǐng)出旦角后，兩人邊唱邊舞。

丑角以翹翹步為基本體態(tài)，第一拍上右腳，左小腿后抬，身體前傾，第二拍左腳前伸，身體微后仰，雙腿微微上下顫動(dòng)，雙手與身體呈垂直前伸，輪換扯袖。翹翹步的發(fā)力點(diǎn)在中腰部位，由于腰的帶動(dòng)，形成了丑角在表演時(shí)身體前傾后仰，動(dòng)作夸張，表情幽默（擠眼睛、撅嘴巴、皺鼻子）的表演風(fēng)格。

旦角以小碎步為基本體態(tài)，右手舞扇花，膝蓋放松，雙膝夾而不緊，中腰微微左右擺動(dòng)。發(fā)力點(diǎn)在腳上，形成旦角行走平穩(wěn)，動(dòng)作嬌柔、秀麗。面部表情含蓄，笑不露齒。丑、旦表演配合默契，他們將內(nèi)在感情，外在動(dòng)作與豐富的面部表情有機(jī)地結(jié)合起來(lái)，使角色進(jìn)入栩栩如生的藝術(shù)境界。藝人們?cè)陂L(zhǎng)期的藝術(shù)實(shí)踐中總結(jié)出了一條表演藝訣，“一要不怕丑，二要攏攏走，三要反應(yīng)快，四要一合手”。藝人表演時(shí)，“活”是主要特點(diǎn)，即腰活、肘活、手腕活。如藝人高邴森表演的旦角，就是抓住了一個(gè)“活”字。他在繞扇花的同時(shí)轉(zhuǎn)腰，抬肩提肘拎腕，加上左手的方巾做同樣輔助性的動(dòng)作，給人們的印象好比一只蝴蝶在花叢中翩翩起舞，把大自然秀美的景色再現(xiàn)于民間舞蹈之中。

二、興山地花鼓的藝術(shù)特點(diǎn)及價(jià)值

興山地花鼓既有陰柔之優(yōu)美，又有陽(yáng)剛之壯美；既有柔麗之纖巧美，又有威嚴(yán)的獰厲美。巴楚舞風(fēng)在“地花鼓”中完美地交融在一起，融鑄為一種風(fēng)韻獨(dú)特的藝術(shù)形式。

（一）興山地花鼓的藝術(shù)特點(diǎn)

1. 兼容性：興山縣地處巴楚文化交流的重要通道，故地花鼓中夾雜著土家撒葉兒嗬的舞蹈元素。它以表演程式和動(dòng)作名稱(chēng)體現(xiàn)出巴楚的圖騰崇拜、宗教信仰的痕跡[1]441。興山地花鼓中的鳳凰扇翅、鯉魚(yú)跳龍門(mén)、犀牛望月、牛擦癢等動(dòng)作名稱(chēng)在土家族的撒葉兒嗬中也同樣存在。興山地花鼓是抒情的雙人舞，而撒葉兒嗬是一種祭祀性的集體喪葬舞蹈，兩個(gè)不同民族不同種類(lèi)的舞蹈而動(dòng)作各稱(chēng)都大同小異，從興山地花鼓中可清楚地看見(jiàn)它浪漫的楚舞遺風(fēng)與敦厚粗獷的巴舞水乳交融的兼容性特征。

2. 應(yīng)變性：地花鼓表演時(shí)丑角隨周?chē)h(huán)境和人物身份的變化隨意發(fā)揮，即興創(chuàng)作，語(yǔ)言活潑生動(dòng)，詼諧精煉，較完整地保留了即興歌舞的應(yīng)變性特征。

3. 獨(dú)特性：地花鼓唱腔中大量吸收了花鼓戲（俗稱(chēng)彩堂戲、梁山調(diào)）、薅草鑼鼓、興山圍鼓的腔調(diào)，特別是唱腔中保留了興山特性音調(diào)。這種音調(diào)在興山的薅草鑼鼓、及喪鼓中大量存在。這是其它地區(qū)所不見(jiàn)的，佐證了興山地花鼓音樂(lè)即有鄂西的共性，又有本土的獨(dú)特性特征。

4. 固定性：興山地花鼓表演套路在世代藝人的傳承中，保持了程式化的固定性特征。旦角舞蹈纖巧秀麗，行走如浮云流水。丑角舞姿剛健有力，律動(dòng)纏綿奔放。丑、旦角的表演形成剛中有柔，柔中見(jiàn)剛的強(qiáng)烈對(duì)比，產(chǎn)生了剛?cè)嵯酀?jì)的審美特征。

5. 依存性：民俗活動(dòng)與民間習(xí)俗相互促進(jìn)相互依存，主東家客廳表演時(shí)要面對(duì)中堂，不能“背圣”，保留了先民尊祖敬神的宗教信仰。

（二）興山地花鼓的價(jià)值

1. 地花鼓舞蹈呈現(xiàn)原始社會(huì)性文化符號(hào)。興山地花鼓舞蹈中的鯉魚(yú)跳龍門(mén)、蛤蟆曬肚、剪子鉸、團(tuán)魚(yú)瞅蛋等動(dòng)作，有很多是直接表現(xiàn)男女調(diào)情的，在舞蹈中大量存在著碰胯、勾腳、撫摸等象征異性交媾的動(dòng)作，興山地花鼓舞蹈反映出先民強(qiáng)烈的生殖崇拜觀念，以及對(duì)繁衍后代的強(qiáng)烈愿望。

2. 凸現(xiàn)楚地先民尊神崇鳳的原始信仰遺痕。興山地花鼓中不能“背圣”的表演模式進(jìn)一步使后人認(rèn)識(shí)楚人尊神崇鳳信仰的成因及表現(xiàn)形態(tài)。楚地先民尊神崇鳳已被多方證實(shí)，是原始的自然崇拜與祖先崇拜的一種復(fù)合體。興山地花鼓固定的藝人要面對(duì)中堂（放有神位.設(shè)香案）。調(diào)度上不能“背圣”的表演模式和鳳凰扇翅等動(dòng)作普遍存在于興山所有花鼓班子的表演程式的舞蹈信息，對(duì)后人進(jìn)一步認(rèn)識(shí)楚人尊神崇鳳信仰的成因及其表現(xiàn)形態(tài)大有益處。

3. 具有積極的審美價(jià)值。興山地花鼓動(dòng)作緊奏連貫，語(yǔ)言生動(dòng)活潑，即承襲了楚舞的優(yōu)美風(fēng)格，又融進(jìn)了巴舞豪放的個(gè)性，堪稱(chēng)舞蹈文化中的精品，是一種藝術(shù)性極強(qiáng)的舞蹈形式。在世代民間藝人不斷的完善中，凝煉為優(yōu)美的藝術(shù)形象，成為滿(mǎn)足人們審美要求的對(duì)象，潛移默化地影響著后人的精神世界，表現(xiàn)出美的感情，美的觀念，美的趣味。

4. 促進(jìn)文化藝術(shù)交流的價(jià)值。興山地花鼓不僅充分展現(xiàn)東方舞蹈文化的精髓和魅力，還保留著民間舞蹈中不可或缺的形式，具有獨(dú)特的民族性、民俗性、地域性，備受海內(nèi)外的矚目。

5. 發(fā)展旅游文化的實(shí)用價(jià)值。通過(guò)三峽文化資源與本土民俗表演的有機(jī)整合，促進(jìn)旅游業(yè)和地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。三峽地區(qū)有十分豐富的旅游文化資源，有著名的人文景觀和迷人的自然景觀，這些天然景觀融進(jìn)一定的文化藝術(shù)內(nèi)涵，方可讓游客備感樂(lè)山、樂(lè)水、樂(lè)人的愉悅，將具有地域特征、民俗特征的景觀與舞蹈合二為一。利用旅游景點(diǎn)這個(gè)平臺(tái)，即能不斷發(fā)展、創(chuàng)新、保護(hù)民間舞蹈，又能促進(jìn)旅游業(yè)和地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

三、興山地花鼓的活態(tài)傳承現(xiàn)狀

目前興山大多數(shù)村組已無(wú)法湊齊完整的表演班子，不管到哪個(gè)村，反映的都是東山上一個(gè)人，西山上一個(gè)人，老的搭班藝人存世不多。部分地花鼓舞蹈之所以能存活下來(lái)走到今天，主要是依賴(lài)于傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)開(kāi)展：地處經(jīng)濟(jì)地帶較發(fā)達(dá)的鄉(xiāng)

鎮(zhèn)，經(jīng)常開(kāi)展傳統(tǒng)活動(dòng)，使得地花鼓有滋生的土壤，班子相對(duì)全一點(diǎn)，而高山交通不便和經(jīng)濟(jì)欠發(fā)達(dá)地區(qū)基本消亡。

（一）興山地花鼓有重大影響的代表性藝人現(xiàn)狀

興山地花鼓藝人由于區(qū)域、環(huán)境、習(xí)俗、傳承譜系的不同，在藝術(shù)特長(zhǎng)、表演風(fēng)格等諸多方面既有普遍的共性又有獨(dú)特的個(gè)性。興山縣境內(nèi)表演地花鼓和演奏地花鼓打擊樂(lè)的藝人有423人，年齡最大的92歲，其中最具代表性的藝人62人（部分傳承人見(jiàn)下表）。

多年來(lái)，面對(duì)形形色色的誘惑和沖擊，地花鼓面對(duì)后繼無(wú)人的窘境。以傳承人余祖禮為例，余祖禮（藝名苕二哥），1953年出生，南陽(yáng)鎮(zhèn)營(yíng)盤(pán)村人。自小聰慧好學(xué)，悟性極高，12歲時(shí)跟父親余順傳及師父唐朝文、李學(xué)知學(xué)地花鼓、八岔戲、薅草鑼鼓等民間藝術(shù)，掌握了地花鼓傳統(tǒng)唱腔和傳統(tǒng)舞蹈動(dòng)作，將丑角的詼諧、風(fēng)趣、幽默表現(xiàn)得惟妙惟肖，響器家業(yè)一響，他立馬進(jìn)入角色，把地花鼓常用動(dòng)作“翹翹步”、“攔嬌娥”、“牛擦癢”、“鯉魚(yú)跳龍門(mén)”演得活靈活現(xiàn)，常常逗得觀眾捧腹大笑。深得師傅們的寵愛(ài)，師徒二人經(jīng)常搭班活躍在農(nóng)村的紅白喜事活動(dòng)中。余祖禮帶領(lǐng)他的搭檔和徒弟們?nèi)匀辉诿耖g藝術(shù)舞臺(tái)上堅(jiān)守并活躍著，堅(jiān)持地花鼓的編排創(chuàng)作，積極參加文化館和非遺保護(hù)中心組織的非遺進(jìn)景區(qū)、進(jìn)校園活動(dòng)。

（二）興山地花鼓的傳承班子現(xiàn)狀

建國(guó)初期，群眾文化生活相對(duì)較貧乏，地花鼓呈現(xiàn)繁榮景象?！拔母铩逼陂g被視為“才子佳人，封資修”，遭到徹底禁絕?！拔母铩焙笈d山地花鼓有所復(fù)蘇。但隨著老藝人的相繼去世，青年人不學(xué)，現(xiàn)在已后繼無(wú)人，在一個(gè)村里已很難找到一個(gè)完整的班子，只有異地匹配以及旦角改丑角，才能勉強(qiáng)演出，已呈現(xiàn)出極度瀕危狀況。

地花鼓的存亡與其它民間藝術(shù)一樣，環(huán)境決定了它的發(fā)展前景。隨著社會(huì)的變革，老藝人年事已高，興山地花鼓后繼無(wú)人。時(shí)至今日，地花鼓在歷史的長(zhǎng)河中從繁榮鼎盛走到了瀕臨滅絕。

（三）興山地花鼓活態(tài)傳承存在的問(wèn)題

1. 人亡藝絕的現(xiàn)狀是制約興山地花鼓發(fā)展的因素之一。隨著歲月的流逝，一些頗有造詣的花鼓藝人年事已高，逐步退出了舞臺(tái)，有的相繼謝世，存世的藝人所剩無(wú)幾，興山地花鼓面臨著人亡藝絕的嚴(yán)峻形勢(shì)。

2. 外來(lái)文明的沖擊導(dǎo)致審美方式的改變。搖滾樂(lè)、街舞、交誼舞、拉丁舞等是現(xiàn)代舞臺(tái)的新寵，像興山地花鼓這些原生態(tài)的民間舞蹈已很難吸引青年人的眼球。

3. 現(xiàn)代文化形式的多元化沖擊是一個(gè)重要原因。數(shù)字時(shí)代的到來(lái)，導(dǎo)致古老的舞蹈形式不能滿(mǎn)足人們的精神需求。目前，普及到千家萬(wàn)戶(hù)的電視、廣播、互聯(lián)網(wǎng)基本能全天候地讓人們足不出戶(hù)，便可隨時(shí)隨地的看到各種新聞及文娛節(jié)目，那種古老的民間舞蹈表演藝術(shù)很少有人問(wèn)津了。

4. 隨著時(shí)代的進(jìn)步，一些傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)日益淡化?；槭滦罗k、壽誕從簡(jiǎn)、現(xiàn)代節(jié)目逐步替代傳統(tǒng)節(jié)日，表演活動(dòng)陣地逐漸縮小，導(dǎo)致興山地花鼓賴(lài)以生存的土壤日漸貧瘠，瀕危狀況愈演愈烈。

四、興山地花鼓活態(tài)傳承的幾點(diǎn)思考

近年來(lái)，“活態(tài)傳承”成為“非遺”保護(hù)中一個(gè)出現(xiàn)頻率越來(lái)越高的關(guān)鍵詞?；钤诋?dāng)下，是很多“非遺”項(xiàng)目的現(xiàn)狀，而“活態(tài)傳承”則是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的終極目的。如何落實(shí)興山地花鼓“活態(tài)傳承”，筆者認(rèn)為：

（一）強(qiáng)化傳承人保護(hù)

傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的根本在于存續(xù)“活態(tài)傳承”。我國(guó)著名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專(zhuān)家、中央民族大學(xué)祁慶富教授曾指出：“傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的核心， 因而， 深刻認(rèn)識(shí)、理解傳承， 深入研究傳承， 是做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的關(guān)鍵所在。”[2]可見(jiàn)，任何一種珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有靠世代口耳相傳的“活態(tài)”傳承，才能夠延續(xù)它的生命，否則就會(huì)逐漸消失。我國(guó)著名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專(zhuān)家劉錫誠(chéng)先生也曾指出：“傳承是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本特點(diǎn)，只有通過(guò)口傳心授的方式傳承，才能使某種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的表現(xiàn)形式得以世代相傳，不斷流、不泯滅、不消亡，在自然淘汰中逐漸形成一種相對(duì)穩(wěn)定的文化傳統(tǒng)或文化模式。”[3]。

傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要傳承者和傳遞者，他們掌握并承載著比常人更多、更豐富、更全面、更系統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的知識(shí)和技藝，既是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活”的寶庫(kù)，又是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代代相傳的代表性人物。對(duì)傳承人的保護(hù)，是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的關(guān)鍵所在。目前，興山地花鼓第五代傳人余祖禮已獲批第五批湖北省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人。

（二）構(gòu)建校園傳承

與傳統(tǒng)的文化傳承相比，學(xué)校教育對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承所表現(xiàn)先進(jìn)性、目的性、規(guī)范性、組織性和廣泛性而成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的重要方式。[4] “校園傳承”作為“活態(tài)傳承”的重要途徑之一，寄托著傳統(tǒng)文化傳承、推廣與創(chuàng)新的希望。從學(xué)校教育入手，大力倡導(dǎo)“非遺”項(xiàng)目進(jìn)校園、進(jìn)課堂、進(jìn)教材，是一項(xiàng)值得大力推廣的事業(yè)，是傳統(tǒng)文化搶救、保護(hù)、推廣及創(chuàng)新的戰(zhàn)略性工程。

2016年7月湖北三峽職業(yè)技術(shù)學(xué)院率先申報(bào)《高等職業(yè)教育創(chuàng)新發(fā)展行動(dòng)計(jì)劃》項(xiàng)目——學(xué)前教育專(zhuān)業(yè)創(chuàng)建“三峽民間舞蹈”傳承與示范專(zhuān)業(yè)，在專(zhuān)業(yè)課程體系中增添《三峽民間舞蹈》等地域文化特色鮮明的專(zhuān)業(yè)課程，將“興山地花鼓”納入主要教學(xué)內(nèi)容。把弘揚(yáng)、傳承地方傳統(tǒng)文化與學(xué)前教育專(zhuān)業(yè)建設(shè)及人才培養(yǎng)結(jié)合，既可以拓寬保護(hù)傳承三峽民間舞蹈的路徑和和受眾面，也能通過(guò)地方民間舞蹈這種美育形式培養(yǎng)學(xué)生愛(ài)家鄉(xiāng)、愛(ài)祖國(guó)的人文素養(yǎng)，最終實(shí)現(xiàn)促進(jìn)其身心和諧發(fā)展的教育目標(biāo)。

學(xué)前教育專(zhuān)業(yè)建設(shè)的目標(biāo)之一是成為“三峽民間舞蹈”傳承與創(chuàng)新的示范基地；學(xué)前教育專(zhuān)業(yè)的教師，同時(shí)成為保護(hù)、傳承和傳播三峽民間舞蹈的助推者；該專(zhuān)業(yè)的學(xué)生，在職業(yè)道路上成為三峽民間舞蹈的傳播者。

（三）傳統(tǒng)與創(chuàng)新融合

在推進(jìn)興山地花鼓校園傳承的工作過(guò)程中，筆者重點(diǎn)對(duì)興山地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行了挖掘與學(xué)習(xí)，多次到興山采風(fēng)，拜訪非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，收集民間文化特色資料，結(jié)合興山圍鼓和興山地花鼓舞蹈元素，采用興山民歌作為音樂(lè)背景，經(jīng)過(guò)藝術(shù)加工與再現(xiàn)，成功創(chuàng)作了舞蹈《圍鼓情》。大膽將三大“非遺”項(xiàng)目進(jìn)行了有機(jī)的整合與創(chuàng)新。“非遺”項(xiàng)目生命力的延續(xù)在于創(chuàng)新，正是因?yàn)楦矣趧?chuàng)新，原創(chuàng)作品《圍鼓情》三年連上三個(gè)臺(tái)階：2016年9月入圍“全國(guó)百姓廣場(chǎng)舞展演”38件優(yōu)秀作品之一，并代表湖北參加頒獎(jiǎng)晚會(huì)，全國(guó)受邀僅八支隊(duì)伍，華中地區(qū)僅此一支。

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[1] 丁南：《從“地花鼓”看巴楚文化的匯合交融》，《巴楚文化研究》，中國(guó)三峽出版社，1997年。

[2] 祁慶富：《論非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的傳承與傳承人》，《西北民族研究》，2006年第3期。

[3] 劉錫誠(chéng)：《傳承與傳承人》，《河南教育學(xué)院學(xué)報(bào)》，2006年第5期。

[4] 張棟棟：《本土非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的校園傳承研究》，《大眾文藝》，2010年第4期。

責(zé)任編輯：楊軍會(huì)

文字校對(duì)：夏 雪