黃靈庚
在中國(guó)古代文學(xué)史上,屈原的《離騷》是一座挺拔巍峨的豐碑,對(duì)后世文學(xué)傳統(tǒng)具有巨大影響力,確實(shí)稱(chēng)得上是獨(dú)步古今的中國(guó)第一奇詩(shī)!
但是,前人在尊崇《離騷》的“辭賦之宗”的地位時(shí),不無(wú)感嘆地說(shuō),在《楚辭》作品中,“其最難讀者,莫如《離騷》一篇”。
《離騷》之所以“難讀”,從微觀上說(shuō),固然是由于它文字的生僻,詞義的古奧,名物的奇異,或者文句的詰詘,都將成為理解其作品大義的障礙,然而畢竟經(jīng)過(guò)了歷代眾多《楚辭》學(xué)者不懈努力,屬于訓(xùn)詁、辭章方面的“零言碎義”,似乎不會(huì)留下太多的難題了。應(yīng)該說(shuō),這首詩(shī)之所以“難讀”,還是在于《離騷》全篇旨義的領(lǐng)會(huì)、把握和概括。即是說(shuō),貫穿于《離騷》全篇的“義理”是什么?屈原在這首詩(shī)中,究竟表現(xiàn)了一個(gè)怎樣內(nèi)容的中心主題?
這實(shí)在是一個(gè)研討了二千多年、似乎永遠(yuǎn)說(shuō)不盡的話題。
綜觀自兩漢以來(lái),歷代的《楚辭》學(xué)者都圍繞著這個(gè)話題展開(kāi)探索。只是前代學(xué)者在概括和抽繹《離騷》的“義理”時(shí),往往習(xí)慣于儒家的社會(huì)政治學(xué)的視角,用儒家的君臣大義作為思考和研究的出發(fā)點(diǎn),其結(jié)論,在文字的表述上雖有差異,而基本內(nèi)容的格調(diào)幾乎千篇一律,要么字字句句落于屈原事跡的史實(shí),說(shuō)《離騷》旨在高揚(yáng)屈原“正道直行,竭忠盡智”的“忠貞”“憂國(guó)”的思想,表現(xiàn)他雖遭“放逐離別,中心愁思,猶依道徑以風(fēng)諫君也。故上述唐、虞、三后之制,下序桀、紂、羿、澆之?dāng)?,冀君覺(jué)悟,反于正道而還己也”;要么說(shuō),屈原“依詩(shī)人之義而作《離騷》”,“皆出于忠君愛(ài)國(guó)之誠(chéng)心”;“大夫畢生忠孝,全副精神,盡萃于此”。因而,“忠君愛(ài)國(guó)”的說(shuō)教和考訂屈原的史實(shí),似乎已經(jīng)成為研究《離騷》的固定模式和思維定勢(shì)。
毋庸置疑,《離騷》確實(shí)有表現(xiàn)屈原的“忠君”“憂國(guó)”的重要內(nèi)容,但這不等于就是《離騷》這首詩(shī)作的“靈魂”和中心主題的所在。在考察《離騷》這篇詩(shī)作時(shí),固然需要遵循“知人論世”的古訓(xùn),少不了要用“史”的眼光,審視一下屈原處世態(tài)度及其創(chuàng)作《離騷》所特定的歷史政治背景、社會(huì)矛盾斗爭(zhēng)諸種因素,前人在這方面確是做出了很大成績(jī)的。但是,這些因素只算作是研究《離騷》大義的外部參照系,何況像《離騷》這樣的鴻篇巨制,畢竟不是屈原歷史的機(jī)械的翻版,其內(nèi)容之幽深玄遠(yuǎn),意象之縹緲紛雜,情感之起落激蕩,結(jié)構(gòu)之奇幻多變,大大超越了史乘實(shí)錄的范疇,解讀這首奇詩(shī),抽繹大義的真諦所在,僅僅依據(jù)儒家的政治倫理說(shuō)教和歷史考訂,會(huì)顯得多么蒼白無(wú)力。譬如,“《離騷》之尤難讀者,在中間‘見(jiàn)帝‘求女兩段”,前代學(xué)者總在托意“男女君臣”上兜圈圈,或者落實(shí)于屈原本事,不免捉襟見(jiàn)肘,顧此失彼,“讀之使人頭悶”了。
古人云:“死生亦大矣!”屈原的個(gè)體生命的由來(lái)、成長(zhǎng)、存在乃至最終的歸宿,始終是《離騷》關(guān)注的基本問(wèn)題。解讀《離騷》這篇詩(shī)作,把握其中心內(nèi)容,抽繹其“義理”所在,審視的起點(diǎn)就必須升格到生命哲學(xué)的高度,然后緊密結(jié)合《離騷》的特有內(nèi)容和文本結(jié)構(gòu),多角度、多學(xué)科、多層面加以綜合考察和研究,“沈潛反覆,磋嘆詠歌,以尋其文詞指意之所出”。本文想通過(guò)對(duì)《離騷》所敘述的內(nèi)容和文本結(jié)構(gòu)的具體分析,力圖疏理出貫穿于全篇中心主線,綜合運(yùn)用社會(huì)學(xué)、文化學(xué)、神話學(xué)、考古學(xué)、文獻(xiàn)學(xué)以及楚國(guó)的宗教禮俗、南國(guó)風(fēng)尚等,努力探究屈原所特有的生命哲學(xué)觀念及其對(duì)死亡形態(tài)的認(rèn)知,試對(duì)《離騷》的“義理”、內(nèi)容主題以及某些“難讀”的重點(diǎn)章節(jié)作一番深入而實(shí)際的探討。
一、“離騷”:從原始舜樂(lè)到“吾與重華游”
首先,需要花費(fèi)一番功夫,重新考證一下“離騷”的題意。
這是讀《離騷》首先要遇到的一個(gè)難題。因?yàn)椤半x騷”一詞在古代是一個(gè)孤例,無(wú)法得到其它古典文獻(xiàn)的印證,所以眾說(shuō)紛雜,莫衷一是。據(jù)筆者粗略統(tǒng)計(jì),自司馬遷在《史記·屈原列傳》提出“離騷者,猶離憂也”以來(lái),恐怕至今已達(dá)近百家的不同訓(xùn)釋?zhuān)H為通行的訓(xùn)釋也有三、四家,即東漢班固的“遭憂”說(shuō)、東漢王逸的“別愁”說(shuō)、近人游國(guó)恩先生的“牢騷”說(shuō)和“古樂(lè)曲名”說(shuō)等,常使讀《騷》者感到無(wú)所適從。
“離騷”固然是個(gè)具有“多義性”的詞語(yǔ),但它的原意只能是一個(gè)。
如果將屈、宋諸賦的題目稍加分析一下,便會(huì)發(fā)現(xiàn)其詩(shī)作的題名,自有體例在。約而言之,可以歸納為三端:一是以遠(yuǎn)古的帝樂(lè)為題名,如《九歌》《九辯》二篇,取夏啟的天樂(lè)“九歌”“九辯”為名。二是以篇內(nèi)首句的數(shù)字為題名,如《九章》中的《惜頌》《思美人》《惜往日》《悲回風(fēng)》等。三是以概括全篇內(nèi)容的詞語(yǔ)為題名,如《天問(wèn)》《涉江》《哀郢》《抽思》《懷沙》《招魂》等。看來(lái),《離騷》的題意只有第一、第三例的可能性。那么,只要把準(zhǔn)《離騷》這首詩(shī)的基本內(nèi)容,“離騷”二字的旨意也就思之過(guò)半了。
從結(jié)構(gòu)上看,《離騷》分上、下二篇,夾在上、下篇中間的“陳詞重華”一節(jié),起到關(guān)鍵性的轉(zhuǎn)折作用,是向“彼岸世界”遠(yuǎn)征的“關(guān)捩”。上半篇基本上是寫(xiě)實(shí)的,開(kāi)頭數(shù)節(jié),敘述了自己出生世系、平生抱負(fù)及無(wú)端被棄的不幸遭遇,而后滿腹悲憤,控訴時(shí)世之溷濁、黨人之貪婪、靈修之浩蕩,且一再披露心跡:“亦余心之所善兮,雖九死其猶未悔?!薄皩庝鬯酪粤魍鲑?,余不忍為此態(tài)也?!薄胺灏滓运乐辟猓糖笆ブ?。”直至作出了“愿依彭咸之遺則”的死亡選擇。這是由生轉(zhuǎn)入死,展開(kāi)了生與死的第一次較量。
緊接著寫(xiě)他“回朕車(chē)以復(fù)路”“將往觀乎四荒”的行裝準(zhǔn)備,說(shuō)要“復(fù)修吾初服”了。衣芰荷,裳芙蓉,高冠長(zhǎng)佩,芳香菲菲,這紛紅駭綠的“初服”固然含有興喻高潔之性、忠直之行的意思,但并不是一種簡(jiǎn)單的比喻,更非屈原現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)有的妝扮,而是有其深邃的民俗意義。如《涉江》開(kāi)頭一節(jié),類(lèi)此“初服”只在“吾與重華游”的場(chǎng)合中才出現(xiàn),而且是必不可少的,實(shí)在是一種用以溝通人神、含有宗教性質(zhì)的“吉宜”之服。這似乎是在作死亡遠(yuǎn)游的前奏節(jié)目。“初服”既成,可以起程遠(yuǎn)游,尋覓其生命的本初。按理說(shuō),《離騷》至“雖體解吾猶未變兮,豈余心之可懲”止,屈原關(guān)于生死命運(yùn)的去向已經(jīng)確定,全文也可以結(jié)束了。忽然插入女?huà)€詈罵一節(jié)。女?huà)€看到屈原有死亡之患,出于天倫之情,大意是責(zé)備屈原毋取“婞直以亡身”,寧取容時(shí)世以茍活。這不過(guò)是借著女?huà)€的口實(shí),由死轉(zhuǎn)入生,展開(kāi)了生與死的第二次較量。
屈原鄭重其事,“濟(jì)沅湘以南征兮,就重華而陳詞”,來(lái)到九嶷的“舜祠”,向大舜陳訴,以求得“節(jié)中”是非,決斷自己生命的去向。屈原“瞻前顧后”,考察了歷代君臣際遇的故事以后,終于明白了“不量鑿而正枘兮,固前修以菹醢”的道理。盡管他據(jù)義行善,直道而行,卻不能立身君朝而見(jiàn)斥荒陬,根本原因就在于他與慘遭菹醢的前賢比干、梅伯等一樣,不幸地遇上了昏君。在是非顛倒的時(shí)世中,行正直、守清白與茍且活命不可兩存,要么茍生而棄其正直、清白之行,要么為正直、清白的人格而死。屈原最終選擇了后者,即接受了“耿吾既得此中正”這樣的結(jié)局?!暗么酥姓币馕吨裁??案《易·姤四十四》:“九五:以杞包瓜,含章,有隕自天?!薄断髠鳌罚骸熬盼濉⒑?,中正也。有隕自天,志不舍命也。”高亨先生讀不為否,是“閉塞不通”之意,說(shuō)“‘含章者,有正中之德也。文章以正中之德為質(zhì),人有正中之德而后成文章之美?!须E自天者,事昏暴之君,正中之志閉塞不得行,故舍棄生命而隕亡也?!薄断髠鳌芳案咦?duì)此卦爻辭的闡釋?zhuān)梢宰鳛椤肮⑽峒鹊么酥姓本湟獾慕^妙的注腳?!鞍щ迺r(shí)之不當(dāng)”而“得此中正”,屈原唯有等待“舍棄生命而隕亡”的結(jié)局了。屈原最終選擇死亡,重華的感召是起關(guān)鍵作用的,于是“攬茹蕙以掩涕兮,霑余襟之浪浪”,滿懷悲憤地將離開(kāi)人世而往觀四荒,開(kāi)下半篇叩閽求帝、三次求女和西行求女的死亡遠(yuǎn)游,直至篇末“吾將從彭咸之所居”。至此由生又轉(zhuǎn)入死,展開(kāi)了生與死的第三次較量。
《離騷》從“帝高陽(yáng)之苗裔兮”始到“吾將從彭咸之所居”末,實(shí)在是深刻地表現(xiàn)了一個(gè)倔強(qiáng)的生命由出生、成長(zhǎng)、呼號(hào)、抗?fàn)?、彷徨、絕望,直至毅然選擇死亡的曲折悲壯的歷程,表現(xiàn)了屈原關(guān)于生存與死亡的反復(fù)較量的內(nèi)心斗爭(zhēng),是一首震撼人心的生與死的命運(yùn)交響曲。由此看來(lái),“遭憂”“別愁”或“發(fā)泄牢騷”等,在《離騷》中僅其一端耳,皆不足涵蓋全篇內(nèi)容,體現(xiàn)不了貫穿其中的生死較量的主旋律。根據(jù)屈賦題名的體例,“離騷”后兩種題名的可能性,似乎可以排除。
“離騷”作為古樂(lè)曲名的說(shuō)法,倒是一種很值得深究的新鮮解釋。游氏說(shuō)“第考本書(shū)《大招》云:‘伏戲《駕辯》,楚《勞商》只。王逸注:‘《駕辯》《勞商》,皆曲名也。言伏戲氏作瑟,造《駕辯》之曲,楚人因之作《勞商》之歌?;蛟粍冢g也,以楚聲絞商音為之清激也。按:‘勞商與離騷本雙聲字,古音宵、陽(yáng)、幽并以旁紐通轉(zhuǎn),疑‘勞商即‘離騷之轉(zhuǎn)音,一事而異名耳。蓋《楚辭》篇名,多以古樂(lè)歌為之,如《九歌》《九辯》之類(lèi)”??墒?,說(shuō)“‘勞商即‘離騷之轉(zhuǎn)音,一事而異名耳”,到底有多少根據(jù)??jī)H有音理的推究是不很可靠的。王逸或說(shuō)解“勞”為“絞”,說(shuō)是“以楚聲絞商音”,“商”是五音宮商的商。“勞商”不是雙聲連語(yǔ),自是確解?;蛟S今人田彬氏從游說(shuō)得到啟發(fā),說(shuō)苗語(yǔ)里的“離”是“敘述、陳訴”的意思,“騷”是“詩(shī)歌”的稱(chēng)呼。用苗家的話說(shuō),離騷,就是“言志述懷的歌詩(shī)”。可是屈原分明是楚人,而不是苗族的后裔,其詩(shī)是否有采用苗語(yǔ)的可能,終是臆斷。后來(lái),蕭兵先生一方面沿襲田氏以“歌詩(shī)”釋“騷”的訓(xùn)釋?zhuān)硪幻嫠麑?duì)“離”字重作詮釋?zhuān)J(rèn)為“離”不是“述理長(zhǎng)陳”的意思,是《山海經(jīng)》的“離朱”,是太陽(yáng)神鳥(niǎo);說(shuō)“楚人的一支‘遠(yuǎn)祖確實(shí)崇拜神鳥(niǎo),甚至以鳥(niǎo)為圖騰”,“《離騷》的最古義便可能是‘太陽(yáng)神鳥(niǎo)的悲歌”。蕭氏的詮釋確有可商之處,但他到底從“忠君愛(ài)國(guó)”的傳統(tǒng)研究模式中掙脫出來(lái),把目光投向遠(yuǎn)古時(shí)代的民俗和神話,為《離騷》研究開(kāi)辟了一條新途徑,這恐怕不是拘守舊學(xué)訓(xùn)詁家法者所可企及的。
“離朱”是哪個(gè)民族的圖騰神鳥(niǎo)?“離騷”是哪家太陽(yáng)神鳥(niǎo)的悲歌?與《離騷》表現(xiàn)的選擇生死的主題到底有著怎樣的聯(lián)系?看來(lái),在蕭氏的闡述里,這些問(wèn)題還是比較模糊的,需要進(jìn)一步追究下去。
《山海經(jīng)·大荒南經(jīng)》:“赤水之東有蒼梧之野,舜與叔均之所葬也。爰有文貝、離俞……?!惫弊ⅲ骸半x俞,即離朱。”又注《海外北經(jīng)》說(shuō):“離朱,今圖作赤烏?!痹嫦壬f(shuō),離朱“即日中踆烏(三足烏)”。其說(shuō)皆是。離即離朱、三足烏。在《山海經(jīng)》的神話里,烏不在“日中”,而是馱載太陽(yáng)運(yùn)行的神鳥(niǎo)?!洞蠡臇|經(jīng)》:“湯谷上有扶木。一日方至,一日方出,皆載于烏?!鼻短靻?wèn)》:“羿焉彃日,烏焉解羽?”后羿射日,恐怕也是以載日的烏為矢的,神烏一旦被射中而解羽,太陽(yáng)自然隕落了。日中有烏的神話,蓋始于漢初,如馬王堆漢墓帛畫(huà),烏即在日中?!痘茨献印ぞ裼?xùn)》“日中有踆烏”,高誘注:“踆,猶蹲也,謂三足烏。踆音逡?!倍罩械娜銥跞∶佰Z烏”,這又是根據(jù)《山海經(jīng)》帝俊的神話而演變來(lái)的。踆,即帝俊。即是說(shuō),踆烏或離、離朱,本是同一太陽(yáng)神鳥(niǎo)的不同稱(chēng)呼,是帝俊的精靈,帝俊是太陽(yáng)神。帝俊、帝舜是一個(gè)人。《大荒東經(jīng)》:“大荒之中有山名曰合虛,日月所出,有中容之國(guó)。帝俊生中容。”郭璞注:“俊,亦舜字,假借音也。”其說(shuō)極是?!半x俞”(離朱)神鳥(niǎo)降落到了帝舜所葬之“蒼梧之野”,表明“離朱”是日神帝舜的精靈,是有虞氏的圖騰鳥(niǎo)。騷,在古代文獻(xiàn)里,沒(méi)有一條可以訓(xùn)釋為詩(shī)歌的書(shū)證。田、蕭二氏之說(shuō)似未可信。騷,宜讀如簫。簫的異體字作箾,《書(shū)·益稷》“簫韶九成”,《左傳》襄公二十九年:“見(jiàn)舞韶箾者?!薄墩x》引此句云:“此云韶箾即彼簫韶也?!薄独W(xué)紀(jì)聞》曰:“簫韶,古文作箾韶?!惫浲ㄗ飨?,或作梢?!肚f子·讓王》“孔子削然反琴而弦歌”,《釋文》:“削,亦作梢?!毕魅?、梢然,實(shí)則騷然。《史記·樂(lè)書(shū)》“馬名蒲梢”,《索隱》:“梢,又本作騷?!惫手}、簫通用。又,《漢書(shū)·張湯傳》“北邊蕭然”,顏師古注:“蕭然,猶騷然也?!眲⑾颉毒艊@·思古》“風(fēng)騷屑之搖木兮”,王逸注:“騷屑,風(fēng)聲貌?!彬}屑,訓(xùn)詁字作,省作蕭瑟?!段倪x》卷十五《思玄賦》“拂穹岫之騷騷兮”,李善注:“騷騷,風(fēng)勁貌?!蓖ㄗ魇捠?,《史記·刺客列傳》“風(fēng)蕭蕭兮易水寒”是也。皆其相通之例。而蕭、簫二字古書(shū)亦通用。唐寫(xiě)本《玉篇·音部》“韶”字引《尚書(shū)》“簫韶九成”,簫字作蕭?!肚f子·列御寇》“河上有家貧恃緯簫而食者”,《太平御覽》卷七〇、卷四八五、卷八〇三引并作蕭?!毒鸥琛|君》“簫鐘兮瑤簴”,《考異》:“簫一作蕭?!薄稄V雅·釋詁》:“蕭,邪也?!薄抖Y記·曲禮》“凡遺人弓者,右手執(zhí)簫”,鄭注:“簫,邪也?!笔挕⒑嵧?xùn)邪,知二字通用不分。故騷、簫二字當(dāng)亦通用。簫,是帝舜之樂(lè)。《史記·夏本紀(jì)》,“《簫》《韶》九成”,《集解》引孔《傳》:“《簫》《韶》,舜樂(lè)名。備樂(lè)九奏而致鳳皇也?!眲⑾颉毒艊@·憂苦》“惡虞氏之《簫》《韶》兮,好遺風(fēng)之《激楚》”,王逸注:“言世人愚惑,惡虞舜《簫》《韶》之樂(lè),反好俗人淫佚《激楚》之好音也?!薄稘h書(shū)·禮樂(lè)志第二》“行樂(lè)交逆,《簫》《勺》群慝”,顏師古注引晉灼說(shuō):“《簫》,舜樂(lè)也?!庇?,《說(shuō)文·竹部》:“簫,參差樂(lè)管,象鳳之翼?!薄毒鸥琛は婢贰按祬⒉钯庹l(shuí)思”,王逸注:“參差,洞簫也?!庇?xùn)詁字作篸。洪興祖《楚辭補(bǔ)注》引應(yīng)劭《風(fēng)俗通》:“舜作簫,其形參差,象鳳翼?!边@種樂(lè)器顯然與有虞氏先民的圖騰崇拜有關(guān)系?!霸跁r(shí)常舉行的慶典里,同一圖騰的人跳著正式的舞蹈,模仿且表現(xiàn)著象征自己的圖騰動(dòng)物的動(dòng)作和特征?!庇杏菔舷让裨陟氲涞鬯磿r(shí),吹起了形如離朱翅翼的樂(lè)器,其聲啾啾然如鳥(niǎo),其舞也是“鳳皇來(lái)儀”“止巢乘匹”,無(wú)不具有鳥(niǎo)的特征,來(lái)表示對(duì)先祖帝舜的敬意,歌頌帝舜的圣德。所以,“離騷”即“離簫”,其題名與“九歌”“九辯”同屬一類(lèi)。九,即丩,古虬字,龍的別名。虬龍,或稱(chēng)句龍,《左傳》昭公二十九年:“共工氏有子曰句龍,為后土?!惫补な酋?,“句龍”當(dāng)指夏禹。句龍是夏禹的精靈,也是夏后氏的宗神、圖騰。虬歌、虬辯是夏后氏的圖騰之樂(lè)。離簫,不就是詠?lái)灤笏吹墓Φ轮畼?lè),不就是有虞氏的圖騰之歌么?
楚人祖高陽(yáng),有虞氏也。《世本》說(shuō)帝舜是帝高陽(yáng)氏的五世孫,《帝系》說(shuō)帝舜是帝高陽(yáng)的七世孫,說(shuō)明二人是楚人同一血脈的先祖,所以在歷史和神話的古代文獻(xiàn)中,帝舜與帝高陽(yáng)的故事往往交錯(cuò)融匯,很難分別。如《墨子》卷五《非攻下》:“高陽(yáng)乃命禹于玄宮,禹親把天之瑞令,以征有苗?!倍吨駮?shū)紀(jì)年》:“帝舜三十五年,帝命夏后征有苗,有苗氏來(lái)朝?!蓖且患拢赌印芬愿哧?yáng)命禹征有苗,《竹書(shū)紀(jì)年》以帝舜命禹征有苗,高陽(yáng)、舜,則成為一人了?!洞蠡臇|經(jīng)》說(shuō)“帝俊生中容”,而《左傳》文公十八年載,高陽(yáng)有才子八人,中容為其一。帝俊即帝舜,帝舜與高陽(yáng)相互融合,無(wú)法判別了?!洞蠡谋苯?jīng)》:“務(wù)禺之山,帝顓頊與九嬪葬焉?!鸱綀A三百里,丘南帝俊,竹林在焉,大可為舟。竹南有赤澤水,名曰封淵。有三桑無(wú)枝。丘西有沈淵,顓頊所浴。”這“務(wù)禺之山”所說(shuō)的事跡全是帝顓頊的傳說(shuō),中間忽然插進(jìn)了“丘南帝俊(舜),竹林在焉”,說(shuō)明帝顓頊、帝舜也已經(jīng)雜糅不分了。
正因?yàn)槿绱?,楚人?duì)帝舜如同對(duì)帝高陽(yáng)一樣,懷有特殊的敬意和宗教之情。在南楚沅湘之地,廣為傳播帝舜巡狩而死于九疑的遺跡?!渡胶=?jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》:“蒼梧之山,帝舜葬于陽(yáng),帝丹朱葬于陰?!惫弊ⅲ骸凹淳乓缮揭病!抖Y記》亦曰,舜葬蒼梧之野?!庇?,《大荒南經(jīng)》:“赤水之東,有蒼梧之野,舜與叔均之所葬也?!惫弊ⅲ骸笆寰叹?。舜巡狩,死于蒼梧而葬之,商均因留,死亦葬焉,基在今九疑中?!背鐾劣陂L(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓的《古地圖》,在九疑山繪有九條柱狀的圖畫(huà),山的西側(cè)還標(biāo)有“帝舜”二字,譚其驤先生指出,這九條柱狀后面的“建筑物是舜廟”,而“九條柱狀物當(dāng)系舜廟前的九塊石碑”,且引《水經(jīng)注·湘水注》記載“南山有舜廟,前有石碑,文字缺落,不可復(fù)識(shí)”為證。其說(shuō)確乎不拔。這座巍峨壯觀的帝舜神廟和九大柱形石碑,不可能是漢代的遺跡,而實(shí)實(shí)在在是楚人祀舜的遺存,當(dāng)年楚人隆重祀典大舜的情景和規(guī)模也由此可以想見(jiàn)。簫是舜樂(lè),在湖北擂鼓墩戰(zhàn)國(guó)楚墓中就出土過(guò)排簫二件,其大小有異,而形制相同,都有十三根長(zhǎng)短不齊的竹管編成,十三管按長(zhǎng)短編序,最長(zhǎng)、口徑最大的在左邊,然后依次遞減至最短、口徑最小的第十三根簫管,并列呈現(xiàn)為單鳥(niǎo)翼的“參差”狀。又在河南淅川下寺的春秋楚墓中還曾出土石制的排簫一件,簫管均由漢白玉石精制而成,也有十三根,模仿竹制排簫,從左至右按管的長(zhǎng)短次序編排,“參差”作單鳥(niǎo)翼的形狀。排簫在中原地區(qū)的先秦古墓葬中還未曾有過(guò)發(fā)現(xiàn),卻先后出土于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的楚墓,決非偶然性的巧合。這些豐富的地下實(shí)物遺存,無(wú)不滲透著楚人對(duì)帝舜一腔熾烈的宗族情感。
楚人郊祀帝舜,必然有一種與其樂(lè)舞相應(yīng)的、頌揚(yáng)其功德和精神的祭歌存在。筆者以為,《史記·項(xiàng)羽本紀(jì)》所寫(xiě)到的“四面楚歌”,庶幾可以當(dāng)之?!菜巍撑狍S《集解》引應(yīng)劭說(shuō):“楚歌者,謂雞鳴歌也。漢已略得其地,故楚歌者多雞鳴時(shí)歌也?!薄蔡啤硰埵毓?jié)《正義》引顏師古說(shuō)“楚人之歌也,猶言‘吳謳 ‘越吟。若雞鳴為歌之名,于理則可,不得云‘雞鳴時(shí)也。高祖戚夫人楚舞,自為楚歌,豈亦雞鳴時(shí)乎?”案,應(yīng)劭是東漢時(shí)期著名的民俗學(xué)專(zhuān)家,他或許在調(diào)查楚地的流風(fēng)遺俗時(shí),發(fā)現(xiàn)楚地民間還流行一種“雞鳴時(shí)歌”的習(xí)俗。至于它的民俗意義,應(yīng)氏似乎也不甚了然,所以沒(méi)有任何具體說(shuō)明。雞在帝舜的神話傳說(shuō)中非常特殊,與離朱、赤烏之類(lèi)神鳥(niǎo)的地位相侔,也是帝舜精靈的化身?!斗ㄔ分榱帧返谒氖乓齽⑾蜇龝?shū)《孝子傳》:“舜父夜臥,夢(mèng)見(jiàn)一鳳皇,自名為雞,口銜米以哺己,言雞為子孫,視之,如鳳皇?!饵S帝夢(mèng)書(shū)》言之,此子孫當(dāng)有貴者?!边@段荒誕不經(jīng)的傳說(shuō),確切無(wú)疑地證明了這一點(diǎn)。顏氏的非難,恰恰暴露了他在楚國(guó)習(xí)俗方面知識(shí)的欠缺。流播于南國(guó)楚地的“雞鳴歌”,或許就是楚人迎接太陽(yáng)升降、祀典帝舜而且具有楚韻楚調(diào)的“離騷”之歌了。每當(dāng)朝陽(yáng)將起、雄雞啼叫的時(shí)候,楚國(guó)境內(nèi),上下四方,以悠長(zhǎng)激越的楚韻楚調(diào)齊聲高唱“離騷”之歌,表現(xiàn)他們對(duì)先祖虞舜最虔誠(chéng)的的敬禮。身陷漢營(yíng)的楚人,在生死不測(cè)、兵敗國(guó)破之際,佇立于太陽(yáng)“暾將出兮東方”(《九歌·東君》),“四面楚歌”驟然而起,那種深切呼喚先祖精靈、哀傷“楚魂”隕落的慷慨悲壯的情懷,更是不言而喻的。楚式的“離騷”無(wú)疑是風(fēng)靡南國(guó)全境、老少皆唱的“楚歌”。
在生死未決之際,屈原向帝舜“陳詞”,以求折中,成為本篇由此岸向彼岸過(guò)渡的關(guān)鍵內(nèi)容?!爸厝A不可兮,孰知余之從容!”(《懷沙》)屈原深深地呼喚重華,說(shuō)重華已經(jīng)不可逢遇,還有誰(shuí)會(huì)了解我的舉動(dòng)?帝舜是屈原的重要的精神支柱。有趣的是,屈原在“世溷濁而莫余知”、處境極端孤獨(dú)的時(shí)候,常作飄然高舉之想,“駕青虬兮驂白螭,吾與重華游兮瑤之圃”,以達(dá)到生命的永恒:“與天地兮同壽,與日月兮同光?!保ā渡娼罚┛梢?jiàn)“吾與重華游”又是其生命的終極歸依,不就是在呼喚一個(gè)民族的魂么?看來(lái),屈原用國(guó)人隆重祀帝舜的楚歌式的“離騷”,作為他這首史乘體式的詩(shī)作的題名,是與《離騷》所表現(xiàn)的生死命運(yùn)的主題一脈相承的,決不會(huì)是舊瓶裝新酒,僅僅是借用“樂(lè)府”舊題作新詩(shī)而已。
如果王逸《章句》“別愁”說(shuō)之“別”,是生離死別的意思,離騷,是訣別之愁,那末此說(shuō)是比較貼近屈原題名“離騷”的原意的。
二、彭咸:投水而死和魂歸本初
屈原是能夠觀照自我死亡的“醒者”,在他的死亡意識(shí)里,彭咸始終是他效法的偶像,《離騷》先后出現(xiàn)過(guò)兩次:“雖不周于今之人兮,愿依彭咸之遺則”;“既莫足與為美政兮,吾將從彭咸之所居”。王逸說(shuō):“彭咸,殷賢大夫,諫其君不聽(tīng),自投水而死?!鳖亷煿耪f(shuō):“彭咸,殷之介士,不得其志,投江而死?!笨墒?,彭咸是何朝殷王的賢臣、介士?投水于何時(shí)何地?惜皆語(yǔ)焉不詳。漢、唐學(xué)者唯對(duì)彭咸投水自殺的史實(shí)是深信不疑的,且認(rèn)為屈原效法彭咸的“遺則”,從其“所居”,不過(guò)是想仿效他“投水而死”的方式?!叭凰酪喽嘈g(shù)也,何必定取一投水死之古人以為法乎”?古今學(xué)者都表示難以理解。這也是《離騷》又一個(gè)“難讀”的問(wèn)題。
明人汪瑗說(shuō),彭咸即劉向《神仙傳》的彭鏗,《史記·楚世家》的彭祖,或名彭翦、老彭、篯鏗,帝顓頊的玄孫,陸終第三子,“歷夏至殷末年七百六十七歲而不衰老”,或曰“八百余歲”,“大抵彭祖乃古之有德有壽之隱君子也”。在筆者看,“壽星”彭祖歷夏至商,竟有長(zhǎng)達(dá)八百余年的壽命,不可能是一人,而是一個(gè)彭姓的部落或諸侯國(guó)的陽(yáng)壽。據(jù)《國(guó)語(yǔ)·鄭語(yǔ)》載,祝融之后有八姓,昆吾氏為夏伯,大彭、豕韋氏為商伯,而“彭祖、豕韋諸稽,則商滅之矣”。韋昭注:“大彭,陸終第三子,曰篯,為彭姓,封于大彭,謂之彭祖,彭城是也。豕韋,彭姓之別,封于豕韋者也。殷衰,二國(guó)相繼為商伯。其后世失道,殷興而滅之?!迸硐虅t大約是生于殷紂無(wú)道之世的賢大夫,與屈原有相似的人生際遇。彭氏與楚族同出于帝顓頊,又都是祝融(陸終)氏的后裔,故和楚國(guó)同姓的屈原與彭咸在血管中流淌的血液并無(wú)異質(zhì)的東西。楚人向來(lái)對(duì)祝融八姓懷有深摯的血親之情,如春秋之世的楚靈王曾自豪地說(shuō):“昔我皇祖伯父昆吾,舊許是宅?!鼻Хㄅ硐獭爸G其君不聽(tīng),自投水而死”,既是仿效彭咸為了維護(hù)正直、高潔的品德的殉道精神,是對(duì)生命存在價(jià)值的認(rèn)定和理性的判斷,高度體現(xiàn)了屈原“中正”理性人格的原則;又是他蘊(yùn)藏于內(nèi)心的“親切而有味”的血緣情感的深切流露,這種血緣情感更是基于歷史悠遠(yuǎn)、古樸奇特的高陽(yáng)文化的背景中的。關(guān)于屈原死因的探索,前一方面毋庸贅言,古今學(xué)者多有深刻獨(dú)到的闡述,而后一方面多為一般人所忽略。
帝高陽(yáng)之苗裔兮,朕皇考曰伯庸。攝提貞于孟陬兮,惟庚寅吾以降。
《離騷》在敘述出生世系時(shí),傳遞出一條重要的信息,即在屈原的生命意識(shí)里,其血緣系統(tǒng)是二元的,雙重的:一個(gè)是高陽(yáng)氏賦予的文化血緣,一個(gè)是楚國(guó)貴族伯庸夫婦賦予的生理血緣。生理血緣只給予他的生命的血液和體魄,而文化血緣給予他的生命的精神和靈魂。這二元血緣的關(guān)系,說(shuō)到底是一個(gè)中國(guó)古代的神與形、魂與魄的生命哲學(xué)命題。
魂與魄是構(gòu)成人的生命的兩大因素,在生命中的作用是各不相同的?!蹲髠鳌氛压吣辏骸叭松蓟黄?,既生魄,陽(yáng)曰魂?!倍蓬A(yù)注:“魄,形也?;?,隔神氣也。”《禮記·郊特牲》也說(shuō):“魂氣歸于天,形魄歸于地。”這是說(shuō)魂是氣、是神,是流動(dòng)而不定的,魄是形,是靜止而可見(jiàn)的。魂氣上屬于天為陽(yáng);形魄下附于地為陰?;暧兄菬o(wú)知,魂貴而魄賤。孔穎達(dá)所謂“附形之靈為魄,附氣之神為魂。附形之靈,謂初生之時(shí),耳目心識(shí)手足運(yùn)動(dòng),啼呼為聲,此則魄之靈也;附氣之神者,謂精神性識(shí)漸有所知,此則附氣之神也”及《越絕書(shū)》所謂“魄者至賤,魂者至貴”。說(shuō)的就是此意。對(duì)于人的生命來(lái)說(shuō),魂是精神的,魄是形體的?;旯倘患母接谄牵部梢噪x開(kāi)魄而東西游走。體現(xiàn)在古人的死亡觀念里,似乎不存在真正的死亡形態(tài),人死“骨肉復(fù)歸于土,命也;若魂氣則無(wú)所不之也”?;晔怯篮悴粶绲模纹请m死而神魂依然存在,人死不過(guò)是讓靈魂安然地“回到他的本民或列祖那里去”,所以古人常常將死亡解釋為“回老家”。在以氏族血緣為基礎(chǔ)的社會(huì)里,“家”的概念僅局限于一姓之內(nèi),或者局限于一氏族、一血親關(guān)系之內(nèi),生活在同一個(gè)家族的成員都是“一個(gè)確定的女祖先——即氏族的創(chuàng)造者”的裔孫。每個(gè)生命的靈魂是“女祖先”給的,最終都要還歸于“女祖先”?!盎乩霞摇?,就是回到其氏族的“女祖先”的身邊去。與屈原同宗于帝高陽(yáng)的彭咸,生當(dāng)殷末亂世,無(wú)端遭遇昏君斥逐,既不忍廢其正直之行,而隨從世俗以茍且求生,在心理上又無(wú)法承受無(wú)“家”可依之寂寞,渴望讓其孤獨(dú)的靈魂重返“故里”,回到先祖帝高陽(yáng)的身邊去,于是憤然自殺。至于彭咸為什么要采取這種投水自殺的方式,還需要進(jìn)一步結(jié)合楚人崇拜的圖騰祖先的文獻(xiàn)材料來(lái)分析。
《左傳》昭公十七年說(shuō):“自顓頊以來(lái),不能紀(jì)遠(yuǎn),乃紀(jì)于近,為民師而命以民事?!彼^“紀(jì)遠(yuǎn)”,是說(shuō)追憶遠(yuǎn)古各族的圖騰物的名稱(chēng);而所謂“紀(jì)近”,則指各族的先祖所充任“民師”“民事”作為官名的歷史遺存?!凹o(jì)遠(yuǎn)”的情況已無(wú)法直接得知,而可以通過(guò)分析“紀(jì)近”的“民事”來(lái)探求。昭公二十九年載:“少皞(昊)氏有四叔,曰重,曰該,曰修,曰熙,使重為句芒,該為蓐收,修及熙為玄冥,世不失職,遂濟(jì)窮桑,此其三祀也。顓頊?zhǔn)嫌凶釉焕?,為祝融;共工氏有子曰句龍,為后土,此其二祀也?!鳖呿準(zhǔn)现永璧摹懊袷隆笔腔鹫伲唬┦现又匾彩腔鹫?,重黎?shí)是一人,與祝融為一神的分化,均是帝顓頊之子?!秶?guó)語(yǔ)·楚語(yǔ)》:“及少昊之衰也,九黎亂德。民神雜糅,不可方物。顓頊?zhǔn)苤?。乃命南正重司天以屬神,命火正黎司地以屬民?!奔雌渥C。據(jù)“火正”的“民事”推斷,顓頊?zhǔn)系膱D騰物是離朱、鳳鳥(niǎo)。又,《呂氏春秋·孟冬紀(jì)·孟冬篇》:“其帝顓頊,其神玄冥。”高誘注:“顓頊,黃帝之孫,昌意之子,以水德王天下,號(hào)高陽(yáng)氏,死后為北方水德之帝也。玄冥,宮也。少昊氏之子曰修,為玄冥師;死,祀為水神。”顓頊?zhǔn)嫌殖蔀椤八毙ど?,與少昊之子修、熙融合為一人了??梢?jiàn),在遠(yuǎn)古的帝王譜系里,帝高陽(yáng)實(shí)在是一個(gè)“通天絕地”的大神。他的神格是雙重的,一是煊赫的東方少昊氏太陽(yáng)神的意象,其精靈是一只碩大的鳳鳥(niǎo);一是幽深的北方玄冥氏水神的意象,其精靈變?yōu)橐痪咚帧柏畯?qiáng)”(鯨魚(yú))了。《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》說(shuō):“有魚(yú)偏枯,名曰魚(yú)婦。顓頊死即復(fù)蘇。風(fēng)道北來(lái),天乃大水泉,蛇乃化為魚(yú),是為魚(yú)婦,顓頊死而復(fù)蘇。”“魚(yú)婦”即是“玄冥”神的精靈,是帝顓頊?zhǔn)系膱D騰物。但是,同是這個(gè)帝高陽(yáng),為什么在“紀(jì)遠(yuǎn)”的圖騰神話里又是神魚(yú)(魚(yú)婦)的化身?面對(duì)這雙重身份的高陽(yáng)的神格,古今學(xué)者為之絞盡了腦汁,百思未得其解。或以為高陽(yáng)和顓頊?zhǔn)嵌恕?/p>
現(xiàn)在總算有了可靠的解釋材料。出土于戰(zhàn)國(guó)郭店楚墓的簡(jiǎn)書(shū)里有一篇題為《太一生水》的佚文,其解釋宇宙起源和生成,極有荊楚的高陽(yáng)文化精神的特征,說(shuō):“太一生水,水反輔太一,是以成天;天反輔太一,是以成地。天地復(fù)相輔也,是以成神明,神明復(fù)相輔也,是以成陰陽(yáng);陰陽(yáng)復(fù)相輔也,是以成倉(cāng)然(凔熱);倉(cāng)然(凔熱)復(fù)相輔也,是以成濕燥;濕燥復(fù)相輔也,成歲而止。故歲者,濕燥之所生也。濕燥者,倉(cāng)然(凔熱)之所生也。倉(cāng)然(凔熱)[四時(shí)之所生也]。四時(shí)者,陰陽(yáng)之所生也。陰陽(yáng)者,神明之所生也。神明者,天地之所生也。天地者,太一之所生也。是故太一藏于水,行于時(shí)?!痹瓉?lái)“太一”和“水”都是化生宇宙萬(wàn)物的本始,“太一”生“水”而“藏于水”,“太一”是“水”的神魂,而“水”是“太一”的形魄,二者本是密不可分的。楚人所崇拜的帝高陽(yáng)所承擔(dān)的火水雙重“民事”以及鳥(niǎo)、魚(yú)雙重圖騰意象,豈不是神格化了的“太一”和“水”么?顓頊、高陽(yáng)本是一人,而后分化為“火正”鳥(niǎo)圖騰的高陽(yáng)和“水正”魚(yú)圖騰的顓頊,當(dāng)出于“太一生水”而“藏于水”的哲學(xué)基礎(chǔ)。彭咸采用投水而死的方式,其用意就不言而喻了。這可能是一種宗教巫術(shù)式的“血緣認(rèn)同”,投水而死,象征生命回歸于氏族的本始,讓靈魂徹底地“回復(fù)到那自然的、生物的狀態(tài)”,與水神“魚(yú)婦”同游水中,與帝顓頊共存于江河。這是說(shuō),彭咸投水自殺既是在命不逢時(shí)的歷史條件下而舍生取義的理性選擇,又帶有野蠻的、古樸的、用生命獻(xiàn)祭于血緣先祖的宗教巫術(shù)的性質(zhì),他對(duì)死亡形態(tài)的認(rèn)知還處在人類(lèi)童年期的原始感性的階段,彌漫著濃郁、神秘的“圖騰——神話”的氣氛。
屈原效法彭咸水死而沉湘自殺,恐怕也當(dāng)如是觀。
在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,南方楚族一直較多的保留著原始巫官文化的遺俗,以巫為中心的宗教活動(dòng)充斥了楚國(guó)朝野的社會(huì)政治生活的方方面面,“信巫鬼,重淫祀”的楚人對(duì)死亡形態(tài)的認(rèn)識(shí)水平即生動(dòng)而具體地體現(xiàn)于巫覡招魂復(fù)魄的禮俗和儀式中,《招魂》《大招》可稱(chēng)得上是凝聚了楚人的死亡意識(shí)之精華的藝術(shù)結(jié)晶。楚人認(rèn)為,亡魂的歸宿不在東西南北、天上地下,“魂兮歸來(lái),反故居些”?!皻w來(lái)反故室,敬而無(wú)妨些”。所謂“故居”“故室”,當(dāng)然不應(yīng)看作是死者在世時(shí)所居住過(guò)的某一具體的居室,而是指廣義的一族之室、一國(guó)之居。“自恣荊楚,安以定只”(《大招》)。更確切的說(shuō),它是楚人傳統(tǒng)文化意義上的、經(jīng)過(guò)歷史洗煉的、超驗(yàn)的精神“故居”:“魂兮歸來(lái),定空桑只”,王逸注《大招》為列二說(shuō):“空桑,瑟名也?!吨芄佟吩疲骸耪呦铱丈6鵀樯?。言魂急徠歸,定意楚國(guó),吸琴瑟之樂(lè)也?;蛟?,空桑,楚地名。”其實(shí),二說(shuō)并不矛盾。琴瑟取材于空桑之地,因以名其瑟為“空?!?。但是,這“空?!钡牡赝嗽诔?guó)。楚何以有東方的“空?!敝兀吭诤翁??似未能詳考。案:《呂氏春秋·仲夏紀(jì)·古樂(lè)篇》:“帝顓頊生自若水,實(shí)處空桑,乃登為帝?!庇械膶W(xué)者據(jù)此斷定顓頊在蜀之若水,“擬為西方之人物”,“其為西方民族傳說(shuō)之先”,楚人之祖來(lái)自西方民族。其說(shuō)非是??丈T跂|而不在西。若水,非在蜀,是指若木、扶桑之水,本是神話傳說(shuō)中的地名。呂思勉先生說(shuō)若水即桑水,在東方。其說(shuō)是也??丈?,即《左傳》“遂濟(jì)窮?!钡摹案F桑”,帝顓頊與帝少昊實(shí)一人之分化?!渡胶=?jīng)·東山經(jīng)》:“《東次二經(jīng)》之首曰空桑之山?!薄洞蠡臇|經(jīng)》:“東海之外大壑,少昊之國(guó),少昊孺帝顓頊于此?!庇?,《文選·思玄賦》引舊注及《左傳》杜預(yù)注皆說(shuō)帝少昊所居的窮桑,“地在魯北”?!妒酚洝斒兰摇份d“封周公于少皞之虛曲阜”,《太平御覽》六百九十引《田俅子》也說(shuō)“少昊都曲阜”。皆其證。又,《左傳》昭公十七年:“衛(wèi),顓頊之虛也,故為帝丘?!倍蓬A(yù)注:“帝丘,今東郡濮陽(yáng)縣,故帝顓頊之虛,故曰帝丘?!毙l(wèi)地還有一個(gè)楚丘的地名?!洞呵铩焚夜辏骸叭址シ膊诔鹨詺w”,杜注:“楚丘,衛(wèi)地,在濟(jì)陰成武縣西南?!边@個(gè)“楚丘”恐怕原是高陽(yáng)氏中最初南遷荊楚的先民的居地,濮陽(yáng)與曲阜,地望相近,都“在魯北”,都在中土的東方而非西方。楚人的先祖是從東方往南遷移來(lái)的。東方的高陽(yáng)氏先民是崇拜太陽(yáng)神的民族,是以鳥(niǎo)為其族的圖騰物的??丈?,原是帝高陽(yáng)之發(fā)祥地,是東方高陽(yáng)氏先民之社樹(shù)、宗廟,也是高陽(yáng)氏人死后靈魂歸返的精神“故居”,以后才漸漸地演變成以昆侖空桑湯谷為內(nèi)容的太陽(yáng)神的神話。而在太陽(yáng)神話的傳說(shuō)中,空桑,是太陽(yáng)神靈所棲之木,傳說(shuō)在昆侖的湯谷中?!队窈椒枯嬝龝?shū)》載《歸藏·啟筮》:“空桑之蒼蒼,八極之既張,乃有夫羲和,是主日月出入,以為晦明。”又說(shuō):“有夫羲和之子,出于陽(yáng)谷。”陽(yáng)谷,即陽(yáng)水之谷,是太陽(yáng)沐浴的地方。盡管如此,這個(gè)神話內(nèi)容基本上還是保留著古老的楚人“太一生水”和“太一藏于水”的宇宙生成認(rèn)識(shí)模式。楚國(guó)有空桑之地,必是隨某支南徙的高陽(yáng)氏先人從衛(wèi)地的“顓頊之虛”移置來(lái)的。大凡一個(gè)部落遷移,必挾帶其原有的宗教習(xí)俗等民族文化因子,并且在新的居地內(nèi)扎根、傳布,因而把原居地內(nèi)的祖先的發(fā)祥地、宗廟等遷入了新的居地,在新居地內(nèi)選擇名山大川而立觀建廟以名之。所以,楚國(guó)的昆侖、空桑、湯谷設(shè)立在何處,并不重要,只要有合適的名山大川均可以充當(dāng)。它是楚人所共向認(rèn)可的靈魂依歸的“故居”。屈原自幼沐浴著高陽(yáng)文化的剡剡靈光,他的死亡觀念怎么也擺脫不了堂皇而古樸的高陽(yáng)文化的浪漫情調(diào)和神秘的巫風(fēng)景象。
司馬遷評(píng)述《離騷》時(shí)有段精彩的議論:“夫天者,人之始也;父母者,人之本也。人窮則反本,故勞苦倦極,未嘗不呼天也;疾痛慘怛,未嘗不呼父母也?!蔽乙詾?,“天”不妨看作是屈原的精神之祖——帝高陽(yáng)意象,是楚族人有關(guān)祖先的宗教意識(shí)、情感等歷史與文化的積淀,如同法國(guó)人類(lèi)文化學(xué)家列維·布留爾所概括的“集體表象”,它作為無(wú)意識(shí)潛藏于屈原的心靈深層之下?!案改浮?,是屈原親生父母伯庸夫婦,是他親身體驗(yàn)過(guò)的有關(guān)父慈母愛(ài)的全部生活的記憶?!叭烁F而反本”,是說(shuō)堅(jiān)持“中正”理性人格而招致窮困不達(dá)的屈原,離鄉(xiāng)背井,倍嘗長(zhǎng)期放逐的艱辛和痛苦,極容易激起他生命的“反本”的沖動(dòng),情不自禁地回憶起童貞時(shí)代依偎于伯庸夫婦之懷抱的溫馨甜蜜的辰光。而且,無(wú)意識(shí)的沖動(dòng)把他個(gè)體生命融匯到了楚民族的文化歷史的長(zhǎng)河中,由其個(gè)體童年期一舉追溯到整個(gè)楚民族、乃至遠(yuǎn)古的東方民族的“邃古之初”(《天問(wèn)》),因而,“靈皇皇兮既降”,其精神父母——楚人的始祖大神帝高陽(yáng)從他的心底冉冉而出。“反本”,不妨說(shuō)是屈原自覺(jué)地走向死亡的同義語(yǔ)?!峨x騷》首八句開(kāi)宗明義,既自敘其出生之本初,又是暗示其精魂“反本”的最終歸宿。屈原的精魂“降”自帝高陽(yáng),終當(dāng)“反本”于高陽(yáng)的空桑之居。因而,屈原一方面是理智地效法彭咸,“誼先君而后身”,“行直而不豫”(《惜頌》),“知死不可讓?zhuān)肝饜?ài)兮”(《懷沙》),只要是捍衛(wèi)其高潔的“中正”人格的需要,就坦然地奉獻(xiàn)出自己的生命肉體,絕無(wú)后悔之言、恐懼之色。另一方面,屈原一遍又一遍地呼喚彭咸,沒(méi)有擺脫“太一生水”“太一藏于水”的楚人的宇宙生命觀念影響,睜大了充滿稚氣的雙眼,注視著那一片為常人所不敢顧望的、遙遠(yuǎn)而神秘、水汪汪的“故土”,冥思和體驗(yàn)“從彭咸之所居”、魂歸楚人先祖帝高陽(yáng)的福地——空桑之居的死亡冥路。盡管死后的體魄藏歸于土而化為烏有,唯有靈魂可以與天地同在,與日月齊光,但必須回到列祖列宗那兒去“復(fù)命”,返歸于楚族的最初之本始。所以,屈原始終把楚人的發(fā)祥圣地、把太一神帝高陽(yáng)當(dāng)作自己靈魂的唯一依歸來(lái)崇拜,他對(duì)“故居”的愛(ài)戀、遠(yuǎn)離楚國(guó)“故都”的痛苦和對(duì)始祖高陽(yáng)的敬意,成為反復(fù)出現(xiàn)于他的詩(shī)作的重要話題:
昔余夢(mèng)登天兮,魂中道而無(wú)杭。
——《惜頌》
去終古之所居兮,今逍遙而來(lái)東。
羌靈魂之欲歸兮,何須臾之忘反。
——《哀郢》
唯郢路之遼遠(yuǎn)兮,魂一夕而九逝。
愿徑逝而未得兮,魂識(shí)路之營(yíng)營(yíng)。
——《抽思》
夜耿耿而不寐兮,魂煢煢而至曙
高陽(yáng)邈以遠(yuǎn)兮,余將焉所程?
——《遠(yuǎn)游》
一旦受到其“中正”理性精神的感召和不幸的人生際遇的沖擊,“寧溘死以流亡兮,不忍為此之常愁”(《悲回風(fēng)》),屈原便極容易接受彭咸的方式而沉湘自殺。如果不從屈原的二元血緣結(jié)構(gòu)和楚人“太一生水”“太一藏于水”的宇宙生命哲學(xué)方面考察,不從“紀(jì)遠(yuǎn)”圖騰神話中發(fā)微索隱,讀著這些灼燙的詩(shī)句,人們也很容易把本來(lái)屬于魂返血緣始祖的、帶有濃烈的宗教性質(zhì)的死亡意識(shí),就簡(jiǎn)單地抽象純粹化為忠君愛(ài)國(guó)之舉,進(jìn)而升華為彪炳千古的愛(ài)國(guó)主義精神了。
三、上征:魂反帝丘的死亡飛行
屈原“從彭咸之所居”的死亡旅途分明在水中,為什么他在“思舊故之想像”(《遠(yuǎn)游》)中卻總是發(fā)軔蒼梧、夕登縣圃、走“上征”飛行之路呢?不但《離騷》如此,《悲回風(fēng)》緊接于“凌大波而流風(fēng)兮,托彭咸之所居”二句之后,也是極寫(xiě)一路“上征”高攀以至飛行的途程:“上高巖之峭岸兮,處雌霓之標(biāo)顛。據(jù)青冥而攄虹兮,遂倏忽而捫天。吸湛露之浮源兮,漱凝霜之雰雰。依風(fēng)穴以自息兮,忽傾寤以嬋媛。馮昆侖以瞰霧兮,隱岷山以清江?!庇袑W(xué)者據(jù)此說(shuō)“彭咸所居”本不在水府,而在天國(guó),甚至對(duì)彭咸水死的古訓(xùn)、屈原投水汨羅的本事也發(fā)生懷疑。這是庸人自擾。從表面看,“上征”飛行與水死是一對(duì)不可調(diào)和的矛盾,二者很難得到統(tǒng)一。這似乎又是《離騷》一個(gè)“難讀”的問(wèn)題。如果把它放到楚人“太一生水”“太一藏于水”宇宙生成哲學(xué)觀和對(duì)死亡形態(tài)的認(rèn)識(shí)的民俗文化的背景上審視,那么這一矛盾也就渙然冰釋了。
在南楚的死亡意識(shí)里,盡管有地下“幽都”的名稱(chēng),可是它與西方的基督教、印度佛教的“地獄”根本不同?!暗鬲z”是與“天堂”相對(duì)的,基督教、佛教都認(rèn)為,好人死后升“天堂”,惡人下“地獄”。楚人沒(méi)有此等善惡的區(qū)別,而有貴賤高下的區(qū)別。在楚人,不論貴賤、善惡與否,人死后統(tǒng)統(tǒng)“反本”“復(fù)命”于始祖帝高陽(yáng)的“故居”去。帝高陽(yáng)以及老僮、祝融、吳回等楚人的列祖列宗的“故居”莫不在昆侖之上,其裔孫“反本”“復(fù)命”就非得登升“上征”不可。“上天,猶上山也”。(《論衡·紀(jì)妖篇》)鄂西土家族的葬俗也稱(chēng)出殯埋棺作“上天”或者“上山”??墒窃谏裨拏髡f(shuō)中,地下的“幽都”似乎在天上或者山上。如,《山海經(jīng)·北山經(jīng)》:“西望幽都之山,浴水出焉?!薄逗?nèi)經(jīng)》:“北海之內(nèi),有山,名曰幽都之山,黑水出焉,其上有玄鳥(niǎo)、玄蛇、玄豹、玄虎、玄狐蓬尾?!倍痘茨献印さ匦斡?xùn)》說(shuō)“幽都”是登不周山的天門(mén),實(shí)際上在昆侖之墟的西北隅。所以,“下幽都”,既要涉水,又要“上征”登山。1949年出土于長(zhǎng)沙陳家大山戰(zhàn)國(guó)楚墓的《人物龍鳳帛畫(huà)》,正中畫(huà)一婦人,側(cè)立,高髻細(xì)腰,廣袖寬?cǎi)?,合掌祈禱,足蹈一個(gè)殘存的半月形的舟船,而舟船若在水上行駛狀。1973年出土于長(zhǎng)沙子彈庫(kù)戰(zhàn)國(guó)楚墓的《人物御龍圖》,正中畫(huà)男子,側(cè)立,危冠束發(fā),博袍佩劍,手持韁繩,御一龍,而龍似“乙”字形的龍舟狀,人立在龍脊上,也若在水上行走。這兩幅帛畫(huà)都是“上征”飛天圖,表現(xiàn)各自的男、女墓主人乘舟作水中飛升的情狀。涉水和登山在兩幅帛畫(huà)里得到了非常和諧的統(tǒng)一。這是對(duì)“太一生水”和“太一藏于水”哲學(xué)見(jiàn)解的最好的圖象說(shuō)明。因而,《離騷》下半篇“耿吾既得此中正”之后,鋪寫(xiě)屈原先后三次驚心動(dòng)魄的“上征”飛行,也是“駟玉虬以乘”,既御舟渡水,而又把登昆侖之山當(dāng)作升天“反本”的階梯。這三次”上征”飛行,實(shí)質(zhì)上就是屈原對(duì)死亡的出神遐想,是先后三個(gè)“反本”祖先“故居”的死亡幻夢(mèng)。那幽暗、冰冷、僵硬、恐怖的死亡自然形態(tài)完全為芳香菲菲、繁飾繽紛的宗教儀式和鳳皇、飛龍、飄風(fēng)、云霓等這樣一些光彩照人的神話形式所掩蓋,古樸、輝煌的南國(guó)文化為屈原從容投水之思注入了奇崛多彩、浪漫豐富的原始宗教的輝煌圖景,因而,死亡被詩(shī)化為求帝、三求女與期約西海,登遐天國(guó)的赫戲而熱烈的神游之樂(lè):
邅吾道夫昆侖兮,路修遠(yuǎn)以周流。揚(yáng)云霓之晻藹兮,鳴玉鸞之啾啾。
朝發(fā)軔于天津兮,夕余至乎西極。鳳皇翼其承旂兮,高翱翔之翼翼。
忽吾行此流沙兮,遵赤水而容與。麾蛟龍使梁津兮,詔西皇使涉予。
路修遠(yuǎn)以多艱兮,騰眾車(chē)使徑待。路不周以左轉(zhuǎn)兮,指西海以為期。
這真是一曲探索死亡歷程的千古絕唱!屈原神游的終極之所是“西海”,那是一個(gè)蕩漾于昆侖之上的神秘之海,它與日陽(yáng)所浴的湯谷、咸池或許是出于同一神話原型,是帝高陽(yáng)、少昊、祝融等遠(yuǎn)古的楚人先祖的“故居”。清劉獻(xiàn)庭說(shuō):“西游者,欲死也。”這是極有眼光的。在屈原,登升“西?!迸c投水自殺之間有著不可喻于理的神秘互滲的關(guān)系,換言之,投水自殺意味著他的靈魂遨游日浴之海、“反本”于帝高陽(yáng)的空?!肮示印保?,“吾從彭咸之所居”,非得“上征”飛行不可。通往“西?!敝肺棋?,修遠(yuǎn)而多艱阻,說(shuō)要越過(guò)千里流沙,淌過(guò)浩瀚赤水,穿過(guò)數(shù)不盡的關(guān)隘和梁津。死亡似乎也不那么容易,經(jīng)受種種難以忍受的折磨和考驗(yàn)。這固然一方面是屈原在內(nèi)心展開(kāi)的生與死的劇烈斗爭(zhēng)的延宕,也是《離騷》所表現(xiàn)的生與死的主旋律所在,說(shuō)明屈原選擇自殺,“非一時(shí)忿懟而自沈也”。另一方面,“反本”先祖的歷程常常象征著其氏族遷徙歷史的線路。據(jù)云南永寧納西族的葬俗的送魂儀式,人死后要返回到先祖居住過(guò)的地方,要請(qǐng)巫師念誦《開(kāi)路經(jīng)》以導(dǎo)路?!堕_(kāi)路經(jīng)》除勸說(shuō)亡靈前往先祖所由來(lái)的北方之外,還詳細(xì)描述了所謂送魂線路,即其氏族遷徙的歷史及遷入永寧的經(jīng)過(guò),亡人的靈魂要順著這條線路回到其先祖的居住地去。楚人建國(guó)的歷史非常悠久,在殷商已有文字記載,如武丁時(shí)期的卜骨有“舞于楚京”“于楚又雨”之辭,陳夢(mèng)家考證說(shuō),楚京,即是《衛(wèi)風(fēng)·定之方中》“升彼虛兮,以望楚兮,望楚與堂,景山與京”的楚與京,在衛(wèi)地。其說(shuō)是也。楚族先人從衛(wèi)地的楚丘南遷,經(jīng)漢水的“附禺之山”往南發(fā)展;至西周初,其“先王熊繹,辟在荊山,篳路藍(lán)縷,以處草莽,跋涉山林,以事天子”,備嘗開(kāi)創(chuàng)期的艱辛。然后歷春秋至戰(zhàn)國(guó)中期,開(kāi)拓疆土,富國(guó)強(qiáng)兵,崛起于南方,已是能與中原強(qiáng)國(guó)抗衡的諸侯之雄。這實(shí)在是一條漫長(zhǎng)而艱難的道路。“路曼曼其修遠(yuǎn)兮,吾將上下而求索”。屈原神魂歸返西海,當(dāng)是循著楚族先人南遷于楚的路程飛行的,所以走的也是一條跋山涉水、“修遠(yuǎn)以多艱”的道路。
屈原如何才能使靈魂到達(dá)彼岸的“西?!??龍舟、龍車(chē)為其超渡的工具,是必不可少的。但光有此還是不夠的,最要緊的是必須借助于高陽(yáng)大神的精靈鳳皇的導(dǎo)引、帶路。第一次飛行叩閽求帝,但見(jiàn)“鳳鳥(niǎo)之飛騰兮,繼之以日夜”;第二次飛行求宓妃,以“蹇修”為媒。蹇修,即巂周之音轉(zhuǎn),子規(guī)鳥(niǎo)也。求有娀佚女、二姚,以鴆、雄鳩、鳳皇為使;第三次歸西海,浮游求女,玉鸞啾啾、鳳皇承旂。這些描寫(xiě)決非只是為了渲染行游場(chǎng)面的宏大、壯觀而作隨心所欲的潤(rùn)筆點(diǎn)綴,而都是有深刻的、特定的民俗宗教意義的。“魂兮歸來(lái),鳳皇翔只”。(《大招》)鳳鳥(niǎo)與呼魂歸來(lái)聯(lián)系到一起,是耐人尋味的。作為高陽(yáng)精靈的鳳皇,本是楚人的圖騰祖先,其地位至高無(wú)上。從西周到戰(zhàn)國(guó),不論何種出土文物,以鳳皇為花紋的圖案,中原地區(qū)日益少見(jiàn),在楚國(guó)卻愈來(lái)愈多,始終占據(jù)著主導(dǎo)的地位。如,湖北江陵馬山一號(hào)楚墓出土的一件繡羅單衣,繡以一鳳斗二龍一虎的圖案,鳳皇舒張雙翼,其一翼?yè)糁旋埣?,龍作痛苦掙扎狀;另一翅擊中虎背,虎作逃竄狀。江陵望山一號(hào)楚墓、天星觀楚墓、雨臺(tái)山楚墓、包山楚墓、河南信陽(yáng)楚墓都先后出土過(guò)鳳架虎座的鼓架,左右相對(duì)的兩只翹首長(zhǎng)鳴的鳳皇,氣宇昂揚(yáng)地立于兩只俯伏其下的虎背之上。出土于地下的大量文物都表明了楚人有尊鳳、賤龍虎的習(xí)俗和心理特征。在楚人的喪葬禮俗中,鳳皇則是充當(dāng)了導(dǎo)引亡魂登升“反本”的天使,習(xí)慣于把魂魄與鳥(niǎo)融為一體。如清陳元龍《格致鏡原》卷八十一引《古今注》(今本無(wú)此引文)說(shuō):“楚魂鳥(niǎo),一曰亡魂;或云楚懷王與秦昭王會(huì)于武關(guān),為秦所執(zhí),囚咸陽(yáng)不得歸,卒死于秦,后于寒食月夜,入見(jiàn)于楚,化而為鳥(niǎo),名楚魂。”楚懷王的亡魂也終于靠神鳥(niǎo)的幫助,才回達(dá)了先祖之居,招魂的巫祝用“秦篝”的鳥(niǎo)籠子作為“招具”,恐怕也是出于鳳皇圖騰崇拜的習(xí)俗。出土于長(zhǎng)沙的兩幅帛畫(huà)都有此類(lèi)導(dǎo)引死者亡魂歸宗的“楚魂鳥(niǎo)”,且都畫(huà)在左上部,鳳鳥(niǎo)的體態(tài)碩大,振翅飛翔,在人物的前方作導(dǎo)引狀。江陵包山楚墓是楚懷王時(shí)期的左尹邵佗墓,棺蓋及棺板兩側(cè)都繪以龍鳳圖案,鳳壓在龍上。龍,是左尹“上征”所乘之龍舟;鳳,是超渡左尹“反本”先祖之居的引魂天使。在楚人,亡魂“反本”于祖先,必須有鳳皇作先導(dǎo),靠它引路才能到達(dá)彼岸的先祖“故居”,否則,亡魂會(huì)迷路,成為無(wú)所依歸的游魂;即使僥幸地到天國(guó),也將遭到把守天關(guān)的虎豹的傷害,遭到帝閽的阻攔。屈原“詔西皇使涉予”,“西皇”與上句“蛟龍”為對(duì)文,蛟龍是渡航的工具,而西皇是指象征帝少昊的精靈鳳鳥(niǎo)。屈原正是以“西皇”為引魂鳥(niǎo)才走完了通向西海的征程。
“陟升皇之赫戲兮,忽臨睨夫舊鄉(xiāng)?!壁焐?,是并列的復(fù)合詞,二字同義,猶說(shuō)登?;?,通作遐。“陟皇”,即登遐的意思。登遐,是古代表示死亡的忌諱語(yǔ)?!抖Y記·曲禮》:“天王崩,告喪,曰:‘天王登遐?!编嵶ⅲ骸暗清?,若仙去云耳?!薄赌印す?jié)葬篇》:“秦之西有義渠之國(guó)者,其親戚死,聚柴薪而焚之,燻上謂之登遐?!被蜃鞯窍?,《遠(yuǎn)游》“載營(yíng)魄而登霞”是也。說(shuō)當(dāng)屈原登遐天國(guó)之際,龍騰千乘,賓從如云,奏響了那《九歌》悅耳動(dòng)聽(tīng)的旋律,變幻著那《九韶》奇妙多姿的舞列,屈原神彩飛揚(yáng),高馳邈邈,再也抑制不住內(nèi)心的興奮,放懷暢快地“愉樂(lè)”起來(lái)。《遠(yuǎn)游》“泛容與而遐舉兮”以下一段,古今許多學(xué)者指出它是《離騷》“陟升皇之赫戲兮”一段的續(xù)篇,它繪聲繪色地?cái)⑹隽饲氲蹖m、天國(guó)的經(jīng)歷和宏大場(chǎng)面。這是甚有見(jiàn)地的。屈原教祝融先戒,使鸞皇迎芻妃,在咸池奏演《承云》之曲,娥皇、女英唱著原始的《九歌》,跳著古老的巫舞,“音樂(lè)博衍無(wú)終極兮,焉乃逝以徘徊”。死亡,在屈原筆下猶如一曲優(yōu)美動(dòng)聽(tīng)的贊歌,猶如溫馨甜蜜的夢(mèng)。屈原經(jīng)營(yíng)上下、周流六合,到過(guò)天邊的“列缺”、海底的“大壑”,一直進(jìn)入“下崢嶸而無(wú)地兮,上寥廓而無(wú)天”的“太初”,終于“從顓頊乎增冰”,達(dá)到了“太一生水”“太一藏于水”的最高哲學(xué)意境,完成了生命的徹底回歸。在這里,沒(méi)有悲傷、哭泣,不存在“荒草何茫茫,白楊亦蕭蕭,嚴(yán)霜九月中,送我出遠(yuǎn)郊”(陶潛《挽歌》)那種生命滅寂后的蕭條、蒼涼的氛圍,嵯峨的高墳仿佛就是一座令人神往、留連忘返的瑰麗無(wú)比的殿堂。當(dāng)他從出神的死亡夢(mèng)幻中猛然蘇醒過(guò)來(lái)時(shí),但見(jiàn)“舊鄉(xiāng)”的塵海滾滾,黑暗、溷濁、荒謬、恐怖變本加厲,愈演愈烈,“時(shí)繽紛其變易兮,又何可以淹留”?“國(guó)無(wú)人莫我知兮,又何懷乎故都?既莫足與為美政兮,吾將從彭咸之所居”。生命的存在不再有任何的價(jià)值意義,神秘的“本初”世界誘使他毅然奔向帝顓頊的水府,擁抱那銷(xiāo)魂奪魄的一瞬間。
《離騷》以及《涉江》《悲回風(fēng)》《遠(yuǎn)游》等詩(shī)作的超現(xiàn)實(shí)的“上征”飛行、遨游昆侖的神話,都是屈原“反本”于始祖“故居”的死亡夢(mèng)幻(或者是祭祀的形式),他對(duì)死亡形態(tài)的認(rèn)識(shí)和內(nèi)心體驗(yàn)是充斥了原始感性的神秘而亙古的歷史回響。盡管如此,基于這樣的生命哲學(xué)觀念的沉湘自殺,畢竟還有屈原人格精神的另一層面——“伏清白以死直”的理性的生命價(jià)值觀的積極參與。屈原既有儒家舍生取義的生命價(jià)值的取向,又為道家“涉青云以泛濫游”(《遠(yuǎn)游》)的精神飛翔。屈原選擇自殺是以求得他個(gè)體感性生命返歸其本而達(dá)到永恒為宗旨,讓受創(chuàng)傷的靈魂在為他絕對(duì)尊崇的楚族始祖的“故居”中繼續(xù)追求崇高的人格理想,完成在他生存的情況下無(wú)法實(shí)現(xiàn)那先在賦予了他的人格使命,所以,僅僅用“理性的覺(jué)醒”或者“情感的沖動(dòng)”來(lái)詮釋屈原的自殺行為,都是片面的。
四、求女:魂歸“故宅”的女祖先神
誠(chéng)如上述,《離騷》下半篇三次“上征”飛行是屈原“反本”于始祖“故居”的死亡夢(mèng)幻,那么,屈原在死亡夢(mèng)幻中為什么要去求帝?求帝不果之后為什么“哀高丘之無(wú)女”?接著又跌轉(zhuǎn)出三次求女與西行求女等奇奇怪怪的故事來(lái)?《離騷》的“帝”“女”到底是指什么?
《離騷》最“難讀”之處即在于此。
古今學(xué)者總是擺脫不了男女君臣的“比興”模式,以“帝”為比楚國(guó)的懷、襄二王,而“女”的喻義則有喻君與喻臣的兩種說(shuō)法?;蛘f(shuō)求女是喻求“賢臣”,或說(shuō)求女是喻求“賢君”。不審《離騷》前半篇至“耿吾既得此中正”,屈原對(duì)時(shí)世君王絕望至極,從終彭咸的死志誠(chéng)決,他哪來(lái)求賢或求君的心思?再說(shuō),楚國(guó)朝廷即使無(wú)人,讓他這樣一個(gè)早為楚國(guó)朝廷廢棄、時(shí)時(shí)感到“阽余身而危死”的逐臣的身份為君王求賢輔政,豈非天大笑話?其于情理也是決無(wú)可能的。而求女比求遇賢君說(shuō)愈見(jiàn)其荒謬不通。天無(wú)二日,國(guó)無(wú)二君,莫非楚國(guó)朝廷之上除“壅君”外,更有“賢君”的存在么?且夫尊婦賤、君貴臣卑,在戰(zhàn)國(guó)之世是人所共知的倫理觀念,豈可將臣比作夫君而抬上了天,將君比作婦人而屈于卑賤之位?篤守“中正”理性原則的屈原不會(huì)使用如此不倫不類(lèi)的比喻。游國(guó)恩先生說(shuō)女以“隱喻可通君側(cè)之人”,求女是說(shuō)求得通君側(cè)以達(dá)到返歸朝廷的目的。游說(shuō)在當(dāng)世楚學(xué)界影響極大。誠(chéng)若其說(shuō),“女”不過(guò)是比喻屈原同列之臣??墒乔蟮呐矸葜翞轱@赫,都屬遠(yuǎn)古三代圣君之妃,當(dāng)非區(qū)區(qū)君側(cè)之輩所可比擬的。而且,屈原三次求女,總是媒妁先行,禮數(shù)俱到,如求其通君側(cè)之人也用不著如此鄭重其事。再說(shuō),屈原求女都是以須眉男子身份出現(xiàn)的,這豈不是將自己推上了比擬夫君的君王位置上了么?屈原也不至于會(huì)糊涂到要“僭越”君王的地步。最近有學(xué)者說(shuō)求女只是為了“尋求知音,尋求理解”。殊不知《離騷》求女之前,屈原再三聲明自己“不周于今之人”,“吾獨(dú)窮困乎此時(shí)”,“眾不可戶說(shuō)”,“世并舉而好朋”,根本無(wú)望還有所謂的“知音”或“同志”的存在了,而至臨終絕命之際,忽轉(zhuǎn)生求“知音”理解之想,不感到有些唐突、勉強(qiáng)么?還有學(xué)者從屈原創(chuàng)作思維的特征分析說(shuō),《離騷》求帝、求女是詩(shī)人的“自我幻化”?!峨x騷》在折中重華之后,屈原的處境分明是“固前修以菹醢”,必死無(wú)疑,可是他在臨死前為什么要“幻化”出求帝、三求女、西行求女諸多意象來(lái)?其深層的心理背景又是什么?學(xué)者多局限于所謂的“浪漫主義的表現(xiàn)方法”來(lái)涵蓋《離騷》“驚彩絕艷”、汪洋恣肆的特征,終是隔靴搔癢,未得要領(lǐng)。如果撇開(kāi)男女君臣的比喻,把求女放到“反本”血緣祖先的民俗宗教的意義上來(lái)思考,問(wèn)題就不難解決了。
在我看,“求帝”,即是求《離騷》篇首的“帝高陽(yáng)”之帝。帝,同《禮記·曲禮》“天王登遐,措之廟,立之主曰帝”之帝,是宗廟神主之稱(chēng),引申之為最原始或最根本的宗神,《周書(shū)·周?!罚骸拔Q圆桓傻略徽?,正及神人曰極,世之能極曰帝?!薄痘茨献印ぴ徰杂?xùn)》:“四海之內(nèi),莫不系統(tǒng),故曰帝也?!苯云渥C。上帝之稱(chēng)也恐怕是由此義而引申來(lái)的?!峨x騷》的帝是用始祖宗神的意思。叩閽“求帝”之帝,是指帝高陽(yáng)?!鞍Ц咔鹬疅o(wú)女”,王逸注說(shuō):“楚有高丘之山?;蛟疲焊咔?,閬風(fēng)山上也。舊說(shuō):高丘,楚地名也?!倍饨詽h時(shí)舊說(shuō),王氏雜而陳之而未能決。高丘者,高陽(yáng)之丘也,實(shí)即帝丘。與“空?!币粯?,都是楚人始祖帝顓頊高陽(yáng)氏的發(fā)祥地,本在衛(wèi)。在帝高陽(yáng)的神話傳說(shuō)里,發(fā)祥地的高丘則遷移到昆侖之墟了。如,《淮南子·地形訓(xùn)》:“昆侖之丘,或上倍之,是謂涼風(fēng)之山,登之而不死。或上倍之,是謂懸圃,登之乃靈,能使風(fēng)雨?;蛏媳吨?,乃維上天,登之乃神,是謂太帝之居?!薄皼鲲L(fēng)”也即“閬風(fēng)”,在昆侖山之上。聞一多先生說(shuō):“古所謂昆侖,初無(wú)定處,諸民族各以其境地內(nèi)大山為昆侖?!背?guó)也有昆侖山,但楚之昆侖、高丘,是伴隨遠(yuǎn)古的高陽(yáng)文化南遷而來(lái)的。包山戰(zhàn)國(guó)楚墓的墓主是楚懷王的左尹邵佗,墓中出土的簡(jiǎn)牘有記載卜筮的禱辭:“禱楚先老僮、祝融、各兩,亯祭,之高(丘)、下(丘)各一全?!毕虑?,與高丘相對(duì)為言,恐怕是指低于帝高陽(yáng)或旁系的楚先所居。高陽(yáng)之丘,是楚人始祖神的宗廟。而帝高陽(yáng)的精靈在“火正”的圖騰意象中應(yīng)是一只雌性的赤皇,而非雄性的金鳳,與“水正”的圖騰物為“死而復(fù)蘇”的“魚(yú)婦”一樣,所以,高陽(yáng)是屬于女先祖神。求帝,也即求女,是向居于高丘的女祖先高陽(yáng)“反本”、回歸。正是由于見(jiàn)阻帝閽,這才引起他“哀高丘之無(wú)女”的感嘆,屈原直呼帝高陽(yáng)為女。又因?yàn)楦咔馃o(wú)女,接著便有神游春宮而“相下女之可詒”,三度轉(zhuǎn)求下女的故事。求歸高陽(yáng)不遂,說(shuō)帝閽不肯接納他,于是退回到了“世溷濁而不分兮,好蔽美而稱(chēng)惡”的時(shí)世。屈原的內(nèi)心深處又在生與死的岔路上徘徊。
“下女”即“下丘”之女。屈原所追求的“下女”,每一位都與高陽(yáng)氏有密切關(guān)系。洛神宓妃本是太皞伏羲氏之女,而太皞伏羲氏為楚人所尊崇的先帝之一。據(jù)出土于長(zhǎng)沙子彈庫(kù)戰(zhàn)國(guó)楚墓的《楚帛書(shū)》記載創(chuàng)世神話說(shuō):“曰故[天]熊雹戲(伏戲)出自耑(顓)頊,居于雎。”伏羲出自高陽(yáng)之后,宓妃當(dāng)是楚族之先。有娀氏簡(jiǎn)狄是帝高辛之妃,高辛即帝嚳,與帝舜及殷商卜辭中的“高祖夒”是同一人,也與楚先高陽(yáng)氏有相同的血統(tǒng),故高辛之妃簡(jiǎn)狄可算得上是楚人旁系的先祖。姚氏,是帝舜的姓,與楚人也有血親關(guān)系。何況屈原對(duì)帝舜懷有誠(chéng)摯的異乎尋常的宗親之情,所以在極其孤獨(dú)的時(shí)候,他總是想到了帝舜,把帝舜當(dāng)作是唯一的知音。少康之二姚,也是楚人的先祖。若論起帝王譜系來(lái),三女皆非楚族的直系的先祖,求之不成也在情理之中。但是,三求女不遂的真正的含意在于,表現(xiàn)了屈原內(nèi)心的在生與死的關(guān)節(jié)上的精神活動(dòng),每一次求女的失敗,他都要發(fā)出深沉的感嘆:“世溷濁而嫉賢兮,好蔽美而稱(chēng)惡?!弊屗撵`魂處在一種求生不得、求死也不成的兩難的尷尬境地。最后導(dǎo)致他西行求女,女是指帝少昊。誠(chéng)如上述,少昊與顓頊本系一神的分化。由此看來(lái),不論求帝,三求下女,還是西行求女,所求的都是與楚族有血親關(guān)系的女祖先神。屈原求女的真正寓意,是讓靈魂皈依于其族的女先祖。
《離騷》敘述屈原求帝、三求下女之不遂之后,并非立即轉(zhuǎn)入西行求帝少昊,中間插入了占卜靈氛與巫咸吉告兩個(gè)段落。屈原在三求女之后,又為什么要向靈氛占卜?占卜靈氛之后,又為什么乞求巫咸“揚(yáng)靈”?
“閨中既以邃遠(yuǎn)兮,哲王又不寤?!鼻耙痪涫强偨Y(jié)求帝、三求下女的未果,后一句是總結(jié)《離騷》上半篇見(jiàn)斥于君王而決意自殺;前一句是表示屈原求死既不能,后一句是表示他求生又不得。是求女“反本”以死,還是“冀君之一悟”、留待其時(shí)而生?這才引發(fā)屈原去占卜靈氛而后問(wèn)巫咸。靈氛勸他遠(yuǎn)逝求女,其意固切于“反本”女祖先的死亡神游上;而巫咸“吉故”告其滯留待時(shí),“求矩矱之所同”的明君,是反意靈氛而阻止屈原自殺。屈原反復(fù)惦量、思索,深感巫咸告語(yǔ)里那些君臣相遇的故事在當(dāng)世絕無(wú)重現(xiàn)之可能,故悲愴地說(shuō):“何瓊佩之偃蹇兮,眾然而蔽之。惟此黨人之不諒兮,恐嫉妒而折之。時(shí)繽紛其變易兮,又何可以淹留?蘭芷變而不芳兮,荃蕙化而為茅。何昔日之芳草兮,今直為此蕭艾也。豈其有他故兮,莫好修之害也。余以蘭為可恃兮,羌無(wú)實(shí)而容長(zhǎng)。委厥美以從俗兮,茍得列乎眾芳。椒專(zhuān)佞以慢慆兮,榝又欲充夫佩幃。既干進(jìn)而務(wù)入兮,又何芳之能?固時(shí)俗之流從兮,又孰能無(wú)變化?覽椒蘭其若茲兮,又況揭車(chē)與江離?!鼻瓕?duì)時(shí)世已絕望之極,從靈氛而不從巫咸,表示他最終還是選擇了“從彭咸之所居”,于是歷選吉日,“將遠(yuǎn)逝以自疏”,向昆侖飛行,期約西海以求女??梢?jiàn),《離騷》后半篇始終緊扣在求女的母題上,以表現(xiàn)其“反本”、求歸女祖先的死亡主題的。中間插入卜氛問(wèn)咸的周折,是借了靈氛和巫咸之口,表現(xiàn)屈原在生與死的取舍上的一段插曲。
然而,最令人困惑不解的是:屈原為什么在“反本”女祖先的死亡夢(mèng)幻里放浪著那么濃烈、纏綿的男女愛(ài)慕的浪漫情調(diào)?以至荒誕到要與遠(yuǎn)古的氏族的老祖母?jìng)兦蠛贤ɑ椋?/p>
首先,盛傳于楚國(guó)朝野的巫山神女薦枕楚頃襄王此類(lèi)神話以及充斥了男女交合的“淫祀”,成為風(fēng)行上下、習(xí)以為常的祭典儀式,楚人在與生死之神交往之間同樣離不開(kāi)此類(lèi)男女交合的“淫祀”儀式的文化背景的。當(dāng)人們撩開(kāi)籠罩在夜祭司掌人間生死的大小司命神的宗教霧紗,楚人那熾熱、粗野的情欲本態(tài)便赤裸裸地?fù)淙肓巳藗兊难酆煟虹娗橛谒郎翊笏久膽偃顺她埜唏Y,與大司命期約于帝高陽(yáng)的居所“空?!备5?。可是,兩情無(wú)緣相會(huì),害得這患“單相思”的戀人痛苦不堪,“老冉冉兮既極,不寢近兮愈疏”;“結(jié)桂枝兮延佇,羌愈思兮愁人”。司掌人間生育之神少司命以其美貌多情,博得了滿堂“美人”的愛(ài)慕?!氨馍鷦e離,樂(lè)莫樂(lè)兮新相知?!币粚?duì)幽會(huì)于“帝郊”而且才相互認(rèn)識(shí)的戀人是何等快活!可是隨著夜祭的結(jié)束,第二天與少司命又不得不分手,各自奔走前程,也許無(wú)緣重逢,因而悲痛欲絕。說(shuō)明楚人與司掌生與死的神靈交往,完全為一種表現(xiàn)男女情欲的“淫祀”儀式所替代。楚人在為亡人呼魂復(fù)魄時(shí),除了有宮室之華麗、游獵之壯觀、飲食之豐盛、歌舞之艷羨等節(jié)目外,更是少不了多情妖嬈的女色之樂(lè):
二八侍宿,射遞代些。九侯淑女,多迅眾些。盛鬋不同制,實(shí)滿宮些。容態(tài)好比,順彌代些。弱顏固植,謇其有意些。姱容修態(tài),絙洞房些。蛾眉曼睩,目騰光些。靡顏膩理,遺視矊些。
美人既醉,朱顏酡些。娭光眇視,目曾波些。被文服纖,麗而不奇些。長(zhǎng)發(fā)曼鬋,艷陸離些。
——《招魂》
朱唇皓齒,嫭以?shī)?。比德好閑,習(xí)以都只。豐肉微骨,調(diào)以?shī)手??;旰鯕w徠,安以舒只。
——《大招》
這不是楚人“淫祀”鬼神的生動(dòng)寫(xiě)照么?屈原在與女祖先交往的死亡之夢(mèng)中,不可能游離于“重淫祀”的大文化背景之外,恰恰是這“重淫祀”的禮俗作為一種特有的文化因子,滲入了屈原“反本”飛行的幻夢(mèng)之中,使他那“反本”于女祖先“故居”的死亡體驗(yàn)充斥了男歡女愛(ài)的情調(diào),而用通情遠(yuǎn)古神女,即與“老祖母”們的男女交合的“淫祀”方式表現(xiàn)出來(lái)。
其次,《離騷》“求女”的死亡夢(mèng)幻,如果在不喧賓奪主,即用偶然出現(xiàn)的比喻義來(lái)替代其整體內(nèi)容,改變《離騷》表現(xiàn)生與死的主旋律的前提下,解釋可以是多義性的。在“反本”于先祖的死亡體驗(yàn)中,屈原也確實(shí)很難拒絕其他情感的滲入。正因?yàn)槿绱?,使得《離騷》的內(nèi)涵更加復(fù)雜、豐富和厚重起來(lái),同時(shí)也增加了讀懂它的難度。前人將“女”比附為“君王”或“賢臣”“知心”等,是可以理解的。人們讀著《離騷》表現(xiàn)男女交歡的詩(shī)句時(shí),似乎更可以感受到屈原那顆渴求情欲需求的躁動(dòng)不安的心。屈原的愛(ài)情生活、個(gè)體家庭至今確是一個(gè)謎,從現(xiàn)存的詩(shī)作看,他恐怕是個(gè)獨(dú)身生活者,誠(chéng)如梁?jiǎn)⒊壬f(shuō),“至少在他放逐到湖南以后,過(guò)的都是獨(dú)身生活”。不然,他必定在“發(fā)憤以抒情”(《惜頌》)的詩(shī)作中為后世提供其家庭、妻兒等個(gè)體生活的真實(shí)內(nèi)容。但是,屈原畢竟也是人,他有普通人所需求的情欲?!皯央耷槎话l(fā)兮,余焉能忍與此終古”!這個(gè)“情”固然是表現(xiàn)了屈原對(duì)高丘、下丘的女先祖?zhèn)兛坦倾懶牡淖非蠛途匆?,但也可以是多義的,譬如有對(duì)君王的忠情、對(duì)同列的友情、對(duì)時(shí)俗和奸臣的怨情,對(duì)故土的鄉(xiāng)情等,更包含著他的男女戀情。然而屈原宣泄男女情欲的方式確乎大異于人。在生命意識(shí)里,屈原把火辣辣、活潑潑的情欲需求,按其“中正”人格的理性原則,轉(zhuǎn)換為參與時(shí)政的政治能量,把“美人”“荃”“靈修”之類(lèi)極富女人味的情感強(qiáng)加于君王,并把君王當(dāng)作理想的“美人”進(jìn)行刻意追求?!敖Y(jié)微情以陳詞兮,矯以遺夫美人。昔君與我成言兮,曰黃昏以為期”。(《抽思》)誠(chéng)如郭老所言,“假使屈子不系獨(dú)身,則美人芳草的幽思不會(huì)煥發(fā)”。這是極有見(jiàn)地的。同樣,屈原也將現(xiàn)世愛(ài)情的不幸所釀成的痛苦不經(jīng)意地帶入了他的“反本”于女先祖的死亡意識(shí)里,他以堂堂正正的“吉士”身份,以引魂的鳳鳥(niǎo)為媒使,大膽追求為其所悅的神女,并將男女不偶的怨思傾泄于“哀高丘之無(wú)女”“理弱而媒拙”“好蔽美而稱(chēng)惡”等磋嘆聲中。郭老以詩(shī)人的直觀感受,說(shuō)《離騷》等詩(shī)作“有色情的動(dòng)機(jī)在里面”。這也并不是褻瀆了屈原的高尚人格。這足以表明,像《離騷》這樣的詩(shī)作,其內(nèi)涵是非常豐富的,屈原在表現(xiàn)內(nèi)心的死亡意識(shí)時(shí),而潛在的內(nèi)在沖動(dòng)總是順其天性多層面、多角度地噴涌而出,在“發(fā)而有言,不自知為文”的沖動(dòng)中,時(shí)時(shí)掙脫理性的枷鎖,向人類(lèi)展示出一個(gè)不為理性力量所完全制約的、“不合傳體”的、“譎怪”“詭異”“荒淫”的藝術(shù)世界。如果必局限于單一的社會(huì)政治學(xué)的視角和思維模式來(lái)窺測(cè)《離騷》求女的微意,“必欲以后世文章開(kāi)合承接之法求之,豈可論屈子哉”?
屈原吟唱帝舜的“離騷”,在江湖澤畔躑躅徘徊,帶著不盡的哀怨和悲憤,終于“吾與重華游兮瑤之圃”,走上了悲劇性的絕路。但是,屈原在《離騷》后半篇藉助于求帝、三求女和西行求女的上征神游的故事,表現(xiàn)其回歸氏族本始的死亡遐想,卻慶幸地獲得了充斥高陽(yáng)精神的原始宗教的禮俗文化要素和獨(dú)特的思維形式,不僅喚醒了一個(gè)高古遙遠(yuǎn)的民族之魂,而且創(chuàng)造出了“氣往轢古,辭來(lái)切今,驚彩絕艷,難與并能”的詩(shī)化死亡的杰作,譜出了一曲震轢千古、回腸蕩氣的生死命運(yùn)的交響樂(lè)。
(選自《中國(guó)詩(shī)歌研究》)