張敏

摘 要：一般來說，人的社會關系，不外乎是家庭內(nèi)和家庭外關系。從這兩個方面的關系中，可以看出一個人的社會活動情況及其社會地位，甚至可以折射出當時社會的一些情況。遼代女性的社會關系也是如此。遼代女性的社會關系主體是家族關系，其次還有家族外的社會關系。在其家族關系中，父家與夫家兩者之間的比重并不相當。主要以夫家為重，父家次之。究其原因，既有風俗習慣的影響，又有禮教規(guī)范和社會現(xiàn)實的影響。遼代女性家族外的社會關系則主要是邑社，這種社會關系主要是為了滿足遼代女性精神上的需求，雖不如家庭關系那樣緊密牢靠，但在一定程度上豐富了遼代女性的社會關系和社會活動。

關鍵詞：遼代；女性；社會關系

中圖分類號：K246 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2018）08-0010-04

社會關系是每個人在社會上生存的重要內(nèi)容，社會關系不外乎兩方面，家族內(nèi)部關系和家族外的社會關系。關于遼代女性的社會關系，由于史載較少，只能從零星的資料中窺探一二。目前學術界對遼代女性的社會關系并沒有專門的論著或文章，只在探討遼代女性社會地位、社會生活的論著中略有提及，但并未做深入、系統(tǒng)的探討。在整理遼代的石刻資料及相關史料的基礎上，就遼代女性的社會關系展開如下研究。

一、家族關系

大多數(shù)的女性，一生不外乎只有兩個家族關系，即父家與夫家，這兩個家庭幾乎是女性一生所擁有的基本的社會關系單元，也是一個女性全部社會關系中最重要和最穩(wěn)固的，遼代女性也是如此。

（一）父家

大多數(shù)女性一生主要承擔三種社會角色——人女、人妻和人母，對于女性來說，為人女既是其人生的第一階段，也是其一生社會活動的基礎階段。在這一時期，女性會從父家接受某些方面的教育以及才能的培養(yǎng)，以便為將來的生活做準備。因此，這一階段的重要性不言而喻，這一特點我們從遼代的墓志中可窺一二。

遼代的墓志中都有這樣的記載：“夫人即宣政殿學士、同政事門下平章事馬得臣之長女。早承姆訓，盤絲克擅于女工?！盵1]再如：“（董庠之妻張氏）幼從姆教，則教無不臻；長習嬪儀，則儀無不整。”[2]《宋匡世墓志》中也描述其二女：“皆處閨閫，以稟姆儀，事舅姑而遵婦道?！盵3]《李翊為考妣建陀羅尼經(jīng)幢記》中則記載：“亡妣夫人，……稟親教而洞曉婦儀，承閨訓而妙熟女史?！盵4]類似的記載隨處可見。從這些史料中我們不難看出，在遼代的社會觀念下，女性的德行是通過在父家時的培養(yǎng)而形成的，這些品行一直會影響到女性為人妻、甚至為人母這兩個階段。

同時，縱觀遼代墓志，對女性一生的評價，往往也是先從其與父家的關系談起。一是從客觀出發(fā)，評價人的一生時，勢必要按照時間順序。再者主要是受中原地區(qū)儒家思想的影響，在“三從四德”中，“三從”之首便是在家從父。對于女性來說，所謂在家從父，很多時候都是以孝道的形式體現(xiàn)出來。如《耶律元寧墓志》：“夫人……始女于室，以孝敬奉父母?！盵5]《陳凱妻曹氏墓志》：“夫人生而溫惠，長而婉淑，在家以孝聞?！盵6]《耶律宗福墓志》：“當處閨庭之時，侍父母以純孝，鄉(xiāng)閭稱之為淑女。”[7]《蕭德恭墓志》：“夫人漆水郡耶律氏……在家以和順奉其親焉。”[8]《蕭烏盧本娘子墓志》：“初，娘子為女時，事父母以孝聞。友兄姊，睦弟妹以悌聞。其淑性有如此也。”[9]《耶律昌允妻蕭氏墓志》：“夫人處室也，事父母以孝，恭兄妹以悌。”[10]

即使是女性出嫁后，血緣關系的紐帶也把女性和父家緊密地聯(lián)系在了一起。如《遼史》中記載的景宗之女燕國大長公主在下嫁北府宰相蕭繼先之后，因為其母的寵愛，曾得到了奴婢萬口的封賞，可謂是人之天性親情的真實寫照。

除此之外，女性出嫁之后，她與父家的聯(lián)系也是唇齒相依的。如史料所載，道宗朝冊皇后蕭氏時，“封其父祗候郎君鱉里剌為趙王，叔西北路招討使余里也遼西郡王，兄漢人行宮都部署”[11]?！笆辉露∶罚鄧跹屿?，大赦，妃之族屬進爵有差”[12]?！凹何?，燕國王延禧生子，肆赦，妃之族屬并進級”[13]。“三月辛酉，燕國王延禧生子。癸亥，賜名撻魯。妃之父長哥遷左監(jiān)門衛(wèi)上將軍，仍賜官屬錢”[14]。這些都證明了遼代女性在一生之中都不會脫離與父家的關系。

（二）夫家

古代社會，就大多數(shù)女性而言，在父家和夫家這兩大社會關系中，夫家是主體。首先，從傳統(tǒng)觀念上講，女子出嫁稱“歸”或是“于歸”，“歸”即是回的意思，故女子應以夫為家，夫家為自己的最終歸宿。其次，從女性一生所承擔的三種角色——為人女、為人妻和為人母來看，后兩者基本都是在夫家完成的，而且，女性作為社會主體所存在的意義和發(fā)揮的作用及影響，也都是在夫家時期實現(xiàn)的。再者，古代實行早婚，女性一生中在夫家的時間遠遠要比在父家的時間要長，故女性出嫁以后的社會關系理論上是以夫家為主體的，在這一點上，遼代的女性也不例外。

在夫家與父家兩大家族關系中，遼代女性普遍更傾向于夫家，究其原因，有以下幾點。

第一，與契丹族固有的風俗有關。契丹族有收繼婚的習俗，收繼婚是指在一個家庭中，父親死后，兒子娶庶母；叔父死后，侄子娶其嬸；或兄弟死后，娶嫂子或弟媳的婚俗。收繼婚是古代北方很多少數(shù)民族的習俗，它是在生產(chǎn)力不發(fā)達的時代，為了防止女性再嫁使家族內(nèi)財產(chǎn)、人員的流失而采取的一種婚姻手段。如《史記》載匈奴“父死，妻其后母；兄弟死，盡取其妻妻之”[15]，就是這種收繼婚的反映。作為北方少數(shù)民族，契丹族的收繼婚習俗實屬尋常。遍查史料，遼代契丹族的收繼婚隨處可見，如遼道宗第二女糺里，封趙國公主，“下嫁蕭撻不也。駙馬都尉撻不也坐昭懷太子事被害，其弟訛都斡欲逼尚公主”[16]，糺里雖然因“訛都斡黨乙辛”而“惡之”，卻仍然不得不遵從民族習俗，“訛都斡尚皇女趙國公主，為駙馬都尉”[17]，這也是當時遼代社會的普遍現(xiàn)象。如《耶律庶幾墓志》中也有這樣的記載：清寧五年（1059）“（耶律）慣寧相公故大兒求哥，其繼母骨欲夫人宿臥，生得女一個，名阿僧娘子，長得兒一個，名迭剌將軍?！盵18]再如耶律宗正是秦晉國王耶律隆慶之子，在其父去世之后，遼圣宗欲把其庶母秦晉國妃蕭氏許配與他，《耶律宗正墓志銘》中記載：“先是圣宗皇帝藩戚間。逼王娶妃。”[19]雖然耶律宗正“辭以違卜，不即奉詔”[20]，但是遼圣宗公然主張收繼婚，表明了契丹族根深蒂固的舊有習俗的影響。舊有習俗的頑固，使得女性出嫁后回歸本家的可能性很小，其出嫁后幾乎完全附屬于夫家。這樣，就使得遼代女性在父家與夫家之間，傾向于夫家的可能性更大，其家族關系的主體應為夫家無疑。

第二，中原儒家禮教的影響。為了維持父權制家庭的穩(wěn)定，維護家族的利益，古代社會對女性提出了很多的要求，其中之一就是“三從四德”。所謂“三從”即指“未嫁從父、既嫁從夫、夫死從子”。在這三個要求中，“夫”和“子”都與夫家有關，三項中就占了兩項。隨著遼代社會受儒家思想的影響日益加深，這種禮教的影響也日益在民眾中深入。遼代女性“出嫁從夫”、以夫為主的觀念也日益根深蒂固。從很多史料中都可以看到這種觀念的盛行。如《宋公妻張氏墓志》中記載：“……有女一人，年□□四，適榆州刺史次男張守恒，三從克備，四德兼周?！盵21]《耶律宗福墓志》記載：“……當處閨庭之時，侍父母以純孝，鄉(xiāng)閭稱之為淑女。適王家之際，養(yǎng)姑舅以禮敬，六親褒之為良婦。逮生息胤之后，訓子女以仁善，中外推之為賢母。始于孝親，中于敬尊，終于訓子，三者必備，□盡美焉?；食囟怍攪蛉恕！盵22]《蕭德恭墓志》記載：“夫人漆水郡耶律氏……在家以和順奉其親焉，既笄以柔正從其夫焉，及嫁以孝敬侍其姑焉，可謂三從無闕于一。”[23]這種傳統(tǒng)的婚后從夫、敬侍舅姑的理想規(guī)范，對現(xiàn)實生活有著相當大的束縛力。

第三，社會現(xiàn)實的影響。遼代女性出嫁后，其自身的權利和利益就與夫家緊緊綁在一起。遍查史料，除了皇室貴族女性因其血統(tǒng)而得到了封號外，遼代的一些女性，諸如官員之母或妻，很少有依靠父家來獲取封號的，往往是通過其夫、其子或其孫而得到封號。如《王敦裕墓志》記載：“母曰鮮于氏，……授河東縣君，從夫之貴。”[24]《陳凱妻曹氏墓志》記載：“清寧中累封至譙國郡君，從夫貴也?！盵25]再如：“秋七月己未，征高麗戰(zhàn)歿諸將，詔益封其妻?！盵26]這些都是從夫冊封。《李繼成暨妻馬氏墓志》記載：“母因子貴，夫人特封風縣太君?！盵27]《王安裔墓志銘》記其妻張氏：“承長子遃蔭。封清河郡太君?！盵28]《孟有孚墓志》記載其母張氏：“從長子蔭，封清河縣太君?！盵29]這些都是從子冊封。諸如此類的記載，在文獻資料中比比皆是。這也說明了遼代女性從夫、從子蔭封現(xiàn)象的普遍性。女性通過養(yǎng)育子嗣，以子嗣的成功來達到“母以子貴”的目的，成為女性自身價值實現(xiàn)的重要方式之一。這樣一來，很多女性為了自身和家族的榮耀，勢必會盡心竭力地教養(yǎng)子女，一方面可以教育子女成才，另一方面也可以鞏固自己在夫家的地位，而這些行為又使得女性對夫家的存在感和依賴感日益增強。

遼代女性的社會關系以夫家為主，在史料中也有所體現(xiàn)。首先，可以從遼代律法中窺探一二。如《遼史》記載：“籍沒之法，始自太祖為撻馬狘沙里時，奉痕德堇可汗命，按于越釋魯遇害事，以其首惡家屬沒入瓦里。及淳欽皇后時析出，以為著帳郎君，至世宗詔免之。其后內(nèi)外戚屬及世官之家，犯反逆等罪，復沒入焉；余人則沒為著帳戶；其沒入宮分、分賜臣下者亦有之?！盵30]天祚帝時：“（二年）夏四月辛亥，詔誅乙辛黨，徙其子孫于邊；發(fā)乙辛、得里特之墓，剖棺，戮尸；以其家屬分賜被殺之家?！盵31]這里的“家屬”并沒特別注明包括妻子，但從《遼史》中的其他記載來看，應包含妻子無疑。如《遼史·刑法志》中明確記載：“至太宗時，治渤海人一依漢法，余無改焉。會同四年，皇族舍利郎君謀毒通事解里等，已中者二人，命重杖之，及其妻流于厥拔離弭河，族造藥者?！盵32]

再如《遼史·列女傳》中記載的耶律奴妻蕭意辛，在耶律奴“被誣奪爵，沒入興圣宮，流烏古部。上以意辛公主之女，欲使絕婚”之時，蕭意辛辭曰：“陛下以妾葭莩之親，使免流竄，實天地之恩。然夫歸之義，生死以之。妾自笄年從奴，一旦臨難，頓爾乖離，背綱常之道，于禽獸何異？幸陛下哀憐，與奴俱行，妾即死無恨！”[33]另外，天祚帝時耶律章奴叛亂，后“順國女直阿鶻產(chǎn)率兵追敗之，殺其將耶律彌里直，擒貴族二百余人，其妻子配役繡院，或散諸近侍為婢，余得脫者皆遁去。章奴詐為使者，欲奔女直，為邏者所獲，縛送行在，伏誅?！盵34]從這些記載中可以看出，在夫家獲罪之時，作為妻子一并獲罪，可知夫家于女性而言，關系更近一層。

此外，從《遼史》中公主出嫁之后的行為也可以看出女性出嫁后以夫家為主的情況?！哆|史·公主表》記載了太祖之女質(zhì)古參與叛亂之事。質(zhì)古下嫁淳欽皇后弟蕭室魯，蕭室魯曾參與太祖諸弟的叛亂，《遼史·太祖紀》中如是記載：“七年五月癸丑，遣北宰相迪輦率驍騎先渡。甲寅，奏擒剌葛、涅里袞阿缽于榆河，前北宰相蕭實魯、寅底石自剄不殊?！盵35]太祖平定叛亂后曾說：“北宰相實魯妻余盧睹姑于國至親，一旦負朕，從于叛逆，未置之法而病死。此天誅也。”[36]這里的馀盧睹姑即太祖女質(zhì)古。再如《遼史·蕭翰傳》記載了公主阿不里與駙馬蕭翰參與謀反之事。天祿二年（948），蕭翰“尚帝妹阿不里。后與天德謀反，下獄。復結惕隱劉哥及其弟盆都亂”，下獄被釋放后“復與公主以書結明王安端反”[37]。這兩起公主出嫁之后與駙馬家族一起反叛自己本生家族的事例，證明了遼代的女性一旦出嫁后，便視其夫家為主。雖然從感情因素來說，女性與父家有天然的基礎情感和血緣關系，這種感情也不會因為出嫁而泯滅。但是，在現(xiàn)實生活中，不管是從社會觀念上說，還是從女性自身的利益來說，夫家為遼代女性社會關系的主體這一點毋庸置疑。

二、家族以外的社會關系

遼代女性社會關系的主體是其家族，但女性在社會上生存，除了家族之外，也有一些溢出家族之外的社會關系存在，這些社會關系雖不占主導地位，但卻是女性與外面社會直接接觸、參與社會活動的最好的途徑。這些社會關系中，邑社是其中比較重要的一種。

邑社是民間的宗教活動團體或組織，遼代佛教邑社眾多，這與佛教信仰的普遍性密不可分。因為佛教的興盛勢必會導致諸如修建塔寺、建造經(jīng)幢等佛教活動的增多。而這些活動，耗資巨大，除卻王公貴族，平民百姓單靠一己之力，往往難以承擔。故而結社，以便量力集資。

對于邑社的目的、宗旨和社規(guī)等，應歷十五年（965）《重修范陽白帶山云居寺碑》中的記載較為詳細：“今之所記，但以謙諷等同德經(jīng)營，協(xié)力唱和，結一千人之社，舍一千人之心，春不妨耕，秋不廢獲，立其信，導其教。無貧富后先，無貴賤老少，施有定例，納有常期，貯于庫司，補茲寺缺。”[38]

結合這些石刻文字史料，我們可以看出，遼代宗教組織邑社的目的和宗旨主要是集眾人之力修建功德，如《全遼文·盤山甘泉寺新創(chuàng)凈光佛塔記》：“邑眾同修上善。并刊芳名。”[39]在入社條件上，不分官民、貧富、貴賤、性別，均可入社。入社也是自愿的，如《全遼文·廣濟寺佛殿記》記載：“有廣上人之率群材。貫骨穿肌。有弘長老之集多眾。疊水浮陸行之跡。專家至戶到之心。或采異于曹吳。或訪奇于般爾。度功量費。價何啻于萬緡。糾邑隨緣。數(shù)須滿于千室。鄉(xiāng)曲斯聽。人誰不從。”[40]邑社成員原則上是平等的，在管理上也有一定的規(guī)范，其頭目為邑長。

有遼一代，社會上也出現(xiàn)了很多女性邑社。如《全遼文》中《北鄭院邑人起建陁羅尼幢記》中就有“在村女邑 高氏女小喜 嚴氏苑氏……”[41]的記載。雖然現(xiàn)在沒有關于女性邑社社規(guī)、入社條件等直接史料的發(fā)現(xiàn)，但是，從諸多零星資料的梳理中可以看出，女性邑社確實存在。如前所述的《北鄭院邑人起建陁羅尼幢記》中的記載，《全遼文·建塔題名》中的記載：“女邑劉氏 鄭氏。苑氏 崔氏口。崔氏 崔氏 劉氏 張氏口。女邑長高氏。馬氏。曰氏。”[42]其中，女邑長還是建塔邑會頭目。這也表明女邑社同一般邑社一樣，也是有一定的規(guī)范管理的。

遼代女邑的出現(xiàn)，與遼代女性普遍信仰佛教有關。它既是當時佛教傳播廣泛的體現(xiàn)，也是遼代女性在家庭之外的又一主要的社會關系。

在遼代社會中，普通女性沒有獨立的經(jīng)濟能力，其生活的中心和重心在家庭之中?！胺驒酁榇蟆钡挠^念使得眾多女性依然處于弱勢，因此，女性迫切需要一個家庭之外的組織，同與自己處于相似地位的人群一起互幫互助，并獲得心靈上的支撐。加上遼代女性受教育的機會比較少，又有男女之間禮教的影響，使得女性在遇到問題的時候，只能求助于同性。因此，在女邑里，她們可以相互慰藉、相互幫助，一起交流情感，女邑儼然是她們心靈的家園。而且，參與邑社組織的各種活動，比如修建經(jīng)幢、寫經(jīng)和互助活動等，又可以讓她們獲得一定的成就感和滿足感。如前所述，遼代佛教興盛，必然會導致修建佛像、塔寺和石窟的頻繁，故教徒“功德”耗費較大。普通百姓受財力所限，須結成邑社才能完成，女性信徒也是如此。邑社作為廣大佛教信徒的組織之一，是遼代女性除家庭之外的又一重要社會關系構成。

值得注意的是，遼代女性參加的邑社主要是建立在共同信仰基礎上的，這樣的社會關系遠不及家庭構筑的社會關系那樣緊密牢靠。但是在一定程度上，它豐富了遼代女性的社會關系，對遼代女性的精神生活和社會生活都是一種補充。對我們了解遼代女性的社會活動也具有一定的價值。

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（責任編輯 王文江）