沈約《宋書·樂志》與梁代雅樂歌辭創(chuàng)制

劉玉葉

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450000)

梁武帝即位初始就重視禮樂建設(shè)，大修文教，取得了令人矚目的禮樂重建成果，對(duì)唐代乃至后世都有重要影響。李延壽在《南史·梁武帝紀(jì)》中贊其“制造禮樂，敦崇儒雅， 自江左以來，年踰二百，文物之盛，獨(dú)美于茲”[1](P226)，而雅樂歌辭的創(chuàng)制更是禮樂建設(shè)工程的重中之重。沈約作為齊梁文壇德高望重的“一代辭宗”，也是梁武帝奪取政權(quán)的首要功臣之一，以文學(xué)才能、政治地位、文士名望而論皆責(zé)無旁貸，接受了為新朝撰寫雅樂歌辭的重要使命。沈約不但參與了梁初五禮制度建設(shè)，對(duì)樂學(xué)也深有造詣，其《宋書·樂志》可以系統(tǒng)地反映他的樂學(xué)思想，雅樂的歷史流變及風(fēng)格討論正是其中重要的內(nèi)容。對(duì)于沈約的樂學(xué)思想理論與其歌辭創(chuàng)作實(shí)踐的聯(lián)系，以及從文學(xué)角度對(duì)歌辭的文本分析，學(xué)界以往并無專門談?wù)?，本文試從《宋書·樂志》出發(fā)，討論歸納沈約關(guān)于正統(tǒng)雅樂的樂學(xué)理論，聯(lián)系《樂府詩集》中他所作的郊祀、燕射歌辭，從樂學(xué)與文學(xué)的角度，探討沈約所作出的平衡禮樂典制規(guī)范與文學(xué)審美要求，兼容古今與雅俗的創(chuàng)新嘗試。

一、沈約的《宋書·樂志》與其樂學(xué)理論

梁武帝即位之初，梁代雅樂制度因襲前代舊制，使他頗為不滿?！端鍟ひ魳分尽酚涊d：“梁氏之初，樂緣齊舊。武帝思弘古樂，天監(jiān)元年遂下詔訪百僚曰：……朕昧旦坐朝，思求厥旨，而舊事匪存，未獲釐正，寤寐有懷，所為嘆息。卿等學(xué)術(shù)通明，可陳其所見?！蔽涞巯略t求古樂，共有對(duì)樂者七十八家，大部分都從宏觀著眼，建議先梳理傳統(tǒng)樂學(xué)歷史脈絡(luò)以作今用，史書只記述了沈約的奏答：

竊以秦代滅學(xué)，《樂經(jīng)》殘亡。至于漢武帝時(shí)，河間獻(xiàn)王與毛生等，共采《周官》及諸子言樂事者，以作《樂記》。其內(nèi)史丞王定，傳授常山王禹。劉向校書，得《樂記》二十三篇，與禹不同。向《別錄》有《樂歌詩》四篇、《趙氏雅琴》七篇、《師氏雅琴》八篇、《龍氏雅琴》百六篇。唯此而已。《晉中經(jīng)簿》無復(fù)樂書，《別錄》所載，已復(fù)亡逸。案漢初典章滅絕，諸儒捃拾溝渠墻壁之間，得片簡遺文，與禮事相關(guān)者，即編次以為禮，皆非圣人之言?！对铝睢啡　秴问洗呵铩罚吨杏埂?、《表記》、《防記》、《緇衣》皆取《子思子》，《樂記》取《公孫尼子》，《檀弓》殘雜，又非方幅典誥之書也。禮既是行己經(jīng)邦之切，故前儒不得不補(bǔ)綴以備事用。樂書事大而用緩，自非逢欽明之主，制作之君，不見詳議。漢氏以來，主非欽明，樂既非人臣急事，故言者寡。陛下以至圣之德，應(yīng)樂推之符，實(shí)宜作樂崇德，殷薦上帝。而樂書淪亡，尋案無所。宜選諸生，分令尋討經(jīng)史百家，凡樂事無小大，皆別纂錄。乃委一舊學(xué)，撰為樂書，以起千載絕文，以定大梁之樂。使《五英》懷慚，《六莖》興愧。[2](P288)

在奏答中，沈約簡要敘述了樂書的發(fā)展情況，因“樂書事大而用緩”，自秦代后在流傳上遺失殘落，制作上摘抄補(bǔ)綴。針對(duì)樂書淪亡，創(chuàng)制實(shí)踐無所依憑的現(xiàn)狀，沈約建議先從樂書編纂入手，匯錄史料中的樂事，纂成一部“起千載絕文”的樂書，在其理論指導(dǎo)下“定大梁之樂”?！稘h書·禮樂志》云：“昔黃帝作《咸池》，顓頊作《六莖》，帝嚳作《五英》”[3](P1038)，沈約對(duì)于這部“大梁之樂”期許甚高，乃至要超越三皇五帝之古樂，此雄心實(shí)為前人所未有。抄綴匯編材料也本是史籍的基本編纂方法，現(xiàn)在《宋書》的《樂志》就完全符合沈約在這篇答詔中的構(gòu)想，可以看作是沈約樂書編纂的重要成果，體現(xiàn)了沈約對(duì)樂學(xué)的基本理解。

正如沈約所言，秦后音樂的整理研究都未得到應(yīng)有的重視，在《宋書》之前，《史記·樂書》及班固《漢書·禮樂志》均只有一卷涉及音樂，《后漢書》與《三國志》皆無樂志。在《宋書·志序》中，沈約敘述了對(duì)以往史書樂記與音樂流傳的態(tài)度，可與答詔內(nèi)容相互對(duì)照：

樂經(jīng)殘缺，其來已遠(yuǎn)，班氏所述，政抄舉樂記，馬彪后書，又不備續(xù)。至于八音眾器，并不見書，雖略見世本，所闕猶眾。爰及雅鄭，謳謠之節(jié)，一皆屏落，曾無概見。郊廟樂章，每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文。又案今鼓吹鐃歌，雖有章曲，樂人傳習(xí)，口相師祖，所務(wù)者聲，不先訓(xùn)以義。今樂府鐃歌，校漢、魏舊曲，曲名時(shí)同，文字永異，尋文求義，無一可了。不知今之鐃章，何代曲也。今志自郊廟以下，凡諸樂章，非淫哇之辭，并皆詳載。[4](P204)

《宋書·樂志》正是針對(duì)前代樂書之疏弊而作，《漢書》、《后漢書》僅“抄舉樂記”，不列八音眾器，且保存歌辭太少；尤其提到歷代雅樂歌辭“每隨世改，雅聲舊典，咸有遺文”，更有整理保存的緊迫性。與前代樂志相比，《宋書·樂志》篇幅長達(dá)四卷，為后代保存了相當(dāng)多的樂曲古辭。其第一卷是一部秦漢以來的音樂通史，也就是沈約理想中“起千載絕文”的樂書，對(duì)于雅樂的發(fā)展歷史梳理論述甚詳，保存了有關(guān)雅樂發(fā)展的歷代奏折答對(duì)和重要討論，充分體現(xiàn)了沈約本人對(duì)雅樂樣貌與改革的意見。

沈約的音樂理論必然指導(dǎo)了他的樂府寫作實(shí)踐，他編寫樂志的目的之一就是積極展現(xiàn)實(shí)力，爭取成為新朝制禮作樂的核心成員，并為完成作樂任務(wù)做好準(zhǔn)備。另一方面，他豐富的雅樂與民間樂府詩寫作實(shí)踐使得其樂志材料篩選得當(dāng)，脈絡(luò)發(fā)展清晰可辨，議論富有創(chuàng)見。將《宋書·樂志》與沈約的具體創(chuàng)作聯(lián)系對(duì)照，可更為完整地了解沈約的雅樂創(chuàng)作理論體系，從“訓(xùn)其義”的角度理解梁代雅樂歌辭的文本內(nèi)涵。

梁武帝“思弘古樂”，親自制樂的出發(fā)點(diǎn)就是再造真正雅正的廟堂音樂。他感慨“《韶》、《護(hù)》之稱空傳，《咸》、《英》之實(shí)靡托，魏晉以來，陵替滋甚。遂使雅鄭混淆，鐘石斯謬，天人缺九變之節(jié)，朝宴失四懸之儀?！盵2](P288)將梁代雅樂以“雅”定名，也顯示了武帝恢復(fù)雅樂傳統(tǒng)的決心與信心。在《宋書·樂志》中，沈約非常強(qiáng)調(diào)雅樂的正統(tǒng)性，痛感“淫聲熾而雅音廢矣”，并引用王僧虔的奏章，指出近世以來“家競新哇，人尚淫俗，務(wù)在噍殺，不顧律紀(jì)。流宕無涯，未知所極，排斥典正，崇長煩淫”。在雅樂發(fā)展歷史中，他重點(diǎn)批評(píng)漢武帝時(shí)期的樂府“商周雅頌之體闕焉”，評(píng)價(jià)南朝新造的民間歌曲《襄陽樂》《壽陽樂》《西烏飛》諸曲“哥詞多淫哇，不典正”，聲明“非淫哇之辭，并皆詳載”，認(rèn)為“蓋樂先王之樂者，明有法也；樂己所自作者，明有制也”。此“法”此“制”就是制定雅樂的根據(jù)，正所謂他所作《牲雅》中所說的“反本興敬，復(fù)古昭誠”。

梁代雅樂中的復(fù)古意味是濃厚的。實(shí)際上，歷代雅樂改革的先驅(qū)行動(dòng)都是因襲復(fù)古。曹操令杜夔等“紹復(fù)先樂”，西晉傅玄作歌辭時(shí)，“郊祀明堂禮樂權(quán)用魏儀，遵周室肇稱殷禮之義，但改樂章而已”，“永嘉之后，舊典不存”，才漸有補(bǔ)益，而宋顏延之造登歌時(shí)，依然“大抵依仿晉曲”，后“南齊、梁、陳，初皆沿襲，后更創(chuàng)制，以為一代之典?！盵5](P2)但在實(shí)際操作上，重現(xiàn)西周雅樂早已成為不可能實(shí)現(xiàn)的理想。自先秦起，新聲俗樂也不斷沖擊與融入到雅樂中去，如鄭聲、曹氏父子所喜的相和三調(diào)等。劉勰即云：“雖三調(diào)之正聲，實(shí)韶夏之正曲也”[6](P102)。在梁代佛教法樂也進(jìn)入了廟堂。這些改變使得雅樂去古愈遠(yuǎn)的同時(shí)，也令古老神圣的祭歌不斷煥發(fā)新的生機(jī)。這就是雅樂創(chuàng)制中復(fù)古與創(chuàng)新的雙重訴求，也是梁代雅樂創(chuàng)制中亟需解決的問題。

復(fù)古本身又產(chǎn)生新的問題，到底以何為古？是以夏商周為古，還是前代為古？理想上應(yīng)回歸先秦雅頌傳統(tǒng)，但實(shí)際操作上因襲前代才是較穩(wěn)妥的做法。在這個(gè)問題上，張華與荀勖曾有一番爭議：

張華表曰： “按魏上壽食舉詩及漢氏所施用，其文句長短不齊，未皆合古。蓋以依詠弦節(jié)，本有因循，而識(shí)樂知音，足以制聲，度曲法用，率非凡近所能改。二代三京，襲而不變，雖詩章詞異，興廢隨時(shí)，至其韻逗曲折，皆系于舊，有由然也。是以一皆因就，不敢有所改易?！避髹脛t曰：“魏氏歌詩，或二言，或三言，或四言，或五言，與古詩不類?！币詥査韭芍欣蓪㈥愴牐犜唬骸氨恢鹗?，未必皆當(dāng)?！惫售迷鞎x歌，皆為四言，唯王公上壽酒一篇為三言五言，此則華、勖所明異旨也。[4](P539)

張華認(rèn)為漢魏雅樂“文句長短不齊，未皆合古”，但考慮到“韻逗曲折皆系于舊”，因音樂的因循而“不敢有所改易”，實(shí)際上是以前代即漢魏為古；而荀勖堅(jiān)持“古詩”傳統(tǒng)，所作雅樂皆為四言體，是以先秦為古。可見在復(fù)古原則下，具體操作是可以協(xié)調(diào)改易的，因循前代是較為穩(wěn)妥的做法。對(duì)于新興梁代的君臣梁武帝、沈約而言，既有痛感宋齊四廂音律不全的認(rèn)識(shí)，也有“思弘古樂”、“使《五英》懷慚，《六莖》興愧”的野心，顯示他們并不甘于沿襲宋齊，而是要超越前代，回歸先秦雅頌傳統(tǒng)。沈約還以反思精神對(duì)前代的雅樂進(jìn)行了批評(píng)，主要針對(duì)的是漢武帝時(shí)所作的樂府雅樂歌。

《宋書·樂志》評(píng)論說：“漢武帝雖頗造新歌，然不以光揚(yáng)祖考、崇述正德為先，但多詠祭祀見事及其祥瑞而已?！迸械闹饕蚓褪恰吧讨堋堆拧贰ⅰ俄灐分w闕焉”，不復(fù)古亦不雅正。沈約認(rèn)為郊祀雅樂最重要的功能是“光揚(yáng)祖考，崇述正德”，而武帝雅樂內(nèi)容的主要缺陷有兩點(diǎn)，一是“多因前代”，缺乏“時(shí)事”，二是內(nèi)容多為歌詠祭神與祥瑞之事，武帝多從自身好惡出發(fā)，講求個(gè)人權(quán)威意志與審美需要的滿足，忽略雅樂應(yīng)承擔(dān)的政治功能。

自創(chuàng)制之初，武帝所造新歌就已屢遭譏評(píng)。河間獻(xiàn)王曾獻(xiàn)雅樂于朝廷，但武帝并不感興趣，偏愛李延年所造新聲，“常御及郊廟皆非雅聲”。故《漢書·禮樂志》總結(jié)說：“今漢郊廟詩歌，未有祖宗之事，八音調(diào)均，又不協(xié)于鐘律，而內(nèi)有掖庭材人，外有上林樂府，皆以鄭聲施于朝廷”[3](P1071)，音律與歌辭內(nèi)容皆非雅正傳統(tǒng)。針對(duì)武帝《天馬》的歌辭內(nèi)容，中尉汲黯就進(jìn)言：“凡王者作樂，上以承祖宗，下以化兆民。今陛下得馬，詩以為歌，協(xié)于宗廟，先帝百姓豈能知其音邪？”[7](P1178)認(rèn)為雅樂應(yīng)有光揚(yáng)祖宗，教化民眾的作用。漢武帝時(shí)所造郊祀歌、房中歌在沈約看來，不復(fù)古卻也沒有“時(shí)事”，音律內(nèi)容亦非雅正，體現(xiàn)了雅樂創(chuàng)作中今古與雅俗多重訴求的失調(diào)。

無論是對(duì)前代雅樂歷史的梳理，還是對(duì)武帝郊廟歌的批評(píng)，劉勰《文心雕龍·樂府》與沈約觀點(diǎn)皆十分相似，說：“暨武帝崇禮，始立樂府，總趙代之音，撮齊楚之氣，延年以曼聲協(xié)律，朱馬以騷體制歌。桂華雜曲，麗而不經(jīng)；赤雁群篇，靡而非典。河間薦雅而罕御，故汲黯致譏于天馬也。”[6](P101)批評(píng)“桂華雜曲”、“赤雁群篇”也就是《安世房中歌》、《郊祀歌》“麗而不經(jīng)，靡而非典”。不經(jīng)不典即指音律上多用鄭聲俗樂，內(nèi)容上《安世房中歌》歌頌漢高祖，《郊祀歌》歌頌漢武帝，都沒有歌頌先祖與德政，反而在語言上過于“麗”、“靡”，滿足了文學(xué)審美需要，但從郊廟樂應(yīng)承擔(dān)的國家意識(shí)形態(tài)功能而言，綺麗華美的文辭與莊重恭敬的氛圍營造很難相容。顏延之的《庭誥》就評(píng)價(jià)漢郊祀歌“雖雅聲未至，弘麗難追矣?！盵8](P2637)沈約也力圖解決這對(duì)矛盾，畢竟在極度崇尚文學(xué)性的南朝文風(fēng)下，過于質(zhì)樸的文辭難以得到上層士族的由衷欣賞。

沈約的基本做法是在郊廟歌辭中追求雅正復(fù)古、肅莊恭敬，而其燕饗歌辭力圖做到氣氛和樂，語言更加鋪排華麗。規(guī)避漢武帝郊祀歌、房中樂中出現(xiàn)的多重訴求失調(diào)問題，塑造理想中回歸“商周雅頌之體” 的雅樂，是沈約進(jìn)行創(chuàng)作的首要目標(biāo)?？梢哉f在對(duì)于前代歷史的梳理總結(jié)中，沈約已確立了本朝雅樂的基本原則和方向。

二、雅正復(fù)古——沈約的郊祀歌辭創(chuàng)作

關(guān)于郊祀歌的作用，《易》曰：“先王以作樂崇德，殷薦上帝，以配祖考。”[3](P1038)《漢書·郊祀志》曰：“祀者，所以昭孝事祖，通神明也。”[3](P1089)郊祀歌主要有祭奉神明與祖先，弘揚(yáng)德政的政治作用。沈約也在《樂志》中多次借前人之口強(qiáng)調(diào)過郊祀歌辭復(fù)古雅正之急迫需要。在恢復(fù)古樂的實(shí)踐中，沈約認(rèn)可先輩杜夔的做法：“遠(yuǎn)考經(jīng)籍，近采故事，魏復(fù)先代古樂，自夔始也。而左延年等，妙善鄭聲，惟夔好古存正焉?！薄斑h(yuǎn)考經(jīng)籍”正是纂錄古今樂事以修樂書，“近采故事”則是結(jié)合新朝當(dāng)下新情況新變化，與時(shí)俱進(jìn)描寫“時(shí)事”。

在內(nèi)容上，沈約注重“光揚(yáng)祖考，崇尚正德”，如祭祀太祖的《梁宗廟登歌》曰：“殷兆玉筐，周始邠王。於赫文祖，基我大梁”，“在夏多罪，殷人涂炭。四海倒懸，十室思亂。自天命我，殲兇殄難”，[5](P188)有意用《詩》的雅頌寫法。沈約也在歌辭中多次強(qiáng)調(diào)重禮守敬的基本態(tài)度，禮與樂本身不可分割，“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉?！盵9](P883)沈約作為禮學(xué)專家，尤其重視禮樂的基本作用,詩歌中多以莊嚴(yán)肅穆的祭祀現(xiàn)實(shí)場景描寫，來烘托莊敬的氣氛。如《梁南郊登歌二首》：

暾既明，禮告成。惟圣祖，主上靈。爵已獻(xiàn)，罍又盈。息羽籥，展歌聲。僾如在，結(jié)皇情。

禮容盛，樽俎列。玄酒陳，陶匏設(shè)。獻(xiàn)清旨，致虔潔。王既升，樂已闋。降蒼昊，垂芳烈。

在政權(quán)天命的表現(xiàn)上，武帝郊祀歌多以祥瑞之事證天命，十九首中就有《天馬》、《景星》、《齊房》、《朝隴首》、《象載瑜》五首，被《樂志》批評(píng)偏離了雅樂的基本方向。后代雅樂也多有頌天命祥瑞的內(nèi)容，如燕饗四廂樂歌中宋王韶之所造《食舉歌》：“瑞徽璧，應(yīng)嘉鐘。舞靈鳳，躍潛龍。景星見，甘露墜。木連理，禾同穗。玄化洽，仁澤敷。極禎瑞，窮靈符?！盵5](P289)梁代雅樂中祥瑞描寫比之前代大為減少，傾向于回歸儒家禮樂正統(tǒng)的沈約多敘現(xiàn)實(shí)，即使描寫迎送神的場景時(shí)，對(duì)于超現(xiàn)實(shí)的想象描寫都節(jié)制而收斂，如描寫神之降臨只云“出杳冥，降無象”(《諴雅》)，“靈降無兆，神饗載謐”、“或升或降，搖珠動(dòng)佩”(《梁北郊登歌》)。相比前代的迎神饗神歌，傅玄只描述賜福：“神祇來格，福祿是臻”(《饗神歌》)，或天命，“於赫大晉，膺天景祥”(《降神歌》)，而謝莊與顏延之的想象描寫則華麗浪漫，神來時(shí)“地紐謐，乾樞回。華蓋動(dòng)，紫微開。旌蔽日，車若云。駕六氣，乘絪缊”(《迎神歌》)，神去時(shí)“月御案節(jié)，星驅(qū)扶輪。遙興遠(yuǎn)駕，曜曜振振。”(《迎送神歌》)在雅正復(fù)古的目標(biāo)下，沈約使用文字相當(dāng)審慎，不以過多的文采來損害雅樂的基本功能，而采用傳統(tǒng)雅頌的方法來歌頌時(shí)王，弘揚(yáng)天命。如皇帝出入時(shí)他所奏的《皇雅三首》：

帝德實(shí)廣運(yùn)，車書靡不賓。執(zhí)瑁朝群后，垂旒御百神。八荒重譯至，萬國婉來親。

華蓋拂紫微，勾陳繞太一。容裔被緹組，參差羅罕畢。星回照以爛，天行徐且謐。

清蹕朝萬宇，端冕臨正陽。青絢黃金繶，袞衣文繡裳。既散華蟲采，復(fù)流日月光。

以禮的外在表現(xiàn)形式——衣冠服飾的大段描寫來表達(dá)皇權(quán)的尊崇，以“華蓋拂紫微，勾陳繞太一”、“星回照以爛，天行徐且謐”的天象描寫肯定天命之神圣。與之前歌頌皇帝的歌辭比較，全詩用典不多，更不古奧，也很少直接歌功頌德，整體感情色彩莊嚴(yán)節(jié)制。梁代禮樂中對(duì)本朝天命的宣揚(yáng)是隱性含蓄的，多以自然、四時(shí)予以影射?！断嗪臀逡纷鳛榱捍獣?huì)禮樂程序的第一首樂歌，以宮、商、角、徵、羽對(duì)應(yīng)春、夏、秋、冬和君、臣、民、事、物，有著特殊的含義?！抖Y記·禮器》說：“作大事必順天時(shí)”[10](P469)，周代宗廟有對(duì)應(yīng)四時(shí)的祠、礿、嘗、烝之祭，杜佑《通典》：“先王制禮，依四時(shí)而祭者，時(shí)移節(jié)變，孝子感而思親，故奉薦味以申孝敬之心，慎終追遠(yuǎn)之意。”[11](P1365)《相和五引》首先將自然四時(shí)興替與樂、禮聯(lián)系起來，將本朝儀式樂章與上古雅樂類比：“《咸池》始奏德尚仁”(《宮引》) 、“優(yōu)游律呂被《咸》《英》”(《角引》)，有學(xué)者指出，梁代將古有的“相和六引”改造為“相和五引”并專用于元會(huì)儀中，目的就是將確認(rèn)君主權(quán)威的方式由人事關(guān)系的儀式化改革為擬則天道。[12]梁十二國樂“止乎十二，則天數(shù)也”，并將鼓吹十六曲改為十二曲，新制十二律，設(shè)十二镈鐘，對(duì)應(yīng)十二個(gè)月；黃鐘廂用鐘、磬各二十四，以對(duì)應(yīng)二十四節(jié)氣。在傳統(tǒng)樂制中，五宮十二律就有比象天地陰陽之氣的神圣作用，梁武帝此舉有著復(fù)古與宣示自身天命的雙重寓意。沈約所作《五帝歌》也與前代所作相異，謝莊之《五帝歌》不僅“以數(shù)立言”，形式翻新，且頗富文采，如九言詩《歌白帝》“木葉初下洞庭始揚(yáng)波，夜光徹地翻霜照懸河”，相比之下，沈約所作就古樸精簡，將重點(diǎn)放在了對(duì)四時(shí)物候的描寫上，如《歌青帝》言春天物候：“群居既散，歲云陽止。飭農(nóng)分地，人粒惟始”，《歌赤帝》言夏天物候：“靡草既凋，溫風(fēng)以至”。四時(shí)歌從來都包含著政治暗喻，自然交替象征人主恩威并施，如漢郊祀歌中，春夏賜福，如《春陽》“眾庶熙熙，施及夭胎，群生啿啿，惟春之祺”，而秋冬施威，如《玄冥》“易亂除邪，革正異俗，兆民反本，抱素懷樸?！绷捍检霕肪褪且赃@種復(fù)古的方式替代了直白宣示祥瑞天命的書寫，使得整體雅樂歌辭形式簡明整潔，文字表達(dá)雍容克制，在漢后郊祀樂中頗有特點(diǎn)。

《樂志》曾批評(píng)漢武帝作樂府缺乏“時(shí)事”，而梁代新制鼓吹就是敘時(shí)事以述功德之作。梁武帝在漢代鼓吹思想主題的基礎(chǔ)上，將十六曲減為十二曲，同時(shí)更改曲名與曲辭，創(chuàng)制“鼓吹十二案”。梁武帝的目的就是“更制新歌，以述功德”，宣傳歌頌自己建立大梁的功勛事跡，而沈約以史家的深厚素養(yǎng)，以歌辭為歷史，提煉記載了梁武帝建立梁朝過程中的九個(gè)標(biāo)志性事件，從“肇王跡”的破魏，到討伐東昏侯，平定京城，受禪登位，使梁代鼓吹成為一部史歌。如描寫大破魏軍的場景：“乘峴憑，臨胡陣。騁奇謀，奮卒徒。斷白馬，塞飛狐。殪日逐，殲骨都?！痹诘胤剿韭氈菽恋墓儯骸按笳疬呹P(guān)，殪獯丑。農(nóng)既勸，民惟阜。穗充庭，稼盈畝?！逼萍雍乃畱?zhàn)之激烈：“忱威授律命蒼兕，言薄加湖灌秋水。回瀾瀄汩泛增雉，爭河投岸掬盈指。犯刃嬰戈洞流矢，資此威烈齊文軌?！鼻乙允芳伊?xí)慣，對(duì)功績多有點(diǎn)評(píng)，如評(píng)價(jià)起兵“登我圣明由多難，長夜杳冥忽云旦”，破加湖之戰(zhàn)“資此威烈齊文軌”，魯山之戰(zhàn)“因此龍躍，言登泰階”，郢城之戰(zhàn)“金湯無所用，功烈長巍巍”?！对娊?jīng)》之頌就多有以敘時(shí)事歌頌時(shí)王之作，如《魯頌·閟宮》歷述魯僖公受命獲封、祭祀先祖、討伐戎狄等文治武功，以祝國君長壽、邦國有福。梁代鼓吹一方面回歸詩頌傳統(tǒng)，一方面以歌載時(shí)事，更有效地傳播宣揚(yáng)了梁武帝的功德。

三、和樂創(chuàng)新——沈約的燕饗歌辭創(chuàng)作

郊廟祭祀與燕射典禮同屬國家層面的重大儀式，但二者承擔(dān)著不一樣的政治功能?！稑犯娂芬吨芏Y·大宗伯》說：“以飲食之禮親宗族兄弟，以賓射之禮親故舊朋友，以饗燕之禮親四方之賓客。”[5](P269)在西周禮樂體系的設(shè)計(jì)下，郊祀歌多為“尊尊”，而燕射歌多為“親親”。郊廟祭祀儀式莊重肅穆，強(qiáng)調(diào)君臣的森嚴(yán)等級(jí)，是對(duì)君主絕對(duì)權(quán)威的確認(rèn)。為實(shí)現(xiàn)“禮”與“情”的中庸之道，又制定燕饗之禮以為平衡，燕饗伴隨酒食、樂舞，是以柔性手段聯(lián)絡(luò)君臣感情，營造上下和諧與同心同德的氛圍。二者在禮樂系統(tǒng)中共同發(fā)揮作用，在君臣向賓主的身份轉(zhuǎn)換中，剛?cè)岵?jì)，緊張兼具活潑，更好地實(shí)現(xiàn)統(tǒng)御群臣的政治目的。

在文本閱讀中，就能感受到沈約在二者上明顯不同的語言風(fēng)格和氛圍塑造。與復(fù)古保守的祭祀樂歌相比，沈約在燕饗歌辭中有更多創(chuàng)新。各代雅樂雖皆以復(fù)古為最高標(biāo)準(zhǔn)，但也都有意識(shí)地突出創(chuàng)新特征。《樂志》中多次提到，“周存六代之樂，至秦唯余《韶》、《武》而已。始皇改周舞曰《五行》，漢高祖改《韶舞》曰《文始》，以示不相襲也”，“至明帝初，東平憲王蒼總定公卿之議，曰：‘宗廟宜各奏樂，不應(yīng)相襲，所以明功德也?！边@是有意識(shí)地做出改變以宣示沒有完全因循相襲，有本朝的創(chuàng)新?！稑分尽芬灿涊d了東晉太常賀循介紹歷代遭遇喪亂，舊典音韻無存，但歷朝也照樣創(chuàng)制了本朝雅樂，只是“自漢氏以來，依放此禮，自造新詩而已?！毕啾扔诮紡R歌辭，燕饗歌具有相對(duì)更寬容的創(chuàng)作自由。

就前章所述，梁武帝對(duì)四廂樂歌音律進(jìn)行了極大改革，并將種種民間俗舞、樂伎、佛教法樂引入宴會(huì)，可以想見梁代國宴儀式的風(fēng)格追求就是求新爭奇、熱鬧和諧的。在此背景下看沈約的燕饗歌辭形式，在字?jǐn)?shù)設(shè)置上就顯得更富有變化創(chuàng)新，如王公出入之《寅雅》用三言，上壽酒之《介雅》用五言，食舉歌《需雅》用七言，以此來配合更多使用了流行新聲的音樂。在整體的歌辭文本中，洋溢著君臣和樂且湛的輕松氛圍，在禮樂儀式的先導(dǎo)《相和五引》中，沈約就強(qiáng)調(diào)了音樂的和樂相感作用：“八音備舉樂無疆”、“興此和樂感百精”、“風(fēng)流福被樂愔愔”、“物為音本和且悅”，《梁鞞舞歌·明之君》更曰：“熙熙億兆臣，其志皆歡愉?！痹谏蚣s看來，發(fā)自內(nèi)心之“樂”本就是音律之“樂”的本義。他在《樂志》中闡述音樂的起始說：

民之生，莫有知其始也。含靈抱智，以生天地之間。夫喜怒哀樂之情，好得惡失之性，不學(xué)而能，不知所以然而然者也。怒則爭斗，喜則詠哥。夫哥者，固樂之始也。詠哥不足，乃手之舞之，足之蹈之，然則舞又哥之次也。詠哥舞蹈，所以宣其喜心，喜而無節(jié)，則流淫莫反。故圣人以五聲和其性，以八音節(jié)其流，而謂之樂，故能移風(fēng)易俗，平心正體焉。

沈約借用《詩大序》的傳統(tǒng)說法來描述禮樂的誕生緣由，所謂“禮緝民用擾，樂諧風(fēng)自移”(《梁鞞舞歌·明之君三》)，這與《宋書·謝靈運(yùn)傳論》中評(píng)論文學(xué)之誕生也十分相似，說明文學(xué)與音樂之本義皆為宣發(fā)人的自然情感：

夫志動(dòng)于中，則歌詠外發(fā)。六義所因，四始攸系，升降謳謠，紛披風(fēng)什。雖虞夏以前，遺文不覩，稟氣懷靈，理無或異。然則歌詠所興，宜自生民始也。[4](P1778)

樂舞自產(chǎn)生之始就為宣泄感情，而禮則為了約束天性過度泛濫。沈約的宴飲歌辭往往是禮制與和樂兼具，如大臣出入之歌《俊雅》，有對(duì)現(xiàn)實(shí)場景的描寫：“珩珮流響，纓紱有容。袞衣前邁，列辟云從。義兼東序，事美西雍。分階等肅，異列齊恭?！泵枋霰姵家鹿谡R、隊(duì)列有序出入大殿的場景，正是恭敬有禮為臣之道的體現(xiàn)。而“百司揚(yáng)職，九賓相禮。齊宋舅甥，魯衛(wèi)兄弟。思皇藹藹，群龍濟(jì)濟(jì)。我有嘉賓，實(shí)惟愷悌”，又有一派平等親切、團(tuán)結(jié)和樂的意味。

這種宴飲和諧欣悅的氣氛描寫本也是《詩經(jīng)》傳統(tǒng)。《鹿鳴》云“鼓瑟鼓琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心”，[10](P317)《常棣》亦歌曰“儐爾籩豆，飲酒之飫。兄弟既具，和樂且孺”。君待臣親切慷慨，如《彤弓》“我有嘉賓，中心喜之”；臣待君也是發(fā)自內(nèi)心的喜悅，如《蓼蕭》“既見君子，我心寫兮。燕笑語兮，是以有譽(yù)處兮”?？腿说淖盹栆彩菍?duì)美食滿意、對(duì)主人感激的體現(xiàn)，如《既醉》：“既醉以酒，既飽以德。君子萬年，介爾景福?！鄙蚣s侍宴詩《樂將殫恩未已應(yīng)詔》即云：“群臣醉又飽，圣恩猶未半?！钡谱砗髸?huì)不顧禮儀，故《詩經(jīng)》中篇目多禮儀與和樂并重，如《楚茨》既描寫“既醉既飽，大小稽首”，又提醒“禮儀卒度，笑語卒獲”，《湛露》既歌唱“厭厭夜飲，不醉無歸”，也贊頌“豈弟君子，莫不令儀?！薄顿e之初筵》描繪的就是隨著酒宴進(jìn)行，客人從最初的溫和恭敬漸漸不顧禮節(jié)的現(xiàn)象。而沈約用于王公出入的《寅雅》初寫大臣們守禮恭敬，“禮莫違，樂具舉……升有儀，降有序。齊簪紱，忘笑語”，但最后卻“始矜嚴(yán)，終酣醑”，與《詩經(jīng)》宴飲詩有異曲同工之妙，可謂是對(duì)詩雅頌傳統(tǒng)的回歸。

《儀禮·燕禮》記載，先秦燕禮用歌詩《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》、《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有臺(tái)》六首?！堵锅Q》常用于燕群臣嘉賓。至魏，《樂府詩集》云：“魏有雅樂四曲，皆取周詩《鹿鳴》”，而《宋書·樂志》評(píng)論魏雅樂曰：“按《鹿鳴》本以宴樂為體，無當(dāng)于朝享，往時(shí)之失也?！睍x初食舉仍沿用《鹿鳴》，直到荀勖將之廢除，《樂府詩集》云：“晉荀勖以《鹿鳴》燕嘉賓，無取于朝，乃除《鹿鳴》舊歌?！毕惹鼐计降群蜆返臉犯枰巡贿m合大一統(tǒng)王權(quán)下的國宴場合，西晉上壽酒、食舉樂歌內(nèi)容都已脫離了先秦的宴會(huì)詩模式，如荀勖的《王公上壽酒歌》：“踐元辰，延顯融。獻(xiàn)羽觴，祈令終。我皇壽而隆，我皇茂而嵩。本枝奮百世，休祚鐘圣躬。”內(nèi)容并無與上壽酒儀式相關(guān)者。而沈約所作用于上壽酒的《介雅》就全然不同：“百味既含馨，六飲莫能尚。玉罍信湛湛，金卮頗搖漾。敬舉發(fā)天和，祥祉流嘉貺?！毕让枥L酒之甘美、酒器之精致，再恭頌吉祥福祉，重點(diǎn)在于儀式本身的樣貌和意義上。傅玄、張華所作食舉東西廂樂歌內(nèi)容皆為祈福頌德，無宴樂本身描繪，而沈約的食舉歌辭《需雅》內(nèi)容基本皆為飲食，共有八首，每首五句，前四句皆為飲食宴會(huì)描寫，最后以一句祈福結(jié)尾。他對(duì)食物描寫細(xì)致入微，羅列了各種奇珍美味、烹調(diào)方法與多種口味，如“或鼎或鼒宣九沸，楚桂胡鹽芼芳卉”，“道我六穗羅八珍，洪鼎自爨匪勞薪。荊包海物必來陳，滑甘滫滫味和神”，不惜筆墨描寫食材，“碧鱗朱尾獻(xiàn)嘉鮮，紅毛綠翼墜輕翾”，視覺效果上是“三危之露九期禾，圓案方丈粲星羅”，極盡華麗奢侈的羅列描寫有《招魂》和《大招》的影子，可謂用辭賦手法撰寫樂歌歌辭。如此耗費(fèi)筆墨的原因其實(shí)就是詩中所說“人欲所大味為先，興和盡敬咸在旃”，飲食是人最基本的原始欲望，故最能體現(xiàn)禮之重要性，所謂“侑食斯舉揚(yáng)盛則，其禮不愆儀不忒”。飲食之禮自西周就備受重視，《論語·堯曰》記載：周代“所重：民、食、喪、祭。”[10](P178)《禮記·禮運(yùn)》也說：“夫禮之初，始諸飲食?！盵10](P6)由此可見，沈約的做法看似開創(chuàng)，實(shí)則復(fù)古。以先秦傳統(tǒng)為“古”，這在魏晉以來逐漸形成定式的南朝，也意味著創(chuàng)新。

雅樂因?yàn)榫邆鋰叶Y樂政治與樂歌的雙重身份，故而兼具“禮”與“文”的雙重需求，文學(xué)評(píng)論家往往面對(duì)雅樂的鑒賞，采取與普通樂府不同的標(biāo)準(zhǔn)，優(yōu)先考慮意識(shí)形態(tài)而忽視、甚至有意貶斥文學(xué)審美，這“表現(xiàn)了古人評(píng)價(jià)藝術(shù)時(shí)兩種標(biāo)準(zhǔn)的沖突，即‘禮’的標(biāo)準(zhǔn)(或政治標(biāo)準(zhǔn))同‘文’的標(biāo)準(zhǔn)(或藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn))的沖突”，這種沖突是難以調(diào)和的，因?yàn)椤耙魳吩u(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)來源于古來的雅樂傳統(tǒng)，文學(xué)評(píng)價(jià)的標(biāo)準(zhǔn)則來源于當(dāng)時(shí)的審美風(fēng)尚”[13]。沈約在創(chuàng)作中根據(jù)情境在這雙重標(biāo)準(zhǔn)中自如切換，并著力兼顧雅樂的禮樂標(biāo)準(zhǔn)與鑒賞趣味，具體體現(xiàn)在沈約在《樂志》中的理論表達(dá)與他日常所作民間樂府詩的雙重標(biāo)準(zhǔn)。在《樂志》中斥南朝新曲“歌詞多淫哇不典正”，但在日常創(chuàng)作中卻多寫艷情，這是沈約在遵守傳統(tǒng)正統(tǒng)教化與緊跟時(shí)代潮流審美之間的切換，也是代表官方的正式寫作與私人文學(xué)場合活動(dòng)的身份切換。從這個(gè)角度說，沈約也的確是“立身先須謹(jǐn)慎，文章且須放蕩”的踐行者。國家雅樂首要承載著祭祀儀式用樂、宣傳王朝政治意識(shí)形態(tài)的功能，其次也體現(xiàn)了本朝的文化水平與精神層次。沈約無意于偏廢后者，故于郊廟歌辭強(qiáng)調(diào)重禮莊恭，而燕饗歌辭在突出禮樂的同時(shí)，加強(qiáng)“文”的修飾。

理論與實(shí)踐、政治作用與審美需要、傳統(tǒng)觀念與時(shí)代風(fēng)尚之間都存在著截然相反的雙重訴求，辨明調(diào)和才是國家雅樂創(chuàng)制者面臨的首要挑戰(zhàn)。沈約從《樂志》的歷史梳理與確定方向入手，將理論轉(zhuǎn)化為實(shí)踐，并將郊廟與燕射歌辭分開處理以調(diào)和今、古與雅、俗的要求，很好地回應(yīng)了雅樂創(chuàng)制中的多重訴求。而這套歌辭卻以不符合雅正要求為名遭到了最高統(tǒng)治者的嚴(yán)厲批評(píng)，被梁武帝斥為“郊廟歌辭，應(yīng)須典誥大語，不得雜用子史文章淺言，而沈約所撰，亦多舛謬?！盵1](P1075)這反映了以人主喜好為度量的國家意識(shí)形態(tài)的改變，也宣告了沈約企圖調(diào)和雅俗、今古實(shí)踐的失敗。