精神信仰的心理功能及其作用機制

彭彥琴 孫 瓊

（蘇州大學 教育學院，江蘇 蘇州 215123）

梁漱溟在《中國文化要義》中說道：“人類文化都是以宗教開端”，說明中國文化和西方一樣是從原始宗教起步的。但在周代確立宗法社會格局后，中國文化逐漸擺脫傳統(tǒng)宗教，開創(chuàng)了人文精神。而后，孔子儒學使禮樂文化根植于人心，進一步為道德探尋深層根源，鑄成道德取代宗教的中國文化特質(zhì)。［1］可見，中國人在文明起步的開端，便從宗教轉(zhuǎn)向人文發(fā)展，故中國文化的宗教色彩淡薄，轉(zhuǎn)而走向精神信仰道路，這也是中華文明早熟的標志之一。

在歷史發(fā)展的長河里，中國人受到傳統(tǒng)文化儒釋道思想的影響，發(fā)展出具有本土特色的精神信仰。儒、佛、道三家理論都包含的“天人合一”思想對中國人的影響極為深刻，引導了人們認識天人關(guān)系、闡釋人生意義；這三家思想也都包含著“超越性”的意味，儒家注重通過修身實現(xiàn)自我超越；道家追求的是真、善、美價值的超越；佛家則通過追求超塵絕俗、平靜安寧，實現(xiàn)人格的整合和發(fā)展。不難看出，中國人的精神信仰是以自我探尋、自我超越、人格整合作為最終歸宿，是極具內(nèi)在性與理性的。

中國人的精神信仰，從內(nèi)容上看，植根于傳統(tǒng)文化，是以儒釋道本土文化為主的；從其特點來看，追求自我成長，是具有內(nèi)在性和理性色彩的；從與組織結(jié)構(gòu)密切度來看，精神信仰并沒有嚴格的組織制度規(guī)范。因此，中國文化下的“精神信仰”，區(qū)別于具備嚴格組織制度規(guī)范的傳統(tǒng)西方宗教，是一種植根于儒佛道文化土壤，關(guān)注內(nèi)在體驗和精神成長，遵循理性價值原則，以個體的自我超越、人格整合為旨歸的本土信仰范式。

鑒于中國文化背景下精神信仰的獨特內(nèi)涵，筆者進一步對精神信仰、狹義的宗教信仰以及精神性幾個相關(guān)概念的區(qū)別與聯(lián)系，從內(nèi)在性程度、與組織結(jié)構(gòu)密切度、超越性、神秘性四個方面做了簡要歸納，見表1。

表1 精神信仰與相關(guān)概念的辨析

隨著社會整體經(jīng)濟、文化水平的提高，人們對精神層面的追求日益凸顯。這也吻合個體發(fā)展遵循的身-心-靈模式。將主體精神、靈性從形而上層面，落實到現(xiàn)實社會中平常百姓的心理操作層面，就涉及“精神信仰”。近年來，我國學者發(fā)現(xiàn)精神信仰對心理健康、社區(qū)重構(gòu)及社會融合等方面都有一定的影響，研究多認為信仰對心理健康等有預測作用?？梢钥闯?，研究個體的精神信仰，探索其心理功能及作用機制，是對“精神信仰”的內(nèi)涵與理論研究的完善，也是對精神信仰的現(xiàn)實價值的挖掘，意義頗豐。

基于對精神信仰的界定，筆者認為精神信仰與通常的宗教信仰，尤其是廣義宗教信仰有共同基礎，即共性部分；更有普通宗教信仰所不具備的特質(zhì)，即超越性層面。但鑒于精神信仰是一個相對新異的概念，現(xiàn)有關(guān)于信仰的心理功能及機制的研究多是以宗教信仰的方式提出。①現(xiàn)有宗教信仰心理功能及機制研究大多數(shù)對于宗教信仰的界定要么是純宗教類型，要么是相互混淆，沒有明確區(qū)分內(nèi)在性與外在等具體信仰類型及屬性。為了更全面地呈現(xiàn)精神信仰的心理功能與作用機制，本文將以宗教信仰作為論述主體，從中提煉精神信仰的心理功能及機制。

一、精神信仰的心理功能

（一）精神信仰的積極功能

1.調(diào)節(jié)情緒

當今社會，面對日趨激烈的社會競爭、緊張的生活節(jié)奏，人們內(nèi)心壓力不斷增加，精神能量急劇下降，焦慮、憂郁、失落、壓抑等負性情緒隨之而來。情緒的調(diào)節(jié)對處于此般狀態(tài)的人們而言顯得極為關(guān)鍵，而宗教自古以來就充當了平衡心理、凈化情感的角色。有研究表明，宗教性越強的信徒，其生活滿意度越高［2］；我國學者對少數(shù)民族大學生進行調(diào)查研究，結(jié)果發(fā)現(xiàn)宗教信仰對少數(shù)民族大學生的心理健康和主觀幸福感起積極的調(diào)節(jié)作用［3］。越來越多的研究發(fā)現(xiàn)，具有較高宗教信仰的個體，其積極情感水平較高、消極情感較低。

在理性發(fā)達的現(xiàn)代社會中，信仰逐漸由純粹宗教開始向精神信仰過渡，也就是說人們可能不是依托某一具體宗教安頓精神，而是通過更加個體化、心理學化的方式來完成。例如，時下最為盛行的各種禪修活動，尤其是正念禪修，包括慈心禪，這是一種區(qū)別純粹宗教的心理操作技術(shù)，即從宗教中提煉出來為現(xiàn)代人的精神信仰服務。精神信仰促進個體調(diào)節(jié)情緒，主要通過兩種方式實現(xiàn)。

一方面，個體可以在儀式、活動（如正念禪修、禱告等）中宣泄負性情緒，獲得積極情緒。有研究表明，正念水平高的個體有較高的主觀幸福感、正性情感、生活滿意度和較低的負性情感。［4］正念會影響個體調(diào)節(jié)情緒的策略，它強調(diào)對個體自身的感受、想法和評價的覺察，通過這種覺察，提高了注意和認知功能，并實現(xiàn)去自動化、減少負性思維和回避行為，因此改善了情緒調(diào)節(jié)困難的狀況。而實現(xiàn)這一功能的關(guān)鍵在于，正念訓練促進了情緒調(diào)節(jié)的腦區(qū)——左側(cè)額葉的激活，這種增強的激活強度便與正性情緒增強相關(guān)。由此可見，正念能夠調(diào)節(jié)個體的情緒，促進正性情感的產(chǎn)生。

作為傳統(tǒng)佛教禪修方式的慈心禪，正受到心理學家的關(guān)注，系統(tǒng)的慈心禪訓練可以培養(yǎng)積極情緒、緩解消極的情緒反應，而即時的慈心禪練習也可以作為一種情緒調(diào)節(jié)策略。［5］慈心禪之“慈心”，是用包括慈、悲、喜、舍四種心理狀態(tài)對自己、他人、所有眾生乃至對待所有事件，以及各種負性情緒，即人生三大根本煩惱——貪嗔癡。2008年，F(xiàn)redrickson等人進行了慈心禪干預研究，結(jié)果發(fā)現(xiàn)慈心禪訓練可提升參與者日常生活中的積極情緒，積極情緒通過提升各種生理、心理、社會資源，間接地導致了生活滿意度的提升和抑郁癥狀的下降。另一項EEG研究則對15名有抑郁史的被試分兩組分別進行慈心禪或正念的訓練，前后測對比顯示兩組均有積極情緒的提升（左側(cè)前額葉激活）。［6］

另一方面，精神信仰能促進個體心境平和，獲得心靈的安寧。長期禪修訓練的個體在誘發(fā)憤怒情緒之后呼吸和心率都變得更慢，血壓更低，它能促進個體的適應功能。［7］任俊對此功能的生理機制進行了研究，發(fā)現(xiàn)冥想使個體的腦α波指數(shù)顯著升高，大腦趨于放松、清醒和平靜。［8］在這種蘊含精神信仰的心理操作訓練后，個體能更為客觀地認知外界刺激，減少了其情緒認知上原有的消極，同時也可能降低了原有的積極認知，使得情緒更平和。

2.提升安全感

信仰為個體提供了精神依托，他們堅信自己會得到崇拜的神靈的庇佑，也相信宗教會給自己帶來心理能量。有學者對西方關(guān)于宗教與心理健康研究的現(xiàn)狀進行梳理，86%的臨床研究發(fā)現(xiàn)宗教信仰有助于減少焦慮和恐懼。Kay等回顧了相關(guān)的諸多實驗，得出結(jié)論認為，宗教信仰可以成為個人內(nèi)部和外部控制的靈活性、補償性來源，以緩解與隨機性和不確定的經(jīng)歷相關(guān)的焦慮。在某種程度上，宗教信仰可以消除個體恐懼與焦慮，從而孕育出更高的安全感。［9］大量研究表明，宗教信仰者中較為多見的“寬恕”，能夠增強個體自我效能感，促進積極的自我評價和穩(wěn)定全面的歸因，從而激發(fā)了超越自我的意識，增加了與神際會的情感體驗，并獲得了無限的能量。［10］這些有助于減少個體產(chǎn)生恐懼、焦慮、憤怒、敵意、沮喪和無望感的可能性，從而提升個體的安全感。同樣，代表精神信仰類型的正念禪修對于健康人群而言，具有改善身心癥狀、降低焦慮水平的作用。當個體聚焦于某種特定的體驗時，其意識活動可脫離對特定事件起因和結(jié)果的沉浸、擔憂式思考，這種自主誘發(fā)產(chǎn)生的舒適感會保持下去并加深意識放松狀態(tài)。［11］

另外，宗教應對方式也會影響信仰者的安全感。Gerber等對1 016名罹患創(chuàng)傷后應激障礙（PTSD）的大學生的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，積極宗教應對和PTSD呈顯著負相關(guān)；消極宗教應對和PTSD呈顯著正相關(guān)。對于具有積極宗教應對的個體而言，宗教信仰可以為其提供關(guān)于創(chuàng)傷事件的理解，助其采取正向的認知方式，并降低恐懼與威脅感。［12］石紅偉以患有癌癥的宗教信仰者為調(diào)查對象，對其宗教應對體驗展開了質(zhì)性研究。研究發(fā)現(xiàn)癌癥患者通過宗教應對重新認識人生意義，降低了對死亡的恐懼感，積極配合接受臨終關(guān)懷，也減輕了心理痛苦?？梢姡瑹o論是在精神障礙還是軀體疾病方面，積極的宗教應對可以發(fā)揮功效，引導個體正面苦難、客觀對待死亡，調(diào)整其焦慮、恐懼的心理狀態(tài)。因此，在臨床上也可通過強化個體的宗教信仰，緩解其情緒問題，促進恢復。

在積極的生死認知和應對方式下，個體減少了對苦難的焦慮和對死亡的恐懼，增強了自我效能感，以期待與樂觀的態(tài)度生活，這些正是安全感提升的體現(xiàn)。

3.獲得歸屬與愛

信仰是個體行為，但在本質(zhì)上，這種個體行為也帶有社會性。從社會心理學的角度來看，宗教能夠使社會的不同個人、群體凝聚，不只是形式上的聚集，更是個體在心理上認同并達到了社會整合。

有學者在心理學視域下對我國大學生信仰宗教的原因進行探究，認為宗教的團契性契合了大學生社會支持和歸屬感的心理需求。［13］康廷虎和曹彥的一項研究印證了此觀點，大學生基督教徒的宗教態(tài)度與主觀幸福感關(guān)系密切，而社會支持在這兩者間發(fā)揮中介作用。［14］可見，信仰能夠使個體獲得較強的歸屬感與愛。

傳統(tǒng)佛教慈心禪也能發(fā)展個體的社會性，培育慈心是為了個人內(nèi)心的凈化和利益他人。與慈心修習者接觸的人們，能夠感受到他們所散發(fā)出來的善意，并與其安穩(wěn)、融洽地相處。慈心禪能夠提升個體感知到的社會支持，提升其歸屬感，在自我接納、人際互動等社會性方面有良好表現(xiàn)。［15］

4.約束自我

基于社會控制的視角，精神信仰具有道德控制的功能，這類道德控制不同于世俗的道德控制，從心理學角度而言，前者更強調(diào)內(nèi)在控制，即自律；而后者主要依靠外在約束力，即為他律，如公眾輿論。精神信仰對個體的自我約束作用，主要體現(xiàn)在行善、去惡兩大方面。

大量研究表明，信仰與親社會行為具有顯著的正相關(guān)關(guān)系。人們對超越自身和社會的神圣力量的信仰和感知，使其在人際信任、合作溝通、幫助分享、慈善捐贈和志愿服務等親社會行為上有所表現(xiàn)。以佛教為例，“大慈與一切眾生樂，大悲拔一切眾生苦”（《大智度論》）主張慈悲，引導個體行善修習。段彩虹分析了佛教慈善的現(xiàn)代意義與現(xiàn)代問題，因果業(yè)報理念有助于實現(xiàn)慈善的誠信，信仰與修持目標有助于實現(xiàn)慈善行為的持久性，物質(zhì)救濟與心靈救濟的統(tǒng)一有助于實現(xiàn)慈善的徹底性。［16］可見，在注重個人心靈層面的修習和了悟基礎上，人們也越來越多地參與社會公益慈善活動，踐行慈悲利他的佛教理念。

另一方面，精神信仰也有助于矯治個體的不良行為，即“去惡”。李音祚提出佛教修行中的“六度”幾乎涵蓋了心理及行為矯治的所有現(xiàn)象，針對人性中六個方面的弱點進行改善：“布施度”對治貪吝；“持戒度”對治行為不軌；“忍辱度”對治瞋恨；“精進度”對治懈??；“禪定度”對治散亂；“智慧度”對治愚癡狀態(tài)。［17］正念禪修——精神信仰的典型代表之一，在“去惡”方面也具有強大的作用。例如，正念禪修對矯正成癮行為具有積極的作用，對于成癮者而言，這種方式是較安全的，且容易接受的。［18］可以看出，正念禪修對個體的行為控制存在一定影響。

精神信仰倡導“善”的價值，在行為規(guī)范上要求止惡揚善的行為養(yǎng)成，并因此成為個體自我約束的重要推動力。

5.升華精神境界

精神信仰不僅能夠使個體自覺約束行為，促進善行，抑制罪惡，同時也能凈化自我，完善人格，升華個人精神境界。

宗教關(guān)注人的意義，尤其是作為宗教信仰概念外延拓展的“精神性”，更是強調(diào)對生命終極歸宿、自我超越的思考。有西方學者將其歸于一種人格特質(zhì)，它屬于那些有超越性、神圣性追求的人，這種超越和追求促使了個體向更完善的自我發(fā)展。我國學者郭斯萍基于中國傳統(tǒng)文化的本土思考，提出了精神性是個體成長的源動力，他認為精神性統(tǒng)合包含了自我內(nèi)部的統(tǒng)一和諧，也包括自我與社會、與自然的接觸與聯(lián)系，同時也體現(xiàn)了個體成長的積極主動性。［19］

在精神信仰的典型代表——儒道兩家思想精華中，“天人合一”對于天和，“貴和尚中”對于人和，“道法自然”對于心和有重要的智慧啟迪和現(xiàn)代價值；同時，儒道心理和諧思想對不和諧心理能夠一一破除：“反求諸己”的反省之道、“道通為一”的化解之道、“為道日損”的修持之道?？梢哉f，儒道思想對個體心理的和諧發(fā)展、精神層次提升具有重要意義。［20］鄭劍虹與黃希庭對儒家的自強人格及其培養(yǎng)進行了探討，他們認為，從心理學角度來看，仁愛人格、弘毅人格和革新人格是儒家自強人格的主要內(nèi)容，其終極目標是養(yǎng)成健全人格，既具有個人取向，也存在社會取向。儒家思想影響之下，必會對個體的精神境界有所改變。［21］另外，曾紅等也將中國儒佛道思想在個體修養(yǎng)方面的最高追求進行了歸納，形成各流派的理想人格范型，如仁、智、勇是儒家所追尋的人格表現(xiàn)；道家則以“至人、真人、神人”、順應自然為準則；而佛家追求超塵絕俗、平靜安寧的心理狀態(tài)。［22］

“心學”是中華文化思想史上的精神瑰寶，它對人類精神世界的影響絕不容小覷。心學所蘊含的思想強調(diào)內(nèi)心的體驗功夫，構(gòu)建人我一體、物我一體的人文精神價值信仰，其所揭示的種種精義，是人們尋求德性發(fā)展、追尋生命真諦的理論源泉，更是解決當代精神困境之最具時代啟發(fā)性的精神資源。近十年來，隨著我國經(jīng)濟社會的長足發(fā)展，人們在享受著物質(zhì)豐富的同時，也開始追求精神上的自我豐足，逐漸掀起了一股“王陽明熱”“心學熱”。無論是政府官方舉辦“中國陽明心學高峰論壇”，還是企業(yè)將陽明心學引入自身企業(yè)文化，抑或是書店關(guān)于王陽明的圖書量大幅增加，都表明心學這一中國傳統(tǒng)文化中的寶貴精神財富正與現(xiàn)代化的精神緊密契合。

不難發(fā)現(xiàn)，精神信仰有助于引導個體進行自我探尋、自我超越，使個體的認知、情感體驗和行為層面達到和諧統(tǒng)一，從而實現(xiàn)人格的整合與穩(wěn)定發(fā)展。精神信仰的這五種積極功能存在遞進關(guān)系，與馬斯洛所提出的需要層次論有著密切關(guān)系。筆者認為，精神信仰功能的產(chǎn)生是個體基本需要得到滿足的體現(xiàn)。首先，情緒調(diào)節(jié)作用、安全感的提升都是“安全需要”實現(xiàn)后的表現(xiàn)，個體尋求保護、安全感、可預測性，信仰能夠給予的便是這樣的安寧。其次，馬斯洛認為人類需求的第三個層次是歸屬與愛，包括對根的尋求、對家和家庭的需要、對聯(lián)系和親密的需要，而信仰恰能給個體帶來社會歸屬感、群體認同感以及收獲關(guān)愛與幫助，是歸屬與愛需求的實現(xiàn)。再者，信仰有效地使個體“自律”，個體在行為約束中自我成長，其善行也贏得了他人的欣賞與尊敬，“尊重”需求得以滿足。最后，精神信仰能夠促使個體追求潛能的開發(fā)、促進對自身的認識和整合，達到自我實現(xiàn)。精神信仰能夠滿足人類的普遍需求，當渴望與要求實現(xiàn)時，個體也獲得了成長，成長的過程便是人格豐富和完善的過程。而這正是對精神信仰并非迷信的最好印證，迷信主要是相信鬼神、卜筮，祈求能使自己或親人避禍得福，與人的基本生存需要相關(guān)，屬于低層次的需求。

精神信仰的積極功能——調(diào)節(jié)情緒、提升安全感、獲得歸屬與愛、自我約束和升華精神境界，都體現(xiàn)著個體對心理狀態(tài)的調(diào)節(jié)與平衡?？偠灾?，充分發(fā)揮精神信仰的精神慰藉、行為規(guī)范功能，是促進個體身心健康、社會和諧發(fā)展的一大動力。

（二）精神信仰的消極功能

1.使人安于現(xiàn)狀，動力缺失

精神信仰能夠?qū)€體產(chǎn)生精神慰藉、心理調(diào)適的作用，但由于人們對自身、對所處環(huán)境的認識和思考，賦予其不同的意義，它卻也可能使人安于現(xiàn)狀、消沉頹廢，在困難前出現(xiàn)動力不足的狀況。在基督教中，上帝安排著人們的命運，而人類是無法操控和改變自己的人生的。佛教徒也將自己的命運歸于佛祖的定度，順其自然才是該有的行為，有研究發(fā)現(xiàn)，信仰佛教的藏區(qū)居民出現(xiàn)了“重精神、輕物質(zhì)；重來世、輕現(xiàn)實；重理想、輕實踐；重命運、輕奮斗的心理結(jié)構(gòu)”。［23］我國民間信仰也強調(diào)“命定”“前世”，容易使人迷信自己的命運。在“宿命觀”的驅(qū)使下，個體在挫折來臨時，選擇逃避現(xiàn)實；遭遇失敗時，更多地歸因于他人，如上帝、佛祖并沒有顯靈，無法正確地認識自我。另一方面，對神靈的絕對崇拜，必然會導致個體對本身的否定，逐漸喪失了自身的獨特性。在某種程度上，如若個體無法理性地信仰，積極主動性會明顯降低，能動性和控制力也會有所削弱。長此以往，個體的心理發(fā)展便會受到一定阻礙。

2.引發(fā)非理性態(tài)度及行為

信仰上的虔誠，能使人們自覺約束行為舉止，具有其積極性，但從另一方面來看，也有可能產(chǎn)生“玄秘主義”。它是以神秘觀念灌輸、遐思、禪定、祈禱、哲思等為誘發(fā)原因，引起特殊情感、觀念、思維、體驗等神秘經(jīng)驗［24］，會帶來情緒上的排他性，存在迷信傾向，具有一定的危害性：于社會而言，會出現(xiàn)宗教戰(zhàn)爭、異端仇視；對于個體則產(chǎn)生情緒思想及行為偏激，少數(shù)會精神異常，甚至精神分裂。

總之，精神信仰的功能具有二重性。一方面可以調(diào)適個體心理狀態(tài)，升華精神境界；另一方面卻會產(chǎn)生制約個人和社會進步的負面影響。因此，人們需要理性看待精神信仰的功能，努力克服其固有的消極面，將正面功能最大化，使其更好地為人類所把握。另外，從心理學的角度對精神信仰展開深入的研究，探索其功能發(fā)生的過程和內(nèi)部機制，對進一步挖掘促進個體心理健康的因素是大有裨益的。

二、精神信仰的心理作用機制

一直以來關(guān)于宗教信仰功能的分析很多，但分析其背后作用機制的研究則鮮見。筆者試圖研究宗教信仰的心理作用機制，即探索認知、價值觀念、情感和行為等要素如何相互聯(lián)系、協(xié)調(diào)運行并影響個體的心理。因此，本文將從個體的認知、情感和行為出發(fā)，探究精神信仰在每一層面上所發(fā)揮的效能。

（一）精神信仰與認知：實現(xiàn)自我概念發(fā)展

個體對精神信仰的內(nèi)容、活動有個人的見解，這些看法改變了個體對外部的認識，以及對待日常生活中其他事物的態(tài)度。精神信仰，不同于一般意義上的認知，即對外界信息的感知、記憶，它更是一種內(nèi)化了且高度穩(wěn)定的認知結(jié)構(gòu)。精神信仰對個體認知的影響，主要體現(xiàn)于應對策略、歸因方式和群體認同等方面，它們最終以一種相對獨特的自我概念（認知）的形式得以呈現(xiàn)。

1.精神信仰提供應對策略

信仰給人們提供了應對各種生活壓力的策略，可以說，它為理解世界提供了規(guī)則。人們?yōu)樯钪械目嚯y與挫折賦予了一定的價值，如佛教“四圣諦”中的“苦諦”，揭示了人的存在所要面對的無意義、無自由、死亡等不可避免的挑戰(zhàn)，而其實質(zhì)在于“正視苦、參透苦，以便以苦為動力，提升生命，化苦為樂”。［25］苦圣諦為個體提供了應對苦難的策略——如實觀苦樂而超越苦樂，即“受苦不憂，受樂不喜”（《優(yōu)婆塞戒經(jīng)·六波羅蜜品》），最終以智慧進入涅槃之境。

精神信仰為人們保留了希望，客觀上提供了調(diào)解負性情緒的應對策略。有研究表明，在認知偏差對于生存質(zhì)量的影響中，宗教信仰起著調(diào)節(jié)作用，存在明確宗教信仰的大學生認知偏差程度較弱，更多地采用積極的人生觀認識負性事件和應激事件，并通過選用積極的應對方式改善其生存質(zhì)量。［26］宋興川等也發(fā)現(xiàn)了精神信仰對個體的應對策略有一定的作用，社會信仰傾向越高的人，在生活和工作中遇到困難時，他們可能按照既有信仰規(guī)定的方式主動去解決，或者去尋求信任的人或團體的幫助；實用信仰的人則更多地從自身出發(fā)，消極退讓。［27］

精神信仰可能會為個體提供積極的應對策略，這啟發(fā)了心理學工作者將此與心理治療相聯(lián)系。Koenig等人比較了宗教整合的認知行為治療（RCBT）和傳統(tǒng)的認知行為療法（CCBT）對重大抑郁癥和慢性疾病患者日常精神體驗（DSE）的影響，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，DSE的增加有助于預測抑郁癥狀的消除，而RCBT對DSE的增加效果顯著。［28］

2.精神信仰改變歸因方式

韋納的歸因理論揭示了人們情緒、動機和行為后果之間的規(guī)律性關(guān)系，但并未觸及信仰因素，然而對于信仰者們特定的生活事件，宗教歸因能夠解釋那些常理無法解釋的原因。一些心理學家考慮到宗教性的因素，擴充了歸因理論。人們在生活中尋找符合自己價值的解釋去總結(jié)事物并獲得了安慰，宗教信仰者往往依靠完全能決定生死存亡的東西，可能是上帝神靈，或許是六道輪回的規(guī)律，等等，而對于一般人來說，這些歸因是荒誕的。

與歸因類似的另一個概念是控制點，包括內(nèi)控和外控。Ryan等的研究發(fā)現(xiàn)，宗教性、控制點能夠影響信仰者的心理健康水平，具體地說，基督徒對上帝的意識性和內(nèi)控特征越明顯，其心理健康水平越高。［29］個體將信仰對象的意志作為準則，但也注重內(nèi)省，能明確自己在生活事件中的責任性，如此一來，他們很難出現(xiàn)消沉頹廢之態(tài)，心理狀態(tài)更趨健康。

3.精神信仰促進群體認同

精神信仰是個人的，但它也能給予個體一種具有社會支持的團體秩序，這種團體秩序是信仰者基于共同價值觀的群體認同。個體的群體認同包括身份、關(guān)系和意義三個層面，每一層面都包含著社會支持：身份層面的認同是個體確定自己存在的合理性，認識到與他人產(chǎn)生了一種特殊性的親密關(guān)系；關(guān)系認同主要是人神之間的關(guān)系，也有賴于人際關(guān)系，囊括了群體之間、國家之間的關(guān)系；意義認同是對自己行動的意義系統(tǒng)的建立，需要具有指向性和與環(huán)境的關(guān)聯(lián)性。［30］鑒于團體秩序，人們會以共同價值觀為評判事物的準則來實現(xiàn)群體認同。

精神信仰促進個體的群體認同，這也是社會支持的一個重要來源。人們能夠從精神信仰中得到來自神靈以及自身內(nèi)部的支持力量，他們也將降低對挫折或壓力事件傷害性的評估，增強其主觀感知到的應付危機的能力，從而緩沖壓力事件對身心健康的消極作用。

個體的自我概念是對自身的知覺和了解，諸多研究顯示它與歸因、控制點、群體認同均存在一定的聯(lián)系。精神信仰引導個體內(nèi)省，助其發(fā)展合理的歸因方式，使得他們在反省和感悟中成長，產(chǎn)生責任感，這樣的經(jīng)歷也能提高個體的自我實現(xiàn)能力。另外，個體自我概念中的反映評價和社會比較兩部分內(nèi)容，與群體認同不可分割。個體將個人行為與群體原型相聯(lián)系，這樣能夠有效降低不穩(wěn)定感而形成穩(wěn)定的自我概念，清晰地把握個人的感知和行為。［31］

總而言之，精神信仰在個體認知層面的運行機制，最終都可落實在個體自我概念的形成與穩(wěn)定發(fā)展上。

（二）精神信仰與情感：促進自我同一性發(fā)展

1.精神信仰與神秘、理性體驗

個體會通過修養(yǎng)和體悟、潛心修煉，或是使用藥物使自己獲得宗教體驗，筆者認為根據(jù)宗教體驗的產(chǎn)生方式可以將其分為神秘性的和理性的兩類。理性的宗教體驗是個體自我修行實踐與體悟，強調(diào)體驗發(fā)生中的主觀能動性，是一種追求自我完善的過程，但并非刻意為之；而神秘主義則傾向于依賴外在的神明、超自然力量，過于追求不同尋常的體驗，比如特異功能之類，是被動的，這類宗教體驗往往也更容易使個體進入迷狂的入神狀態(tài)。如前文所說，精神信仰是具有理性色彩的，偏向于精英信仰，而理性的信仰是心理健康的最高境界。

中西方宗教中個體獲得的宗教體驗，在神秘性上也有著各自的特點。中國傳統(tǒng)宗教的宗教經(jīng)驗少有“狂熱”狀態(tài)，反而是極度的清靜平和狀態(tài)。這兩者有本質(zhì)區(qū)別——迷狂有熱情、執(zhí)著；寧靜則有喜悅，更為深刻清晰的認識。后者更多是一種人格系統(tǒng)的全面更新升級，從身到心均有質(zhì)的變化。因這種變化在日常生活中很難獲得并體驗，故言“神秘”，但其操作方法、途徑又是程序嚴謹?shù)?，切切實實的，故又是“理性”的。總體比較而言，西方以神性為主導的宗教更傾向于“神秘體驗”；而以人為核心的中式宗教則偏向于理性色彩，但之所以稱為宗教體驗，而不是日常體驗，多多少少都會產(chǎn)生不同尋常的神秘體驗。就佛教中的皈依而言，此乃佛教徒之基礎入門，佛教徒受到佛（覺悟者）、法（教義）、僧（延續(xù)佛的慧命者）三寶的加持，一方面需要完成三皈五戒等儀式，但更重要的是，也要有內(nèi)心體悟的變化。當難以承受的事件降臨于人們的生活時，人們可能選擇皈依，此時皈依是個體實現(xiàn)自我分裂的重新整合，獲取新的生命意義過程，可以說這是心理上的一種改變，是人的生存狀態(tài)的一種轉(zhuǎn)變。［32］

盡管體驗自身持續(xù)時間相當短，但它仍然會對個體未來的生活和行為活動產(chǎn)生深遠的影響 。它可以讓人以新的方式看待事物，并使人們獲得某種持久的新能力來對人和事的重要性與獨特性進行評價。然而，神秘主義的經(jīng)驗對神秘主義者來說具有絕對權(quán)威性，容易形成頑固的“獨斷性”，從而成為社會控制的權(quán)利工具，對個人及社會產(chǎn)生極其惡劣的影響?？梢?，過度神秘主義傾向的個人體驗容易產(chǎn)生消極的功能，如宿命觀、動力與責任感的缺失等；而理性化的體驗則有凈化情緒、增強安全感等積極功能。正因為此，神秘主義體驗需要理性規(guī)范與約束，用理性知識甚至于科學層面予以解讀，使之具有普遍性、可證實性。

2.精神信仰與精神狀態(tài)

從精神信仰對個體精神狀態(tài)的影響來看，個體可能會出現(xiàn)“退行”和“超越”兩種情況。體驗對個體的意識狀態(tài)造成改變，若這種被改變的意識狀態(tài)成了個人意識的主導，并替代了正常狀態(tài)的一般意識，個體的精神狀態(tài)將是回避現(xiàn)實，社會功能也將萎縮，這便是一種“退行”。而“超越”的精神狀態(tài)則表現(xiàn)得更具靈活性，個體在改變的意識狀態(tài)中沒有失去對現(xiàn)實的檢驗力，而是從中獲得成長，達到現(xiàn)實適應和人格整合。個體的退行與超越狀態(tài)，可以說也是判斷其體驗是否具有精神病態(tài)的重要指標，主要從個體的宗教態(tài)度和現(xiàn)實檢驗能力出發(fā)進行考量。［33］宗教體驗的出現(xiàn)是以相信其存在為基礎的，若個體對自我意識狀態(tài)仍然具有整合能力，即使產(chǎn)生他人所不能理解的神秘體驗，也并非精神病態(tài)。

深刻理解并把握宗教體驗的內(nèi)涵及特性，將有助于在實踐層面發(fā)揮信仰的心理功能的最優(yōu)化。心理學工作者可以把握宗教文化的特點，將文化納入心理治療的系統(tǒng)內(nèi)，如對于存在心理障礙的宗教信仰者們，可借助他們在宗教經(jīng)驗中獲得的自我發(fā)展，整合到人格中以實現(xiàn)心、神、靈的高度整合。

（三）精神信仰與行為：完善自我監(jiān)控

行為系統(tǒng)是人格的外化指標，最直觀生動地體現(xiàn)個體內(nèi)在心理狀態(tài)。精神信仰對個體具有行為控制作用，理解行為產(chǎn)生的動機及其在道德規(guī)范中扮演的角色，對個人和社會的正向發(fā)展有著舉足輕重的作用。

1.精神信仰實現(xiàn)行為控制

個體的精神信仰可能源于某些需要，例如對未知的敬畏、對健康的需求、對宣泄消極情緒的需要這些內(nèi)驅(qū)力，又或者是希望尋求群體認同的外部誘因。個體能在精神信仰中滿足這些需求，在信仰活動中調(diào)適身心狀況，在信仰實踐中規(guī)約言行，以達到心靈升華與寧靜的狀態(tài)。行為所帶來的益處加深了個體對信仰的理解，增強了虔敬之心，并將這份感恩轉(zhuǎn)化成“去惡向善”行為產(chǎn)生的動力。

精神信仰能夠提供不同的行為控制形式。佛教中的戒律，規(guī)范個體行為，是個體行為系統(tǒng)訓練的重要形式。個體行善、不作惡的行為，在佛教中都有著具體的規(guī)范和指導。佛家重視行為的動機，在戒律中根據(jù)事實和動機結(jié)合來評判所犯的輕重，發(fā)展到大乘菩薩戒中，特別以心戒為核心，凡屬不善無益之事，起心動念皆犯。［24］這可以說是從行為的產(chǎn)生源頭開始，對個體的善、惡之舉進行控制。此外，從事善做起，養(yǎng)成心善，繼而理善，以達到習以成性，這是佛家所提的基本的行為訓練，也是通過業(yè)果造化，自造命運、自我完善的根本方法。無論是戒律的監(jiān)督，或是修行之道的指引，都對個體的行為產(chǎn)生了控制與規(guī)范作用。而正念訓練的非評判性和放松寧靜等方面都有助于緩解自我控制的心理資源消耗，從而提升自我控制水平。

2.精神信仰執(zhí)行道德規(guī)范

精神信仰給個體帶來了積極的行為動機，具有避惡趨善、化育心靈的功能，這與道德有著相似之處。在宗教文化發(fā)達的西方國家，宗教承擔著道德調(diào)節(jié)與整合的角色；在倫理文化發(fā)達的東方國家，倫理在一定程度上執(zhí)行了這種規(guī)范功能，如我國傳統(tǒng)文化儒學以“仁”為思想核心，逐漸成為民眾的信仰，作為一種規(guī)范與行事準則根植于心。再如，“心學”信仰在王陽明的教化之下，逐漸形成貼近百姓日常生活的實踐規(guī)范和道德準則。

精神信仰是如何產(chǎn)生道德規(guī)范之效的呢？董夢晨在這方面進行了研究，提出了信仰促發(fā)親社會行為的心理機制假設——外部監(jiān)控取向即“超自然監(jiān)控假設”、信仰內(nèi)化取向。［34］外部監(jiān)控取向之下，個體必然會遵循崇拜對象的旨意，維護與宗教身份有關(guān)的自我形象，甚至是期望獲得社會贊許。而信仰內(nèi)化取向下，個體對超自然神圣力量進行認知，去體驗和追求神圣形象所傳達的真善美及人生崇高意義，同時看重超越自我、仁愛等價值觀念，產(chǎn)生與自身道德準則趨同的行為。

從宗教信仰的道德規(guī)范功能來看，它的內(nèi)在功用主要通過個體的敬畏心理所表現(xiàn)。敬畏是面對神靈偶像時，個體形成的約束自身言行的道德規(guī)范和倫理準則，具有道德自律的特征，“信仰—敬畏—自律”的機理具有一定的科學性。［35］人們不僅相信、崇尚存在的神靈，還對它擁有希望或信賴。因此，宗教信仰所擁有的道德規(guī)范意義在于，使人因希望而為善，因畏懼而不為惡。不難看出，倘若從心理學角度出發(fā)，精神信仰的道德規(guī)范與世俗的道德控制主要區(qū)別在于，前者是個體的內(nèi)在控制，即自律；而后者主要依靠外在約束，如公眾輿論、法律條規(guī)等，均屬于他律。

精神信仰的道德教化作用，也是與“迷信”區(qū)分開的一個重要因素。精神信仰可以促使個體在追求自身價值實現(xiàn)的過程中，自覺地根據(jù)信仰的道德要求不斷地完善自身的道德修養(yǎng)，進而促進社會和諧、穩(wěn)定和進步。迷信的人思想與行為具有盲目性，他們不可能去追求人生意義，也不會去從中獲得生存價值的體驗和感受，缺乏道德教化的功能，甚至會對社會造成負面影響，阻礙社會進步。

三、精神信仰功能的運行模式

筆者從心理學視角研討了精神信仰與個體的認知、情感體驗、行為的關(guān)系，但這三者環(huán)環(huán)相扣、不可分割，一同促使精神信仰發(fā)揮其功能。在認知層面上，精神信仰引導個體形成積極的應對策略，發(fā)展合理的歸因方式，產(chǎn)生群體認同并獲得社會支持，這些方面都有效地促進了個體自我概念的發(fā)展。在情感體驗層面，個體產(chǎn)生宗教經(jīng)驗可以促使個體體悟內(nèi)心，積極尋求人生的意義；理性的體驗則有助于個體獲得“超越”的精神狀態(tài)，保持對現(xiàn)實敏銳的檢驗力，達到現(xiàn)實適應和自我的同一性發(fā)展。在行為層面，精神信仰能夠引導個體產(chǎn)生正向的行為動機，具有行為控制、道德規(guī)范、育化心靈之效，其中個體的自我內(nèi)在控制即自律起到了關(guān)鍵作用。統(tǒng)觀知、情、行三個層面，精神信仰對個體的自我概念、自我同一性及自我調(diào)控的發(fā)展都產(chǎn)生了影響，最終將三者有機整合，實現(xiàn)了人格完善、自我超越。它們之間的關(guān)系及運行機制可以用圖1來表示：

圖1 精神信仰的功能運行圖

在現(xiàn)代社會背景下，極快的生活節(jié)奏、沉重的工作壓力、浮躁的社會態(tài)度等逐漸成為阻礙人們前行的因素。而精神信仰則可以幫助個體調(diào)節(jié)情緒、提升安全感，使個體獲得歸屬與愛，同時促進個體約束自我并升華精神境界，最終實現(xiàn)社會適應、人格完善。因此，充分發(fā)揮精神信仰的積極功能，促進個體的健康發(fā)展，是意義非凡的。