透過歷史唯物主義的棱鏡試論資本家之實(shí)質(zhì)

黃許輝

（華僑大學(xué)哲學(xué)與社會(huì)發(fā)展學(xué)院，福建福州 350013）

馬克思在《資本論》中曾提出“資本家只是作為人格化的資本，他才有歷史的價(jià)值，才有像聰明的利希諾夫斯基所說的“沒有任何日期”的歷史存在權(quán)”。馬克思運(yùn)用歷史唯物主義的分析方法，指出資本家就是人格化的資本，因此，對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)的兩大階級(jí)之一的資本家階級(jí)的研究，我們也必須透過歷史唯物主義的棱鏡，將其看作是“資本的人格化”來進(jìn)行剖析，唯此方能帶有歷史的穿透力。

1 資本家就是資本的人格化

“作為資本家，他只是人格化的資本。他的靈魂就是資本的靈魂。而資本只有一種生活本能，這就是增值自身，創(chuàng)造剩余價(jià)值，用自己的不變部分即生產(chǎn)資料吮吸盡可能多的剩余勞動(dòng)?！币婚_始，在人的意識(shí)之中只是單純的想通過賺取金錢的方式來獲取必要的生活道具從而滿足自己的日常生活需要，但是當(dāng)金錢“進(jìn)化”成資本之后，擁有資本的這些人想到的是通過資本來換取更大的資本，從而為自己（實(shí)則是為資本）創(chuàng)造更大的可能性。這些占有物質(zhì)生產(chǎn)資料、擁有資本的人就是資本家，他們以資本的運(yùn)作為業(yè)，以資本的意識(shí)、本能為自己的意識(shí)，換句話說，資本家的一切由資本所決定，資本家乃是資本的人格化。

資本是資本家同時(shí)在精神上、在現(xiàn)實(shí)生活中獲得自我滿足感的鴉片，它麻醉著資本家使其愈來愈從資本的角度，而不是從個(gè)人的角度來規(guī)劃人生，使其把市場(chǎng)價(jià)值當(dāng)作唯一的價(jià)值存在，把自身的經(jīng)濟(jì)潛能作為自我的唯一潛在及能力，并以此來確證自身的意義所在。資本是資本家擺脫不了的束縛，資本家不間斷進(jìn)行的再生產(chǎn)只是為了把自己作為資本家的條件再生產(chǎn)出來。資本家控制著生產(chǎn)資料，控制著勞動(dòng)力，但實(shí)際上，他自己因遭受著控制而淪為附庸，這個(gè)控制者，這個(gè)拉著掛在資本家脖子上的鏈條的“人”便是資本?！百Y本家——他事實(shí)上只是人格化的具有自己的意識(shí)和意志的資本?！比珩R克思所說，他的意識(shí)、意志以及思維都為資本所塑造，資本的逐利性讓資本的增值成為資本家生產(chǎn)生活的唯一目的和遠(yuǎn)景。資本家的真實(shí)人格在資本“人格化”的魔術(shù)中為資本的本能及意志所替代，開始按照資本所規(guī)定的路徑替資本創(chuàng)造利潤，滿足資本自我膨脹自我增值的需求，將服從資本的增值誤認(rèn)為自己利益的體現(xiàn)。運(yùn)用馬克思?xì)v史唯物主義的分析方法去透析資本家的實(shí)質(zhì)，我們把握到資本家本質(zhì)上就是人格化的資本，接下來，應(yīng)當(dāng)進(jìn)一步分析馬克思資本人格化思想的獨(dú)特理路。

2 馬克思資本人格化思想的獨(dú)特視域

人格主要指的是一個(gè)人的風(fēng)格、個(gè)性及氣質(zhì),是一個(gè)人區(qū)分于他人的主要乃至根本特征。人格主導(dǎo)著一個(gè)人自我認(rèn)知的方式方法以及其對(duì)待周遭環(huán)境的態(tài)度，甚至決定了人的生活方式及其命運(yùn)。人格是隨著人的生理、心理的成熟，隨著環(huán)境的變化而逐步培育和發(fā)展起來的，由于人格具有著穩(wěn)定性，所以只要不是發(fā)生能夠足以影響一個(gè)人心智的大事件，一般來說一個(gè)人的人格不會(huì)發(fā)生太大的變化。關(guān)于人格，不同學(xué)者從不同的角度進(jìn)行了探討及研究，但大多數(shù)或是夸大生物遺傳因素，或是過于看重人格形成的心理因素。比如說，在弗洛伊德的眼中人格是依靠“力比多”這一能量來源從而實(shí)現(xiàn)自我發(fā)展自我完善的動(dòng)力組織，因此“力比多”的發(fā)展階段同樣也是人格的發(fā)展階段?！傲Ρ榷唷痹谌魏坞A段的發(fā)展或停滯都會(huì)對(duì)個(gè)體的人格產(chǎn)生相應(yīng)的影響。在此基礎(chǔ)上他將人格劃分為三個(gè)層次的結(jié)構(gòu)：本我、自我、超我。處在人格結(jié)構(gòu)的最低層的是“本我”。本我簡(jiǎn)單來說由生理需要、先天欲望所構(gòu)成，并不具有理性以及自主意識(shí)；“自我”在人格結(jié)構(gòu)當(dāng)中介于本我與超我之間。自我產(chǎn)生于本我，遵循現(xiàn)實(shí)的原則來緩和、調(diào)節(jié)本我與超我間的矛盾及沖突；處在人格結(jié)構(gòu)第三層次的乃是“超我”。位于此最高階段的人格是自我的道德化，它為了追求完美的境界，能夠依照道德的原則抑制住產(chǎn)生于本我的沖動(dòng)，并且能對(duì)自我進(jìn)行規(guī)范。弗洛伊德過分看重人的先天本能及生物、心理方面對(duì)人格的影響，在他看來人格的產(chǎn)生與發(fā)展是完全遵循心理的發(fā)展階段如同宿命論一般進(jìn)行的。

與其相反，馬克思并不是從抽象的生理、心理等角度來研究、分析人格，他對(duì)人格的剖析采用的是歷史的研究方法。馬克思透過歷史唯物主義的棱鏡，在縱觀社會(huì)歷史的現(xiàn)實(shí)發(fā)展的基礎(chǔ)上提出人格的形成發(fā)展是由人置身的社會(huì)環(huán)境所決定并且受到外界客觀力量的制約，人的經(jīng)濟(jì)關(guān)系、政治關(guān)系等社會(huì)關(guān)系決定著人格的形成與發(fā)展，社會(huì)文化對(duì)人格同樣具有著塑造功能。離開了社會(huì)歷史來研究人格的理論是空洞和抽象的。人格的形成及發(fā)展應(yīng)當(dāng)置于社會(huì)歷史的過程，首先要明確的便是人格是人的自然屬性及社會(huì)屬性的統(tǒng)一，每個(gè)人的人格特點(diǎn)是個(gè)人和周圍環(huán)境持續(xù)交互過程中的產(chǎn)物，社會(huì)實(shí)踐在人格的發(fā)展及實(shí)現(xiàn)中發(fā)揮著重要的作用，處于不同經(jīng)濟(jì)制度下的人的人格會(huì)有不同的表現(xiàn)。其次，在馬克思看來人格是人的共性和個(gè)性的統(tǒng)一，“人格脫離了人，自然就是一個(gè)抽象，但是人也只有在自己的類中存在，只有作為人們，才能是人格的現(xiàn)實(shí)的理念?！币粋€(gè)人的人格應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)著人之為人的共同特性，在此基礎(chǔ)上，每個(gè)個(gè)體又有著區(qū)分于其他個(gè)體的不同特征，人格體現(xiàn)著個(gè)性。然而資本主義社會(huì)下，物的屬性表現(xiàn)出人格化的特點(diǎn)而控制著人，人的真實(shí)人格自由全面的彰顯卻受到了遮蔽。之前的研究一般認(rèn)為，在資本主義社會(huì)環(huán)境下，勞動(dòng)階級(jí)遭受著奴役，但是實(shí)際情況是資本家階級(jí)同樣受著資本的制約而不能夠展示自身的真實(shí)人格，馬克思透過歷史唯物主義的棱鏡來研究人格、分析資本的運(yùn)作對(duì)人格的影響，在此基礎(chǔ)上指出資本家就是人格化的資本。

對(duì)于資本的人格化，部分學(xué)者從西方經(jīng)濟(jì)學(xué)的角度出發(fā)，將其理解為作為主體的人格上升轉(zhuǎn)化成無形資本這一現(xiàn)象過程，實(shí)際上與馬克思主義視域下的資本人格化思想相背離，多少帶有唯心主義的成分。而認(rèn)為資本人格化只是馬克思為了更為合理地論述資本的實(shí)質(zhì)、為了完善其資本理論的自洽性而編造出來的概念的看法，更是對(duì)馬克思資本人格化思想的抹黑和歪曲。馬克思主義資本人格化的實(shí)質(zhì)乃是在只見物而不見人的資本主義社會(huì)環(huán)境下，資本邏輯規(guī)定、控制資本的使用者，使其看待事物都只能透過資本的棱鏡，逐步喪失了自主性、主體性，從而表征出的需求，價(jià)值取向等都非自我的真實(shí)意愿，最終使得人與人自身疏離。資本的人格化同時(shí)意味著人的真實(shí)人格開始走向片面以及扭曲，意味著現(xiàn)實(shí)生活中的個(gè)人喪失了他們作為人的此岸性。在資本與人的關(guān)系中，個(gè)體真正的人格為資本邏輯所替代與裹挾，資本成為了思想者和創(chuàng)造者，成為了有目的、有思維的“人”，而原本作為主體存在的人卻只是作為資本運(yùn)作的一個(gè)手段被貶低為被動(dòng)的存在物。也就是說，個(gè)體的人格中質(zhì)的特性，即人之為人的特性不斷被消除，人因缺乏自身的獨(dú)立個(gè)性而不具有完整的人格，物的個(gè)性代替了人的個(gè)性控制著人，成為了一種新的“人格”。資本人格化是資本擴(kuò)張的重要手段，甚至可以說是其核心手段、是資本邏輯在現(xiàn)實(shí)生活中實(shí)際運(yùn)作的一個(gè)重要環(huán)節(jié)，資本在人格化的過程中通過其代言人來訴諸自己的需要，維護(hù)自己的利益，并在這個(gè)過程中，使自身罩上了合法性、合理性的光環(huán)。成為資本的容器的人在現(xiàn)實(shí)生活中最直接的體現(xiàn)便是資本家，資本家作為資本的人格化就僅僅只是資本主義巨大機(jī)器上被動(dòng)旋轉(zhuǎn)著的螺絲丁。

3 超越資本人格化的現(xiàn)實(shí)理路

如前文所說，馬克思是從現(xiàn)實(shí)的、歷史的角度看待資本家階級(jí)，而非從期待的角度。有些社會(huì)問題，并不是取決于個(gè)別資本家的善意或惡意，人們應(yīng)該要看到在個(gè)別資本家身后操縱他的資本的力量是不以他的意志為轉(zhuǎn)移的。資本主義社會(huì)生產(chǎn)中產(chǎn)生的諸多矛盾只是客觀經(jīng)濟(jì)關(guān)系的反映，是由資本邏輯所主導(dǎo)及決定，而非人性，更不是資本家的主觀意愿。光是對(duì)個(gè)別資本家進(jìn)行道德上的譴責(zé)亦或是在社會(huì)層面上實(shí)行道德構(gòu)建或許會(huì)有成效，但是治標(biāo)不治本，關(guān)鍵應(yīng)當(dāng)是改變?cè)谄浔澈蠊鼟端馁Y本的邏輯。因此我們對(duì)資本家不能單純地采取道德批判的態(tài)度，不能指望有一天資本家們會(huì)突然清醒過來并進(jìn)而產(chǎn)生對(duì)自身命運(yùn)及全人類命運(yùn)負(fù)責(zé)任的意識(shí)。也不能像有些學(xué)者所說的保留資本的同時(shí)消滅資本家，這當(dāng)然是不現(xiàn)實(shí)的。問題的根源在于資本，解決資本問題的關(guān)鍵也在于資本。我們應(yīng)當(dāng)具備歷史性的長遠(yuǎn)目光，透過歷史唯物主義的棱鏡看到資本的自我否定性，看到包括資本家階級(jí)在內(nèi)的全人類的解放的希望都在工人階級(jí)身上，只有在揚(yáng)棄了資本的共產(chǎn)主義社會(huì)才能徹底擺脫資本對(duì)人的束縛，到那時(shí)資本才能把獨(dú)立性和個(gè)性還給現(xiàn)實(shí)生活中的個(gè)人。共產(chǎn)主義社會(huì)中的人不再是工具、手段，而是作為目的本身，作為自我實(shí)現(xiàn)、自我作為的有意識(shí)的行為主體。實(shí)現(xiàn)人格的全面發(fā)展的共產(chǎn)主義社會(huì)并不是玫瑰色的幻想、不可實(shí)現(xiàn)的烏托邦，其終有一日會(huì)通過一場(chǎng)現(xiàn)實(shí)的無產(chǎn)階級(jí)革命而得到實(shí)現(xiàn)。這場(chǎng)現(xiàn)實(shí)的無產(chǎn)階級(jí)革命，首先需要的便是生產(chǎn)力的高度發(fā)展，只有建立在生產(chǎn)力的高水平發(fā)展之上人們才能獲得自主意識(shí)從而擺脫商品拜物教，擺脫資本拜物教；人們才能在勞動(dòng)生產(chǎn)率的極大提高，勞動(dòng)時(shí)間極大縮短的形式下擺脫舊式分工的所產(chǎn)生的局限，人的創(chuàng)造能力才會(huì)得以充分的激發(fā)，才能發(fā)展出多方面的才能，最終實(shí)現(xiàn)人格的自由全面發(fā)展。只有在進(jìn)一步大力發(fā)展生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上建立新的生產(chǎn)關(guān)系來取代資本主義的既定框架，這樣資本才會(huì)把它的力量還給人，才會(huì)把人應(yīng)該具備的人格還給人本身，這樣包括資本家在內(nèi)的所有人才會(huì)向現(xiàn)實(shí)存在的人本身復(fù)歸而實(shí)現(xiàn)自由而全面的發(fā)展。無產(chǎn)階級(jí)革命不是一個(gè)在歷史上發(fā)生過無數(shù)次的，不觸及社會(huì)根本的活動(dòng)，共產(chǎn)主義社會(huì)也并不只是代表前者的結(jié)束和后者主題的開始，它更代表著歷史發(fā)展的進(jìn)步，代表著舊世界的被推翻以及新世界的建立。資本家也只有到這樣一個(gè)由人來全面地駕馭自己的全面本性的社會(huì)中，才能作為完整的人通過全面的手段來占有自己全面的本質(zhì)。

資本家階級(jí)作為人類社會(huì)的一個(gè)重要組成階級(jí)，他們的風(fēng)光只是表面的，任何人都能看到，馬克思主義哲學(xué)的任務(wù)是要揭示出隱藏在這背后更深層次的東西。透過歷史唯物主義的棱鏡，我們看到了資本家的實(shí)質(zhì)便是資本的人格化，把握到了資本對(duì)資本家的形塑及控制。雖然現(xiàn)在社會(huì)的實(shí)際運(yùn)作不能夠沒有資本的參與，我們能做的也只是在運(yùn)用資本的同時(shí)盡可能地規(guī)范資本，減少資本的負(fù)面影響，但同時(shí)我們也應(yīng)當(dāng)明確，我們的最終目的是揚(yáng)棄資本而非消滅資本家，而唯有通過資本，方能揚(yáng)棄資本。