張洪濱

“土人”一詞并非明清時(shí)期才有，亦非只有貴州獨(dú)有，只是因明清貴州史籍中記錄了大量的“土人”信息才引起諸多學(xué)者的注意。關(guān)于貴州“土人”的研究，以李漢林、楊然、李良品等人的研究為代表。李漢林認(rèn)為，清代部分方志及各版本《百苗圖》中所記載的“土人”是今天土家族的祖先，他們?cè)跉v史上的活動(dòng)空間一度到達(dá)今黔東南、黔南及黔中地區(qū)，至清中后期又逐漸退卻到今黔東北一帶。［1］李德龍亦認(rèn)為《黔南苗蠻圖說》中的“土人”應(yīng)為土家族，并認(rèn)可李漢林之說。［2］89李良品則大膽地指出：“明代及清前期貴州方志中的‘土人’，主要指黔東及黔東北的土家族先民；清代中后期及民國貴州方志中所說的‘土人’，主要是指散居在黔中地區(qū)的土家族先民，但所載內(nèi)容也包涵了黔東北土家族先民的基本狀況?！保?］可見，李漢林與李良品二人對(duì)于明清時(shí)期土家族先民的活動(dòng)空間持有不同的觀點(diǎn)，前者認(rèn)為是活動(dòng)空間的退卻，而后者認(rèn)為是擴(kuò)散。此外，楊然對(duì)于貴州“土人”分布范圍的研究更為廣泛，他認(rèn)為史料中記載的黔西北地區(qū)的“土人”和今天穿青人有著極深的淵源關(guān)系。［4］18關(guān)于“土人”的身份和概念，楊然認(rèn)為“土人”并非屬于同一個(gè)族體，而是一種泛稱，所謂“土人”應(yīng)該是“漢化的土司治下的比土司本身漢化程度低，卻又比其他少數(shù)民族漢化程度高的土著，也即是史志當(dāng)中所謂的‘熟苗’”?？傊?，諸家所言各有其理論依據(jù)，但又各持不同見解。筆者以為，上述方家對(duì)于土人身份、族源、分布區(qū)域等方面的論證存在諸多疏漏，對(duì)于“土人”概念的由來及明清時(shí)期土人群體的發(fā)展變遷過程認(rèn)識(shí)不夠，有待進(jìn)一步探討。

筆者認(rèn)為“土人”有泛稱和專稱兩種概念。就全省而言，土人散居各處，并非同一族類，因而是泛稱；而就某一地區(qū)而言，土人在當(dāng)?shù)厥怯歇?dú)特民族特征的群體，是專稱。按貴州明清方志所載，“土人”群體主要分為三類：一是明代早期方志中所載的思州、思南、銅仁各府之“土人”及“土人”群體中的“思播流裔”；二是明初以前遷徙或流竄到黔中及黔西北地區(qū)的部分外省漢民，他們與當(dāng)?shù)赝林送ɑ?，居土日久，成為“舊民”，形成有別于“屯堡人”和“苗蠻”之外的特殊群體；三是指羅羅，即今彝族人的先民，嘉慶《仁懷縣草志》載“土人，在大定者曰猓玀，本曰盧鹿……仁懷有之”［5］17?？梢姡F州的“土人”在不同的區(qū)域有著不同的族屬與含義。

一、黔東“土人”的由來及民族屬性

明清貴州史志多記載有“貴州土人，所在多有之”的現(xiàn)象，并重點(diǎn)突出黔中與黔東南黎平曹滴司“土人”的生活現(xiàn)狀。關(guān)于這類“土人”引起了許多學(xué)者的探討和爭(zhēng)論。李漢林認(rèn)為，“土人”一名出自土家族自稱“畢茲卡”的意譯，［1］130貴州明清史志中出現(xiàn)的“土人”一詞是指今土家族人的先民。筆者并不完全贊同此觀點(diǎn)。明代早期成書的貴州省方志的體例是以各區(qū)域?yàn)檎鹿?jié)來排列的，這便于展現(xiàn)出各府、州、衛(wèi)所之間的社會(huì)差異。其中“土人”一詞多出現(xiàn)于黔東思州、思南、銅仁、鎮(zhèn)遠(yuǎn)、黎平等府的章節(jié)中。相較而言，現(xiàn)土家族群體的分布區(qū)域主要集中在湘鄂渝黔交界地區(qū)，而明代方志中所記載的“土人”生活區(qū)實(shí)際上已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超出今日貴州省土家族的活動(dòng)空間。李漢林認(rèn)為造成這一現(xiàn)象的原因在于明清以來土家族先民的不斷遷徙和被同化。這一解釋顯然過于牽強(qiáng)。李漢林還提到，明清史志中多次記載黔中地區(qū)存有大量“土人”，但在中華人民共和國成立后的兩次民族識(shí)別考察中卻未發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)赜姓嬲饬x上的土家族，李氏言論難以自圓其說。以筆者看來，李漢林嚴(yán)重低估了“土人”族屬來源的復(fù)雜性，將明清史志中出現(xiàn)的“土人”全都看作是土家族先民，這顯然是不客觀的。

關(guān)于黔東土人的民族屬性，有必要做深入探討。貴州“土人”一詞較早出現(xiàn)于弘治《貴州圖經(jīng)新志》 （以下稱《新志》）一書。該志雖成書于明中期，但很大程度上保留了弘治以前舊志版本的內(nèi)容，力求“舊志所載尚循其常，今據(jù)實(shí)書之，不敢以厚誣也，其夷俗有未變者則仍其舊”［6］3。因而此志關(guān)于“土人”的記載，具有很高的參考價(jià)值。但不可否認(rèn)的是，《新志》中關(guān)于民族風(fēng)俗的記載較為簡(jiǎn)略、籠統(tǒng)，尤其是沒有講清楚“土人”的民族屬性和分布特點(diǎn)，因而很難對(duì)“土人”的族屬來源作出判斷?！缎轮尽肪砦濉舵?zhèn)遠(yuǎn)府》篇載：“境內(nèi)夷民種類不一，其居山野者曰洞人，曰楊黃，曰仡獠，曰犵頭，曰沐獠，曰生苗，曰熟苗?！保?］59可見，《新志》并沒有將“土人”歸為“夷民”一類。通過該志零散的史料信息，筆者總結(jié)出“土人”明顯是一類漢化程度較高的群體，他們通漢語，稍知禮儀，多居住在河邊村寨，有自己的風(fēng)俗和禁忌，不但能入穴采砂，還懂得挖井取水。從某種意義上講，“土人”的生產(chǎn)、生活水平已遠(yuǎn)超本地普通“夷民”。筆者認(rèn)為，《新志》中之所以沒有記載“土人”的族屬情況，很可能是當(dāng)時(shí)的地方官員并不十分了解他們的來源，因而只能根據(jù)舊志所載的相關(guān)信息進(jìn)行抄錄。這也是符合《新志》編纂的謹(jǐn)慎原則和求實(shí)態(tài)度的。

相比于《新志》，嘉靖《貴州通志》對(duì)于黔東“土人”民族成分和生活習(xí)俗的記載就更為具體了。該志卷三《風(fēng)俗》篇記載了許多關(guān)于黔東地區(qū)諸長官司治下“土人”的信息。如：

①鎮(zhèn)遠(yuǎn)府邛水司：土人性丑陋，好斗戰(zhàn)，出入不離刀弩。衣服婚喪略同金容、金達(dá)之俗。每三年殺牛一祭先祖，鄰境寨峒男女會(huì)飲。

②銅仁府銅仁司：土人亦楊黃之屬，服飾近漢人，語言莫曉，務(wù)農(nóng)為本，出則以牛載行李，有疾病則殺牛羊犬豕以禳之?；橐稣撠毟唬耘樨?cái)禮。祭祀用魚為牲，葬置棺，俗重山鬼。每年有把忌，飲食、衣服、喜怒哀樂亦多避忌，號(hào)為青草鬼，稍有犯者多不利于人。

③銅仁府省溪司：土人離治，遠(yuǎn)居幽谷深箐之間，常畏虎狼。晝耕則持刀弩往，暮則合聚同歸。有疾病徙宅避之，疾愈方回。送死殺牛祭鬼，束薪而葬。

④銅仁府烏羅司：土人亦楊黃之屬，言語服飾與省溪、平頭二司相似。

⑤黎平府曹滴洞司：土人，出則男負(fù)竹籠，婦攜壺漿同行。葬以雞卵土地，擲卵不破者，曰吉地葬之。

根據(jù)引文所述，嘉靖時(shí)期的“土人”有許多屬“楊黃”族類，他們?cè)陲嬍?、服飾、生產(chǎn)、喪葬等方面沐染華風(fēng)，社會(huì)發(fā)展水平顯然要高于普通的“生苗”。“楊黃”在鎮(zhèn)遠(yuǎn)府施秉縣為“思播流裔”［7］269，而清代《黔書》亦記載：“土人，在黎平府曹滴司者，多思、播流裔?！保?］48這就提醒我們，嘉靖《貴州通志》中所記載的“土人”多屬“楊黃”，而鎮(zhèn)遠(yuǎn)、黎平等地的“土人”實(shí)質(zhì)上也是“楊黃”之后裔。而在更早的成化年間，張瓚在經(jīng)過貴陽東北方向的白泥長官司地時(shí)，就發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)厣钣写罅康摹皸铧S土人”。他在自己的筆記中指出：“土人，號(hào)楊獚，多住山趾，近驛皆偏橋、興隆、黃平三衛(wèi)所屯田，頗為富庶?！保?］138這說明“土人”在明中期以前已經(jīng)開始出現(xiàn)在播州、鎮(zhèn)遠(yuǎn)交界地區(qū)。那么白泥地區(qū)的“土人”是否也屬于“思播流裔”呢？筆者認(rèn)為這是有可能的，而且他們很可能是由貴陽周邊的黔中一帶經(jīng)湘黔驛道遷徙而來。

許多學(xué)者因?yàn)闆]有搞清楚“思播流裔”與“楊黃”之間的關(guān)系造成了對(duì)史料的誤解。如李良品直接借用王景才的觀點(diǎn)，稱“思播流裔”表示“土人”為宋、元以來思、播二土司治下的土民。［3］160筆者認(rèn)為，所謂“思播流裔”是指“楊黃”群體的某些部族分支，他們的先民是在元代以前由其他地區(qū)遷徙而來。元代思、播二宣撫司地范圍極廣，包括了今黔東北、黔東南、黔中等大部分地區(qū)，大體上與明代史籍中所載“土人”的分布空間相吻合。有意思的是，筆者在《招捕總錄》 《元史》及《新元史》等史書中搜集到了關(guān)于“楊黃”的更早記載。元大德五年（1301年），雍真葛蠻土官宋隆濟(jì)叛，“丙戊，宋隆濟(jì)率貓、狫、紫江諸蠻四千人攻楊黃寨，殺掠甚眾”［10］435。土官宋隆濟(jì)因不堪忍受元政府的剝削而被迫起義，他之所以要攻掠“楊黃”村寨很可能是因?yàn)楫?dāng)?shù)亍皸铧S”族眾順從了元朝的統(tǒng)治。在這種情況下，“楊黃”勢(shì)力逐漸成為黔中諸土司排斥的對(duì)象。泰定元年（1324年）春正月，“戊申，八番生蠻韋光正等及楊黃五種人氏，以其戶二萬七千來附，請(qǐng)歲輸布二千五百匹，置長官司以撫之”［10］643。顯然，黔中地區(qū)的楊黃群體不但數(shù)量龐大，①尤中認(rèn)為：“宋隆濟(jì)軍事活動(dòng)的區(qū)域在今貴陽東部、北部的開陽、修文、息烽、貴定一帶。在這一帶地方，多處有楊黃寨，即有佯僙村寨雜于仲家、仡佬、苗族之中?！痹斠娪戎小吨袊髂系墓糯褡濉罚ɡm(xù)編），云南人民出版社，1989年，第161頁。而且已具備較高的社會(huì)生產(chǎn)水平。元后期，隨著王朝邊疆統(tǒng)治力量的衰弱，“楊黃”勢(shì)力在黔中地區(qū)失去了靠山而背井離鄉(xiāng)或許正是部分“楊黃”的無奈之舉。再從明代史籍中黔東地區(qū)出現(xiàn)的大量“楊黃”來看，他們或許有部分支系是來源于本地土著，但應(yīng)該也夾雜了許多從黔中地區(qū)遷徙過去的“楊黃”，即所謂的“思播流裔”。相比于土著“楊黃”，屬于“思播流裔”類的“楊黃”顯然漢化程度更高。在嘉靖時(shí)期的鎮(zhèn)遠(yuǎn)府施秉縣，“楊黃，思、播流裔，其俗遇元宵、端午二節(jié)臨近，寨洞男女期會(huì)，架秋千為樂，流風(fēng)尚在”。另一方面，從明清史籍中出現(xiàn)的“土人”或“楊黃”來看，他們大多集中分布在貴陽至銅仁一線，這種有規(guī)律的民族分布現(xiàn)象應(yīng)該不只是一種簡(jiǎn)單的地理空間上的巧合。

通過以上分析，我們搞清了明清史料中黔東“土人”的民族屬性，亦基本考證出“楊黃”由黔中地區(qū)向東部地區(qū)遷徙的史實(shí)。這個(gè)結(jié)論基本否定了許多學(xué)者提出的“土人”作為土家族先民由黔東北地區(qū)向黔中一帶遷徙的觀點(diǎn)。實(shí)際上，由于這部分“楊黃土人”本身就是漢化程度較高且有著一定社會(huì)生產(chǎn)力水平的群體，明清時(shí)期他們不斷地與當(dāng)?shù)氐能娛乱泼窦瘓F(tuán)進(jìn)行接觸、交融，最后大多歸于同化。清初貴州巡撫田雯言：“土人所在多有之。在廣順、新貴、新添者，與軍民通婚姻，歲時(shí)禮節(jié)皆同?！敝燎迥?，曾在貴州任職達(dá)30年之久的桂馥更明確地指出，黔中地區(qū)的“土人”當(dāng)時(shí)已經(jīng)變成了漢人。［2］192不可否認(rèn)的是，另有部分流寓異地的“土人”與其他土著民族交往更深，他們逐漸改變了自己的風(fēng)俗習(xí)慣，最后被同化為其他民族。

二、貴州中西部地區(qū)“土人”與“里民子”的關(guān)系辨析

貴州中西部地區(qū)的“土人”在史志中出現(xiàn)的時(shí)間較晚，且常常與“里民子”“穿青人”等聯(lián)系在一起。關(guān)于這些民族群體的記載，不僅表現(xiàn)出更多的漢文化特征，而且其由來也多與漢移民有關(guān)。李良品通過對(duì)明清史志中記載的“土人”與“里民子”相關(guān)信息進(jìn)行分類對(duì)比，認(rèn)為“土人”與“里民子”的來源沒有關(guān)系。他還指出：“只要翻檢涉及貴州全省的方志或道光《貴陽府志》，沒有哪一部方志不是將土人與里民子分別敘述，因此土人與里民子是兩個(gè)不同的人群集團(tuán)。”［3］164-165在此筆者承認(rèn)，即便是在各種版本的《百苗圖》中，“土人”與“里民子”亦是作為兩種不同的民族群體分別敘述。但問題的關(guān)鍵在于，這些史書中所載的“土人”多是指前文論述的“楊黃土人”，與黔中及黔西北地區(qū)“里民子”群體中的“土人”是完全不同的兩種族別，因而李良品對(duì)兩者做出的比較是沒有任何意義的。

從史源學(xué)角度來講，“里民子”一詞最早出現(xiàn)于清乾隆時(shí)期的《黔南識(shí)略·水城通判》一文，其載：“苗有白兒子、倮羅、蔡家、仲家、花苗、披袍仡佬、里民子，族類繁多，男皆剃發(fā)，通漢語，頗知耕織?！保?1］498水城廳始置于雍正十一年（1733年），至乾隆時(shí)期才有大批漢官、漢民遷入此地，因而時(shí)人對(duì)于水城“里民子”一族知之甚少，故只將其列于苗民一類，卻并無過多解釋。至嘉慶年間，李宗昉對(duì)“里民子”的解釋就更為具體了。他在《黔記》中寫道：“里民子，在貴陽、黔西、大定、清鎮(zhèn)等處。男子多貿(mào)易，婦女穿細(xì)耳草鞋，勤儉耕作，閑則紡毛布作衣，愛養(yǎng)牲畜，常帶入山做活，每歲節(jié)與漢人同。”［12］575至道光、咸豐時(shí)期，一些關(guān)于“里民子”來源的傳說逐漸流傳開來。道光《安平縣志》的記載首先將“土人”與“里民子”聯(lián)系在一起，其載：

土人，所在多有，縣屬西堡尤盛。相傳為明洪武時(shí)屯軍之眷屬、親戚，與屯軍先后至者。因其居土日久，故曰“土人”，一曰“舊人”。一說“土人”，楚人也，元末從陳友諒反。及明太祖滅友諒，分兵制其余黨，反者皆逃入夷蠻中，以避誅戮。一名“里民子”，衣尚青，婦人以銀索盤頭，與屯堡人無甚差異。（見《徐志稿》）婦女不纏足，男子?jì)官Q(mào)易，耕作多婦人為之。稱曰縣民，以別于屯軍也。歲時(shí)禮節(jié)，俱有楚風(fēng)。［13］112

該段史料記載的是安順府屬安平縣“土人”的族屬來源及生活習(xí)俗狀況，其反映的信息只能代表“里民子”在某個(gè)區(qū)域的部分群體的某些特征。因而，關(guān)于“土人”族屬來源的記載，無論是“屯軍親眷說”還是“楚軍避難說”都只能代表“土人”群體中的部分現(xiàn)象，不能以一概全。這也間接說明，“里民子”并非單純的民族群體，而更應(yīng)該是一種泛稱。咸豐《安順府志》載：“里民子，相傳皆外省籍，其流寓本末無考?！保?4］198可見，“里民子”是一類主要由外省移民構(gòu)成的復(fù)雜群體。另外，明初移民因居土日久而俗稱“土人”，說明這種稱謂是后期得來，而并非始自明初，這與前文論述之“楊黃土人”在民族屬性上有著本質(zhì)的區(qū)別。再考慮到“里民子”一名的由來是在清雍正朝改土歸流之后，那么這種“土人”的稱謂亦很可能是伴隨著清代大批移民的遷入而出現(xiàn)的。從某種意義上講，所謂“里民子”都可能被后期移民或外來者稱為“土人”，即“土人”只是“里民子”部分群體的另一種別稱而已。除此之外，如光緒《永寧州志》、民國《貴州苗民叢考》等史志亦有關(guān)于“里民子”及“土人”信息的記載，但其內(nèi)容與道光《安平縣志》無甚差別，很可能是照抄而來。

三、黔北仁懷縣“土人”概念的由來及變化

關(guān)于“土人”之來源，前兩類常被諸方家爭(zhēng)論探討，而第三類卻少有人關(guān)注或提起。仁懷之“土人”有著極高的學(xué)術(shù)研究?jī)r(jià)值，這關(guān)系到明代永寧奢氏土司在赤水河中下游地區(qū)的領(lǐng)土擴(kuò)張。由于此話題與本文內(nèi)容無關(guān)，故筆者在此不作詳細(xì)探討。實(shí)質(zhì)上，乾隆年間貴州巡撫愛必達(dá)所著《黔南識(shí)略》一書就已提到仁懷土人，其言“茅臺(tái)村地濱河，善釀酒，土人名其酒為‘茅臺(tái)春’”［11］542。但是愛必達(dá)所言之土人顯然不是專指“羅羅”，而應(yīng)該是泛指當(dāng)?shù)赝林用?。一是因?yàn)槿蕬阎傲_羅”（彝族）只分布于今仁懷縣西南部的茅壩鎮(zhèn)一帶，不但數(shù)量較少，且與茅臺(tái)村相去甚遠(yuǎn)。此外愛必達(dá)在仁懷縣苗夷種類中提到有“倮 ”，但并未提及有“土人”?？梢姟肚献R(shí)略》中所言仁懷之“土人”不是指“羅羅”。如果再往前推，“土人”一詞甚至可以追溯到明中后期。據(jù)仁懷合馬鎮(zhèn)馬胡溝《羅氏家譜》 （1984年石印本）記載，羅氏先祖金旺于明萬歷二十八年（1600年） 因參與平播戰(zhàn)爭(zhēng)而留駐當(dāng)?shù)?。時(shí)仁懷縣漢土交錯(cuò)，兵民各司其職，該譜云：“明征播地，恩威相施。土人自治，以安邊鄰。異地軍士，屯堡戍守。軍務(wù)既戰(zhàn)，平時(shí)耕耘。土流兼治，政歸明君?！保?5］57

“土人自治”是漢移民遷入仁懷之后的第一印象。時(shí)仁懷之“土人”依附于各里之土目豪強(qiáng)，自成體系，不與外來軍士接觸交流，堪稱當(dāng)時(shí)特殊的人文景觀。而就“土人”來講，他們主要有三部分構(gòu)成：一是早期漢移民的后裔，二是部分漢化程度較深的“苗蠻”，三是早期漢移民與當(dāng)?shù)亍懊缧U”相互通婚以后繁衍之后裔。此三部分群體在長期的接觸交融過程中，逐漸形成了以上層土目或族長為首的地方勢(shì)力，此即是“土人”群體。因而，“土人”一詞的得來與使用跟后期大規(guī)模的外地移民遷入邊疆少數(shù)民族聚居區(qū)有關(guān)，是后期外來漢民對(duì)于土著居民生活狀態(tài)的客觀認(rèn)識(shí)。在此，“土人”含有“舊人”的意思，表示與新移民相區(qū)別。在乾隆前期成書的《黔南識(shí)略》當(dāng)中有關(guān)于仁懷“土人”的記載，這說明在明清之際的150年間“土人”群體一直存在。在此期間，新移民不斷涌入仁懷，并與當(dāng)?shù)亍巴寥恕边M(jìn)一步接觸融合，致使“土人”群體發(fā)生變化。雖然漢、土居民不斷加強(qiáng)交往和了解，但這些后期移民對(duì)于當(dāng)?shù)亍巴寥恕钡纳矸莞糸u依然存在。正如李德龍所說，人們對(duì)民族概念的認(rèn)識(shí)、民族的自覺意識(shí)和民族的劃分標(biāo)準(zhǔn)，會(huì)隨著歷史的進(jìn)展不斷地發(fā)生變化。［2］3到嘉慶時(shí)期，“土人”群體的民族屬性就發(fā)生了明顯的改變，甚至變成了“羅羅”的代稱。

“土人”的概念為何在清乾嘉時(shí)期由“舊民”轉(zhuǎn)變?yōu)椤傲_羅”，這是一個(gè)值得深究的問題。首先，仁懷地方政權(quán)在雍正時(shí)期發(fā)生了巨大的變化，即仁懷縣署由縣境北部之留元壩（今赤水市老城區(qū)）遷至南境生界亭子壩（今仁懷市中樞街道），①“雍正九年始，題請(qǐng)移縣治于生界亭子壩”，詳見嘉慶《仁懷縣草志》之《城池》，第7頁。此使得仁懷南部地區(qū)的廣大“土人”直接轉(zhuǎn)變?yōu)榱鞴僬?quán)統(tǒng)治下的縣民，造成了“土人”身份的蛻變。既然土人政治身份發(fā)生了改變，那隨著新舊縣民的不斷融合，人們對(duì)于土人舊有的認(rèn)識(shí)觀念就逐漸得以矯正。其次，土人稱謂在仁懷由來已久，人們對(duì)于土人的客觀評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)逐漸固定，而這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)體現(xiàn)在樣貌特征和風(fēng)俗習(xí)慣兩個(gè)方面。仁懷原先的舊民在乾嘉時(shí)期在樣貌特征、生活習(xí)俗等方面已與新民無異，實(shí)際上已超出了“土人”特征的標(biāo)準(zhǔn)。再者，“羅羅”是土人群體的后來者，是在明末奢安之亂平定以后安插到仁懷威遠(yuǎn)衛(wèi)轄地的。［16］210，237仁懷之土人“在大定者曰猓玀，本曰盧鹿，深目，長身，白齒，鉤鼻，或曰羅鬼”［5］17。由此可見，在時(shí)人心目中，土人是有著特殊樣貌特征的土著群體。

仁懷之“羅羅”在明末入籍仁懷以后，一直生活在今仁懷縣西南端茅壩、龍井、九倉一帶，與外人接觸較少?；谶@個(gè)原因，一直到民國時(shí)期，仁懷土人群體仍然存在。九倉鎮(zhèn)曾有明代土官鐵墳，墓主人為明代永寧奢氏土司的后裔奢宣諭，這在民國《續(xù)遵義府志》卷七《古跡三》中有記載。即“明奢宣諭墓，在仁懷縣南一百三十里之排樓……镕鐵鑄其外，土人以‘鐵墳’呼之，亦謂之奢宣諭墓?！保?7］337因此，筆者推測(cè)仁懷之“羅羅土人”很可能來自于四川永寧，與黔西北大定府之“羅羅”無關(guān)。仁懷“土人”群體在清乾嘉時(shí)期發(fā)生了變化，但之后一直到民國時(shí)期，“土人”在當(dāng)?shù)貙Ｖ浮傲_羅”，并得以確定。

從仁懷“土人”的概念由來及“土人”群體的變化來看，“土人”一詞的出現(xiàn)與使用跟后期漢移民大規(guī)模遷入邊疆地區(qū)有關(guān)，源于人們對(duì)于新舊居民的區(qū)別稱呼。實(shí)質(zhì)上前述兩類“土人”稱謂的由來也與此有關(guān)。所謂“土人”是一群與新移民交錯(cuò)而居的土著群體，并無民族屬性上的分類與區(qū)別。土人群體不同于“生苗”，他們處于半自治狀態(tài)，其生活的社會(huì)環(huán)境已具備了較高的物質(zhì)水平和文化水平。同時(shí)“土人”群體亦不能等同于“熟苗”，因?yàn)樗麄兊淖鍖訇P(guān)系非常復(fù)雜。由于“土人”是一群依附于地方土目或豪強(qiáng)的群體，因而在客觀上各地之土人群體表現(xiàn)出不同的地域特征。有些土目可能是“羅羅”，有些土目可能是宋元以前入黔的中原大族，因而其治下土人的開化程度也各不相同，這就造成了“土人”概念上的多樣化和風(fēng)俗習(xí)慣上的差異。因而，楊然認(rèn)為土人是“漢化的土司治下比土司本身漢化程度低，卻又比其他少數(shù)民族漢化程度高的土著”，這是有一定道理的。入清以后，隨著王朝邊疆統(tǒng)治力量的不斷加強(qiáng)，原部分“土人”不斷與后期移民接觸交融，其原始特征不斷退化，直至消失。而另有部分“土人”因長期生活于較封閉的社會(huì)環(huán)境中，鮮與外界接觸，“土人”的身份和稱謂一直保持到民國以后。

四、余論

明清貴州史籍中出現(xiàn)的“土人”一詞是一個(gè)極其復(fù)雜的概念，有著民族屬性上的多元化，來自于外來移民對(duì)于本地部分土著民族的一種較客觀的認(rèn)識(shí)和區(qū)別稱謂?？傮w說來，“土人”一詞包含三個(gè)方面的內(nèi)容。第一，“土人”群體居土日久，相比于后期遷入當(dāng)?shù)氐囊泼駥俚胤酵林?。第二，“土人”群體大多構(gòu)建起較獨(dú)立的社會(huì)體系，個(gè)別勢(shì)力弱小者或依附于地方土目豪強(qiáng)，或最終融入其他族群。但毋庸置疑的是，他們都曾屬于一個(gè)有著鮮明社會(huì)特征的民族群體。第三，“土人”群體既有別于普通“苗蠻”，又不同于后期遷入的漢移民，但同時(shí)又兼具了兩者的某些文化特征。換句話說，“土人”在生活習(xí)俗與文化水平方面有著較高的漢化傾向，但并未完全脫離“苗蠻”的特征和習(xí)俗。

對(duì)于后期外來移民而言，他們對(duì)于“土人”的認(rèn)識(shí)和評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)可能相差無幾，但由于年代、地區(qū)等方面的差異，“土人”往往表現(xiàn)出不同的民族屬性和文化特征。明清史籍中出現(xiàn)的多種“土人”群體，源自于不同時(shí)代、不同地區(qū)的官民對(duì)于當(dāng)?shù)赝林后w的認(rèn)識(shí)評(píng)價(jià)，是貴州古代民族多樣性的真實(shí)體現(xiàn)。