陸小黑，朱大梅，張道鑫

（1．南通大學體育科學學院，江蘇 南通 226007；2．南京體育學院，江蘇 南京 210014）

中華傳統(tǒng)文化是中國文化的總根源，當代文化的繁榮與發(fā)展離不開傳統(tǒng)文化的滋養(yǎng)和浸潤。2017年1月25日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發(fā)《關于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》，成為吹響傳統(tǒng)文化復興的號角，在這一背景下勢必引起學者們對作為優(yōu)秀傳統(tǒng)文化代表之一的中國武術諸多問題的備加關注和思考。意見指出：“中華文化源遠流長、燦爛輝煌。在五千年文明發(fā)展中孕育的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，積淀著中華民族最深沉的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)，是中國特色社會主義植根的文化沃土，是當代中國發(fā)展的突出優(yōu)勢，對延續(xù)和發(fā)展中華文明、促進人類文明進步，發(fā)揮著重要作用。”［1］所以，在中國傳統(tǒng)文化復興的時代背景下，在中華民族偉大崛起的浪潮中，關注和落實我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生存和發(fā)展問題，科學對待和處理好民族傳統(tǒng)文化和文化傳統(tǒng)問題，對國家發(fā)展、民族復興都具有著重要的意義。

中國武術作為中國傳統(tǒng)文化的典型代表，在其千百年的發(fā)展進程中與中國古典哲學、思想和藝術融會貫通，最終凝聚成獨具中國傳統(tǒng)文化、思想和精神的身體運動，承載著中國文化“尚善守度”“重德崇武”“天人合一”“自強不息”的文脈精神和價值追求，不僅是中國傳統(tǒng)文化當代發(fā)展的重要窗口，同時也是助力傳統(tǒng)文化當代發(fā)展以及建設中華民族共有精神家園的重要載體。但是，在中國傳統(tǒng)文化發(fā)展與復興的今天，隨著現(xiàn)代生活與傳統(tǒng)文化割裂的不斷深入，中國武術的當代發(fā)展也在時代驟變中出現(xiàn)了嚴重的“生態(tài)失衡問題”，其發(fā)展空間的不斷壓縮、話語主權的不斷失衡、技術體系的不斷分離、傳承方式的持續(xù)斷裂、精神信仰的不斷缺失，已經使中國武術原本的“我是誰”和“為了誰”的身份定位和價值追求越來越難以界定，其“深厚的文化傳統(tǒng)”“深沉的精神追求”也在自身生態(tài)系統(tǒng)的逐漸瓦解與崩潰中萬馬齊喑。在社會轉型的過程中，新的生態(tài)系統(tǒng)不可避免地裹挾了人們的生活，如何讓傳統(tǒng)武術與現(xiàn)代社會融合為一體，是值得深入研究的問題。縱觀中華民族文化的歷史，就會發(fā)現(xiàn)幾乎所有歷史時期都遵循著繼承傳統(tǒng)，并不斷地更新傳統(tǒng)、提升傳統(tǒng)，從而成功走向現(xiàn)代的發(fā)展過程［2］。因此，在傳統(tǒng)文化當代復興、中國武術未來發(fā)展的關鍵時期，對武術“生態(tài)發(fā)展問題”的深入研究和探討，不僅對中國武術整體性、系統(tǒng)性的保護、發(fā)展和繼承有著重要的價值和意義，還對“建設優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”的理念貫徹與執(zhí)行有著進一步的推動作用。

1 從生態(tài)到武術的生態(tài)解讀

關于“生態(tài)”的研究最早可以追溯到1866年，是由當時德國科學家?？藸栐谘芯可飩€體的生存狀態(tài)時提出的，用其來探討和解釋自然界各種生物群體之間為了生存和發(fā)展，彼此相互作用的關系。在當時，有關“生態(tài)”的研究及論述還僅限于自然生物界。但是隨著時代的發(fā)展，“生態(tài)”的含義及理念開始由最初的“自然界”向其他各個領域延伸，其基本概念和涉及范疇也在交叉與共融中得到了進一步擴展，人們越來越多地用“生態(tài)”來定義各種美好的事物，“生態(tài)的理念”以及“生態(tài)系統(tǒng)的平衡特點”也開始被更多的人所熟知。生態(tài)學理論認為：“生物之間以及生物與環(huán)境之間所遵循的基本原理主要體現(xiàn)在系統(tǒng)性、穩(wěn)定性、多樣性、耐受性、動態(tài)性之中，不同層次的研究對象都是一個完整的生命系統(tǒng)，都具有系統(tǒng)的特征，在一定程度上每一個層次的生命系統(tǒng)都是穩(wěn)定的、豐富多彩的，而且這一系統(tǒng)在不斷地變化發(fā)展中得以存在?！保?］這一理論和觀點對其他領域的發(fā)展有著深刻的影響，特別是在20世紀以后，隨著人類社會發(fā)展水平的不斷提升，人與自然之間的矛盾日顯突出，世界各國開始對“人類與社會”“生存和發(fā)展”“現(xiàn)代與未來”的思考日漸頻繁，使得生態(tài)與工業(yè)、生態(tài)與農業(yè)、生態(tài)與環(huán)境、生態(tài)與城市、生態(tài)與文化發(fā)展等生態(tài)研究成為學術各界關注的焦點。

從我國“生態(tài)”研究的視角來看，近年來有關“生態(tài)”的研究也在朝著多元化的方向發(fā)展。特別是在黨的十七大報告正式提出“生態(tài)文明建設”的理念與方針以來，由“生態(tài)”“生態(tài)文明”引發(fā)的討論與思考已經涉及到多個層面。除經濟、環(huán)境、資源、產業(yè)等生態(tài)體系建設的層面之外，還進一步引發(fā)了文化生態(tài)層面的研究浪潮。文化生態(tài)學理論認為，文化作為人類及人類社會發(fā)展的產物，在其進化過程中與自身生產和發(fā)展的外在生態(tài)系統(tǒng)之間有著緊密的關系。所以，人類對文化的認識除了要落實到文化的社會性、人性以外，還需要進一步落實到文化的自然性之上。正如耗散結構理論創(chuàng)始人普里戈金認為的那樣，任何一個生命體乃至人類社會，都可以看成遠離平衡態(tài)的開放系統(tǒng)，生命一經產生便會在特定的生境中開始自身的進化歷程，通過不斷的物質交換，生命系統(tǒng)會得到一次又一次的“漲落”［4］，不斷由簡單到復雜、由低級到高級、由混沌到秩序。在這個進化的過程中，無規(guī)則的“漲落”不僅會引起系統(tǒng)功能的改變，還會引起時空結構的改變，而時空結構又反過來影響漲落，決定漲落的范圍［5］。由于無規(guī)則的漲落導致了有規(guī)律的結構，使得生命體在性質、性格上出現(xiàn)趨同，這種趨同決定著其生產方式、社會形態(tài)、種族差異的形成，進而決定著自身文化的內容和形式、形態(tài)和風格。所以，當生態(tài)環(huán)境決定生活環(huán)境，生活環(huán)境決定生存方式，生存方式決定社會形態(tài)，社會形態(tài)決定社會文化后，由外在生態(tài)系統(tǒng)引發(fā)的文化思維方式、文化傾向、文化形態(tài)、文化風格等相對穩(wěn)定的特質便成為某一特定文化區(qū)別于其他國家、民族或地域文化的重要標識。

文化生態(tài)學認為“每一種文化都有著自己發(fā)生和存在的歷史時間和社會空間”［6］，特定的歷史時間和生態(tài)條件下必然會產生特定的文化。當特定文化與特定生態(tài)空間之間相互作用與影響時，不僅會使該文化結構在特定的歷史空間和社會空間內呈現(xiàn)出完整、平衡的生存狀態(tài)，還會使該文化在這個相對穩(wěn)定的生態(tài)系統(tǒng)空間中朝著更為高級的方向演進。中國武術作為中國文化、中國傳統(tǒng)文化的精致縮影，作為中華民族特有且明顯區(qū)別于其他國家、地區(qū)的身體文化，在其千百年的發(fā)展進程中同樣受到上述規(guī)律的影響?？v觀中國武術的發(fā)展史，不難發(fā)現(xiàn)“武術的產生與發(fā)展不僅依賴于中國的社會文化背景，還依賴于中國特定的自然文化背景”［7］。它們共同構建出中國武術賴以生存的生態(tài)環(huán)境與發(fā)展空間，不僅影響、指引和制約著中國武術在古代中國社會中的歷史變遷，還對中國武術當代及未來的發(fā)展與演變有著極為重要的價值和作用。在這里值得指出的是，對于武術的“生態(tài)系統(tǒng)”而言，其構成要素并不是只有“生態(tài)環(huán)境”與“發(fā)展空間”兩個內容，它除了外在的生態(tài)系統(tǒng)外，武術本身也是構成武術“生態(tài)系統(tǒng)”的重要內容。也就是說，“武術生態(tài)”不僅包括武術所賴以產生和發(fā)展的社會背景和歷史條件，還包含著自身發(fā)展及構成體系的多個層面，諸如武術話語、武術技術、武術制度、武術精神等生態(tài)體系也都屬于武術生態(tài)系統(tǒng)中武術本身的基本構成要素。

“武術生態(tài)”作為中國武術存在與發(fā)展的基礎與核心，對中國武術的影響主要表現(xiàn)在兩個方面。一方面中國武術由于長期處于相對穩(wěn)定的社會形態(tài)和文化環(huán)境之中，其技術體系、思維方式、傳承模式以及精神追求等都與其繁衍生息的自然、社會、文化系統(tǒng)之間有著一脈相承的關聯(lián)。如從文化屬性上來看，由于受到地理環(huán)境、農耕文化的影響，中國武術表現(xiàn)出濃厚的內傾性和完整性；從技術體系上來看，由于受到地理差異、傳統(tǒng)哲學思想的影響，中國武術表現(xiàn)出鮮明的藝術性和多樣性；從傳承模式上來看，由于受古代血緣傳承體系、宗氏族文化的影響，中國武術表現(xiàn)出強烈的家族性和血緣性等；另一方面，由于長時間處于相對穩(wěn)定的生態(tài)空間內，中國武術呈現(xiàn)出鮮明的“由簡單到復雜、由低級到高級、由混沌到秩序”的發(fā)展特征，這一點從中國武術歷史變遷的過程中可以清晰地尋見。如在古代中國特定歷史空間與文化環(huán)境的雙重作用下，中國武術從最初簡單的一擊一刺演化為后世拳種流派的體系繁雜；逐漸從最初無情的殺伐斗狠演化為后世尚善守度的修身之法；逐漸從最初低俗的生存之技演化為后世高雅脫俗的技藝之法……，都是對中國武術“朝著更為高級的方向演進”的最直接佐證。

可以說，中國武術之所稱之為中國武術，最根本的原因還在于其生長與發(fā)展的“生態(tài)空間”。正是由于獨特的自然、歷史和文化等生態(tài)背景和發(fā)展空間的使然，才使得中國武術能夠從一種戰(zhàn)場求生的暴力手段發(fā)展成為中華民族共同共通而傾心向往的生活方式；才使得中國武術能夠鮮明地區(qū)別于拳擊、柔道、泰拳、擊劍等外域格斗武術而成為中國傳統(tǒng)身體文化的典型代表；才使得中國武術能夠將中華民族、中國文化的精神與信仰、理想與信念凝結和提煉成最直接的身體符號而成為展示中國文化魅力、傳遞中國文化精神的身體標識。因此，在中國傳統(tǒng)文化偉大復興的歷史背景下，在中國武術當代發(fā)展的歷史抉擇中，關注和深入研究中國武術的生態(tài)及生態(tài)問題，自然成為傳統(tǒng)文化以及中國武術發(fā)展不可忽視的核心問題。

2 當代中國武術發(fā)展的生態(tài)失衡

孔子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”這句話闡述的道理是“時間的發(fā)展是不以人的意志而改變的”。對于歷史、社會以及武術發(fā)展而言，同樣如此。由于時間發(fā)展和社會變遷的不可逆轉性，使得中國武術賴以生存的生態(tài)系統(tǒng)早已不再是傳統(tǒng)意義上的那種相對閉塞、落后、安逸和穩(wěn)定，除了其外在生態(tài)環(huán)境上的急劇轉變外，構成中國武術自身生態(tài)系統(tǒng)的各基本要素和內容也在文化主體性的滑坡和失落中漸行漸遠，取而代之的是現(xiàn)代化生態(tài)系統(tǒng)和空間的激烈、開放、競爭與多元。因此，相對于古代武術的發(fā)展，中國武術在當代社會發(fā)展中所受到的影響和沖擊無疑是更為強烈和巨大的。特別是在全球化發(fā)展的時代格局中，失去了原有社會根基、文化背景、生態(tài)環(huán)境等原生態(tài)系統(tǒng)的支撐與依托，中國武術正在面臨著前所未有的挑戰(zhàn)?；诖耍驹谥袊湫g本體生態(tài)發(fā)展的視角來看，新時期的中國武術已然在內部生態(tài)系統(tǒng)（文化主體、精神信仰）上以及外部生態(tài)系統(tǒng)（技術體系、傳承模式）上都出現(xiàn)了嚴重的生態(tài)危機問題，它們不僅成為制約中國武術當代發(fā)展的桎梏，還成為阻礙整個傳統(tǒng)文化、民族技藝繁榮昌盛的關鍵問題。

2．1 中國武術內部生態(tài)系統(tǒng)的失衡

文化主體和精神信仰是中國武術存在與發(fā)展的“根”與“魂”，同時也是武術內部生態(tài)系統(tǒng)的構成要素。但是，在近百年的發(fā)展歷程中，中國武術的“根”與“魂”早已在殘酷而現(xiàn)實的“生態(tài)環(huán)境”和“發(fā)展空間”中走向了迷失與偏離的道路。今天，中國武術的文化主體地位在西方現(xiàn)代體育文化的沖擊和撕扯下走向失落的邊緣。近現(xiàn)代以來，在西方奧林匹克文化、思想為代表的西方現(xiàn)代體育的強勢沖擊下，作為中國土生土長的民族傳統(tǒng)身體技藝——中國武術的文化主體地位在近百年的主體失落與失語中走向時代發(fā)展的邊緣。面對西方新穎、時尚、多元的體育文化載體，中國武術一下變得“土里土氣”“一無是處”，原本作為養(yǎng)生健身之術的中國武術，其健身作用在瑜伽、徒步、健美操等新興體育項目的沖擊中被“弱化”；原本作為攻防技擊之術的中國武術，其技擊功能在“高、難、美、新”的競技化發(fā)展以及拳擊、泰拳、UFC等外域武技的宣揚中被“擱淺”；原本作為修身之法的中國武術，其育人價值在體育化道路以及跆拳道“禮、義、廉、恥”的推廣中被“替換”；原本作為學校體育教育發(fā)展和推廣的中國武術，今天也在學校體育多元化發(fā)展的進程中被田徑、體操、球類等其他體育項目所“排擠”?？梢哉f，當代中國武術在“本土化”的生存和發(fā)展空間上與其他西方現(xiàn)代體育項目相比明顯處在一個“非主流”和“邊緣化”的位置，其在廣大民眾特別是新一代的青少年群體中的認知和普及程度都與代表著西方現(xiàn)代體育文化的街舞、跆拳道、籃球等項目之間有著一定的差距。

今天，中國武術的精神信仰在“體操化”“錦標化”利益化的發(fā)展軌跡中走向萎靡和消亡。站在武術精神歷史變遷的角度來看，作為中國武術及其守望者的靈魂與燈塔，中國武術的精神和信仰不僅指引著歷代武術的發(fā)展方向，還為歷代武術發(fā)展及從業(yè)者提供堅實的精神信念和力量。從尚武精神的出現(xiàn)到倫理道德精神的產生，從封建政治精神的萌芽到君子俠義精神的浮現(xiàn)，從愛國主義精神的弘揚到民族主義精神的彰顯，精神信仰作為武術發(fā)展的源動力，一直守護、伴隨和滋養(yǎng)著中國武術的發(fā)展。但是，隨著近代以來中國武術體育化進程的日漸深入以及社會節(jié)奏、文化風氣的不斷侵蝕，使得中國武術的精神信仰在異域文化思想的苛責、同化與摧殘中日漸剝離，武術參與者的精神信仰與追求也在世俗化的“向錢看”和“向厚看”中日漸消散。現(xiàn)如今，“西方文化的‘全球化’擴張使得中國武術生存的‘精神地帶’被占據(jù)；‘文化話語權’的喪失使得中國武術關鍵的‘精神文化’被冷落；‘武術入奧’的發(fā)展導向使得中國武術固有的‘精神思想’被弱化”［8］。與此同時，在武術現(xiàn)代化的發(fā)展進程中“拜金主義”和“虛無主義”引發(fā)的“閆芳事件”“徐雷之戰(zhàn)”“大師泛濫”“商業(yè)炒作”等現(xiàn)象更是進一步加快了中國武術精神與信仰的流失?？梢哉f，中國武術的精神信仰已經在這樣一個“本位缺失”“反客為主”的時代里，在這樣一個“反文化”“反價值”的境遇中走向了萎靡和消亡。

2．2 中國武術外部生態(tài)系統(tǒng)的失衡

技術體系、師徒傳承是中國武術延續(xù)與發(fā)展的主要表現(xiàn)形式和傳承基礎，同時也是武術外部生態(tài)系統(tǒng)的主要構成內容。但是，在近一個世紀的體育化和現(xiàn)代教育普及化的發(fā)展進程中，中國武術的主要表現(xiàn)形式和傳承基礎也在自覺或不自覺地“適應時代”的基礎上發(fā)生了巨大變革。今天，中國武術的技術體系在西方體育發(fā)展模式的異變和裹挾中走向碎片化的分離。鴉片戰(zhàn)爭以來，中國武術的發(fā)展與變革在歷史、社會、政治、經濟、文化等多方面的影響下開始沿著“適者生存”的路線前行，逐漸從“技擊之術”走向“健身之法”，從“文化技藝”變?yōu)椤绑w育運動”。在這樣一個適中求變的發(fā)展背景中，中國武術依稀在“體育”的屋檐下逐漸發(fā)展成為西方體育在體育全球化浪潮中的東方代表?，F(xiàn)如今，在競技武術量化指標的限定下包含傳統(tǒng)武術在內的武術技術體系都朝著“高、難、美、新”的發(fā)展方向前進；傳統(tǒng)武術“打練合一”的分離，使得傳統(tǒng)完整的武術技法在“踢、打、摔、拿”的不斷細化與分化中支離破碎；武術套路在能練不能打中化為舞臺表演的“小丑”；武術散打在能打不能練中化身為籠中暴力的“囚徒”。在這樣一個發(fā)展境遇中，中國武術傳統(tǒng)意義上的技術和話語體系早已在體育發(fā)展模式的進程中變得“啞口無言”，早已“找不到表達中國本土文化的語言，發(fā)不出自己獨到的見解，提不出自己獨特的觀點，其言說的方式、內容和用以言說的術語”［9］，也都在技術體系的異化與分離中深深地西方體育化了。

今天，中國武術傳統(tǒng)的師徒傳承模式在現(xiàn)代教育模式的強化與固化中日漸凋零。從中國武術歷代傳承的角度來看，新中國成立之前中國武術的傳承與發(fā)展一直延續(xù)著“口傳心授、言傳身教”的“師徒制”的教育傳承模式，通過這種古老的、模擬血緣關系的、“一對一”的師徒傳承方式，不僅能有效地將武術傳統(tǒng)的禮俗、技藝、功法和理論進行全面且完整的繼承，還能夠在“不失其本”的基礎上進一步拓展和豐富各門各派武術的技法和理論體系。但是，由于建國以來農耕文明土壤的日漸流失、學校教育模式的興起與發(fā)展以及社會、經濟、文化等發(fā)展的不可阻擋，使得中國武術傳承模式和傳播方式逐漸從傳統(tǒng)的“師徒制傳承”向現(xiàn)代的“學院教育傳播”的方式快速轉變。現(xiàn)如今，現(xiàn)代“學院教育”的發(fā)展模式已經成為當代武術傳承與發(fā)展的主流，其在推動武術項目的普及和開展上發(fā)揮著極大的作用。但是，值得深思的是，由傳承模式改變而引發(fā)的武術發(fā)展的主體性問題也是日漸突出。一方面，由于現(xiàn)代教育發(fā)展模式的不斷強化與固化，使得依托和發(fā)展于農耕社會的武術教育傳承模式在一批批老武術家辭世后中出現(xiàn)了日漸衰微和斷裂的危機；另一方面，由于傳承模式的改變帶來了武術傳統(tǒng)“組織體系、維系關系、技術體現(xiàn)、傳授方式、體認路徑、技術規(guī)范、內容屬性”［10］56等各個方面的變化，不僅會使中國武術的當代傳承出現(xiàn)文化結構上的異變，還有可能帶來中國武術整體文化形式上的消失和重組，這對中國武術未來發(fā)展的文化安全問題影響巨大。因此，如何讓武術傳統(tǒng)傳承模式適應新時代的教育模式，使武術全新的傳承模式適應新時代的生態(tài)系統(tǒng)是需要迫切解決的問題。

站在武術生態(tài)的角度來看，在經歷了鴉片戰(zhàn)爭的炮火洗禮、辛亥革命的思想革新、建國以來的體育化和奧林匹克發(fā)展模式化的路徑選擇后，中國武術的當代發(fā)展已經在生態(tài)失衡的境遇中變得舉步維艱。特別是在自身生態(tài)體系的曲解與異化后，中國武術在主體地位的位移、技術體系的分離、傳承模式的斷裂、精神信仰的缺失中走向了璀璨與輝煌的對立，不僅出現(xiàn)了“中國武術看不懂，套路淪為體操、舞蹈、戲劇的‘奴婢’；散打淪為拳擊、摔跤等其他搏擊技術范式的客體”［11］、“跆拳道將中國武術踢出賴以生存的大都市”，“中國傳統(tǒng)武術是美麗的騙局”等尷尬景象，還出現(xiàn)了“中國武術后繼無人”“學生喜歡武術但是不喜歡武術課”“中國武術在西方體育的擴張中淪為體育大觀園中的‘后庭花’”的境遇。所以，如果說中國武術的當代發(fā)展面臨著嚴峻的問題，那么中國武術的生態(tài)失衡問題必然是最為嚴峻的問題。因為中國武術在當下發(fā)展的“生態(tài)失衡”，早經不再是杞人憂天的幻境或駭人聽聞的謠言，已然成為其當代發(fā)展的真實寫照。

3 傳統(tǒng)文化復興背景下武術生態(tài)回歸的理性思考

中國武術作為中國傳統(tǒng)文化的典型代表，在華夏大地上誕生、發(fā)展、延續(xù)到今天，不僅凝結著中國人、中國文化最本真的智慧和精神，還傳遞著東方民族特有的俠骨柔情和責任擔當。在傳統(tǒng)文化偉大復興的特殊時期里，其所蘊含的獨特魅力與價值在助力傳統(tǒng)文化發(fā)展、促進中國文化繁榮時有著其他文化載體不可代替的功效和作用。然而，從中國武術當代發(fā)展的視角來看，由于近年來工業(yè)化、城鎮(zhèn)化建設的不斷深入，生產、生活方式的急速轉變、西方外來文化的強勢沖擊以及現(xiàn)代化社會環(huán)境和條件的不斷侵襲，使得中國武術的當代發(fā)展在發(fā)展空間、話語主權、技術體系、傳承模式、精神信仰上都出現(xiàn)了嚴重的“生態(tài)失衡問題”，不僅造成了武術文化形態(tài)和技術結構上的異化與分立，還帶來了武術身份定位和價值追求上的崩潰與瓦解。因此，筆者深入研究生態(tài)學及文化生態(tài)學等理論后認為：今天由中國武術當代發(fā)展所表現(xiàn)出來的一系列問題，歸根結底都是由于“生態(tài)失衡”所引發(fā)或導致的，這種生態(tài)失衡的問題不僅表現(xiàn)在中國武術發(fā)展的歷史、社會以及文化空間上的生態(tài)失衡，還表現(xiàn)在構成中國武術主體身份的自身系統(tǒng)（如表達方式、技術體系、傳承模式、精神信仰等）的生態(tài)失衡之上。而值得警醒的是，中國武術的這種生態(tài)失衡問題并不是文化發(fā)展過程中的個別現(xiàn)象，而是世界所有國家和民族、民間傳統(tǒng)文化在面對現(xiàn)代化、全球化發(fā)展不可逆轉的潮流和趨勢時共同面對的問題。所以，在傳統(tǒng)文化復興、中國武術發(fā)展的關鍵時期里，在面對中國武術“生態(tài)失衡問題”日漸嚴重的不爭事實后，便有了筆者對中國武術發(fā)展“生態(tài)回歸”的理性思考。

文化作為一種“依賴象征體系和個人記憶而維護著的社會共同經驗”［12］，在其形成與發(fā)展的過程中始終與產生該文化的特定環(huán)境之間有著密切的關聯(lián)。正如生態(tài)學理論中認為的“生物的生存、活動、繁殖需要一定的空間、物質和能量。在其發(fā)展進化過程中，逐漸形成對周圍環(huán)境某些物理條件和化學成分的特殊需要。而各種生物所需要的物質、能量以及他們所需要的理化條件是不同的，所以每一種生物都有著自身特定的生態(tài)系統(tǒng)”那樣，對于各民族、傳統(tǒng)文化的發(fā)展而言，同樣需要各自特定的生態(tài)環(huán)境和系統(tǒng)作為基礎和保障。站在文化生態(tài)學的立場來看，“民族文化的生成與發(fā)展離不開特定的環(huán)境，這一特定的環(huán)境綜合了該種文化生成發(fā)展所必需的一切要素，它就是該種文化的生態(tài)。民族文化的生態(tài)具有民族文化的母體作用，文化總是在母體中孕育生發(fā)并賦予了母體的特性。離開母體，文化無由產生，而產生之后的文化若不與母體調適，也將缺乏前進的動力和可能，成為靜止僵死的東西?！保?3］所以，當某種民族、傳統(tǒng)文化的發(fā)展遇到時代變革或社會變遷時，由特定生存環(huán)境驟變所引發(fā)的“文化生態(tài)失衡”的問題，便成為該文化走向異變、消解或是滅亡的直接動因。而且相對于看得見的自然生態(tài)而言，文化生態(tài)則表現(xiàn)為一種無形的、觀念性的客觀存在，其失衡的外在表現(xiàn)也不像自然界中各物種或生物的數(shù)量急劇下滑或瀕臨滅絕那樣容易引起人們的關注，而是只有在達到一定失衡程度后才會以各種“瀕?！被颉安“Y”的形式表現(xiàn)出來。此時人們雖然能夠意識到這種失衡的嚴重性，但通常都為時已晚。因為，有些文化一旦發(fā)生異變或消失，就會面臨著永遠無法恢復或復原的遺憾。

今天，中國武術的現(xiàn)代化發(fā)展已經成為社會發(fā)展的歷史必然，在這種發(fā)展趨勢的影響下中國武術已經在多方位的生態(tài)失衡中走向一個“繁榮景象之下的瀕危狀態(tài)”。因此，面對中國武術當代發(fā)展的“生態(tài)病癥”與“生態(tài)危機”，適度并合理地選擇與堅守中國武術的“生態(tài)回歸”便成為其未來發(fā)展與傳承最為理性的選擇。在這里值得指出的是，中國武術的“生態(tài)失衡問題”雖然與外在生態(tài)系統(tǒng)（如歷史空間、社會環(huán)境、文化背景）上的失衡有著直接的關系，但是其并不是引發(fā)武術生態(tài)系統(tǒng)全面崩潰的主要原因。因為歷史的發(fā)展、社會的變革在每一個時期都有存在，中國武術的現(xiàn)代化“只不過是其歷史發(fā)展的一個階段，今天發(fā)生的事情在多年以前早已經歷過了，只不過表現(xiàn)的形式可能不一樣”［14］。那么，中國武術今天的發(fā)展為什么會在現(xiàn)代化的進程中出現(xiàn)嚴重的生態(tài)失衡問題呢？通過對這一問題的深入剖析后發(fā)現(xiàn)，由于文化及制度落后而引發(fā)的對西方先進文化的盲目復制與模仿、西方體育文化的入侵及其發(fā)展模式的合法化納入可能才是造成中國武術生態(tài)系統(tǒng)全面崩潰的罪魁禍首。因此，筆者在這個特殊認知的基礎上認為中國武術的“生態(tài)回歸”并不是一種盲目的“復辟”行為，而是要在符合社會發(fā)展規(guī)律以及保持傳統(tǒng)文化本根性的基礎上來進行的合理、適度的“回歸”。一方面，因為時代的發(fā)展是不可逆轉的，它不以人的意志而改變，所以，若想要將中國武術的生態(tài)系統(tǒng)全面地回歸或恢復到鴉片戰(zhàn)爭之前的原始狀態(tài)必然是一種錯誤的而且是不可能實現(xiàn)的行為；另一方面，如果中國武術生態(tài)失衡的主要歸因不在于外在的生態(tài)系統(tǒng)的失衡，那么就算是真的回歸到中國武術原有的生態(tài)系統(tǒng)下，其當代發(fā)展也會面臨新的困境與危機。

4 中國武術生態(tài)發(fā)展的理性回歸

長期以來，由于缺乏對生態(tài)以及文化生態(tài)等理論的深入研究，使得人們對于中國武術當代發(fā)展“生態(tài)失衡”的問題一直傾向或歸因于時代或是社會變革的外在因素，從而導致了我們在面對武術當代發(fā)展問題的“重重困境”時總是束手無策、一籌莫展，只能在無奈的惋惜中悲嘆歷史的無情以及武術發(fā)展境遇的凄涼。今天，通過對中國武術生態(tài)問題的理性思考后發(fā)現(xiàn)，外在生態(tài)系統(tǒng)的變化可能并不是引發(fā)武術生態(tài)危機的癥結所在，而由近代以來對先進文化的復制和模仿、“外來物種”的侵襲和逆襲以及以奧林匹克運動為坐標的中國武術發(fā)展的“文化主體性缺失”可能才是造成中國武術生態(tài)失衡問題的病癥之源。由于武術發(fā)展“文化主體性”的滑落與缺失，使得其傳統(tǒng)生態(tài)系統(tǒng)中原有的“多樣性”和“平衡性”在面對西方體育文化、制度、理念、精神及其技術形式的多重干擾與破壞時無法得到實質有效的“補位”和“替代”，從而導致其整個生態(tài)系統(tǒng)在不斷弱化中日漸失衡，最終導致其在失衡中走向了生存和發(fā)展的危機。因此，面對中國武術的生態(tài)失衡，從“文化主體性”的角度對其進行理性的回歸，不僅成為中國武術當代發(fā)展的一種明智之選，還將成為其他民族傳統(tǒng)文化在面對現(xiàn)代化發(fā)展浪潮時保持文化自我、堅守生態(tài)平衡的關鍵所在。

4．1 內部生態(tài)系統(tǒng)的理性回歸

4．1．1 文化生態(tài)層面的回歸 從文化生態(tài)意義上而言，作為中國文化源遠流長的典型代表，中國武術在文化生態(tài)上的東方和民族特性才是其千百年來保持文化主體性一脈相承的關鍵，正是有了這種文化生態(tài)上的延續(xù)與傳承，中國武術才能在不失其本、適中求變的基礎上成為歷史發(fā)展、文化傳承的“活化石”。然而，近代以來，由于受到西方先進文化、科學技術以及思想觀念的影響，中國武術的發(fā)展開始在“以西化中的改良創(chuàng)新”“以體化武的離源斷流”“以奧化武的文化迷失”中越來越遠離自己的“文化主體”和“生命之源”。在這樣一個“背道而馳”的生態(tài)環(huán)境里，中國武術的“文化原生態(tài)”在體育化發(fā)展、話語權缺失、競技化主導的發(fā)展道路中被層層剝離、慢慢逼退，逐漸走上了一條以西方體育文化為主體和坐標的“文化生態(tài)”的失衡之路。于是，在體育化的發(fā)展背景下，中國武術的文化多樣性被限定在體育與健康的發(fā)展格局之中；在話語權缺失的發(fā)展境遇里，中國武術的表達方式和話語體系被西方文化、體育語言所霸占；在競技化的發(fā)展環(huán)境中，中國武術的民族獨特性在標準化、一體化、利益化的枷鎖中無法自拔……可以說，失去了東方文化身份、話語主權和表達程式的中國武術已經與其原有的“東方特性”和“民族特性”之間的鴻溝越來越大，失去了文化主體的支撐和文化源泉的滋養(yǎng)，其當代發(fā)展已經在“文化主體性”的日漸憔悴與蒼白中走向了時代發(fā)展的邊緣。

面對中國武術文化主體性的失衡，我們真切地呼吁中國武術的未來發(fā)展應該在回歸東方文化身份、民族文化語言、中國表達方式的基礎上來保持和堅守武術文化的生態(tài)平衡。因為“任何一個國家和民族文化的傳承發(fā)展都是在原有的文化基礎上進行的，沒有傳統(tǒng)的文化是沒有根基的文化”；因為“作為優(yōu)秀的中國傳統(tǒng)文化的精華，中國武術本應在中國文化自覺的理念下，找回自己的發(fā)展路徑，建構屬于自己文化語境下的理論體系，才可能真正形成在身體文化領域的‘中國文化形象’”［13］；因為“西方體育非常注重速度、力量、靈敏、反應等外在身體的展現(xiàn)，而中國武術注重“精、氣、神”內在神韻的追求”［14］；因為“想要留住傳統(tǒng)的民間藝術，就要守住民間文化的生態(tài)，培育健全的文化土壤，正確對待民間文化的傳統(tǒng)，才能使民間藝術得以健康的傳承，并獲得文化藝術的新生”［15］。所以，中國武術的當代發(fā)展只有在回歸東方文化身份的基礎上找到傳統(tǒng)文化的根基、只有在回歸民族文化語言的基礎上奪回中國武術文化自我詮釋的話語權、只有在回歸中國表達方式的基礎上尋回中國武術原有的表達程式，才能在全球化的浪潮中保持文化的自我個性、才能在世界文化交流的舞臺上發(fā)出來自身獨特的聲音；才能在未來發(fā)展的進程中更好運用中國武術的文化身份來展示中國文化，訴說中國故事，表達中國精神。

4．1．2 精神生態(tài)層面的回歸 近現(xiàn)代以來隨著中國武術的現(xiàn)代化發(fā)展步伐的日益深入，中國武術的精神價值與信念在經受了異域文化、思想與精神的多重擠壓與置換后出現(xiàn)了最大程度的“失真”與“消解”。特別是在經歷了武術文化生態(tài)失衡引起的武術文化主體性的缺失、技術生態(tài)失衡引起的武術技術體系的分離、制度生態(tài)失衡引起的武術傳承模式及制度的變遷后，中國武術的“精神生態(tài)”開始在“精神已逝”“觀念僅存”中走向了失衡的危機。今天，中國武術的“博大精深”在競技化、體育化、商業(yè)化的沖擊下日漸蒼白，不僅舍棄了其內在的隱喻、象征及精神價值，還即將淪落成僅為滿足人們感官享受、獲得視覺刺激效果的“玩物”。在這樣一個發(fā)展背景中，中國武術“尚善守中”“以和為貴”的精神追求在西方體育精神的置換下開始變得只在乎“輸贏”和“利益”，“打”或“能不能打”成為標榜中國武術的標識；其“自強不息、厚德載物”的精神追求在現(xiàn)代武術教育體系的體育坐標中失去了其原有的“修身育人”“以武化人”和“以武育人”的作用；其“尚武精神”在實用主義教育和競技武術的異化中走進了“過與不及”“進退兩難”的境遇，武術套路沒有了“用武”之地，武術散打又到處“惹是生非”等等?？梢哉f，中國武術的精神與信仰已經在近一個世紀的“消解”“異化”與“重構”中偏離了中國傳統(tǒng)文化精神的核心坐標，已經在體育化、錦標化、奧林匹克化以及商業(yè)化的發(fā)展進程中淪陷到“精神生態(tài)失衡”的泥沼之中。

面對中國武術精神生態(tài)的失衡問題，我們迫切地呼吁其未來發(fā)展應該在堅守中國文化精神的基礎上回歸到中國武術原有的“自強不息，厚德載物”“天人合一，崇尚自然”“和諧尚中，兼容并包”“直覺體悟，知行合一”以及“以武成人”“由技入道”的精神與信仰之中。中國武術的當代發(fā)展不能沒有自己的文化精神，失去了武術精神的滋養(yǎng)與依靠，其未來發(fā)展必然會走向僵化和滅亡。正如學者張其學在《民族傳統(tǒng)文化與文化安全》一文中指出的“民族精神是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神支柱，是民族的守護神和民族魂，它的存在與否決定著一個民族的生存死亡。因此，一個民族如果沒有振奮的民族精神，沒有堅定的民族志向，沒有高尚的民族品格，就不可能屹立于世界民族之林，在全球化和現(xiàn)代化的浪潮中，特別是在西方強勢文化的影響下，許多極有特色的民族傳統(tǒng)文化已經失去了其賴以生存的根基，不僅失去了自信心，同時也失去了原有的創(chuàng)造力，有的甚至已經悄悄地遠離了我們并永久地消失了”［16］，中國武術精神與信仰的當代回歸，不僅是其在面對西方體育文化、精神的沖擊和置換時保持主體精神、堅守民族品格的重要方式，還是其作為中華民族文化的一分子堅守民族精神、促進民族崛起、實現(xiàn)民族復興的最佳表現(xiàn)。

4．2 中國武術外部生態(tài)系統(tǒng)的理性回歸

4．2．1 技術生態(tài)層面的回歸 近代以來，由于受到體育化、競技化發(fā)展模式的影響，中國武術的技術體系在西方體育坐標的強化與固化中發(fā)生了異化，原本的“打練合一”“打練結合”在各種因素的制約下開始被人為地肢解和劃分，使其技術體系逐漸在生態(tài)失衡中走向了“打”與“練”的分野和對立。今天，中國武術的技術體系已經在“打”與“練”的分流中發(fā)展成為“練為戰(zhàn)”和“練為看”的兩個方向和陣營。一方面，“練為戰(zhàn)”的武術技術形式（武術散打）代表著中國武術實戰(zhàn)和技擊的最高水平，但在其發(fā)展進程中由于最大程度地去除了武術技術、技法中“缺乏技擊時效性”的技術動作，使得武術技術在缺乏“練”的基礎上失去了其原有的巧妙、神韻和中國傳統(tǒng)文化的內涵。如在傳統(tǒng)技法中“踢”包含了“勾、踩、踹、丁、彈”等多種技術，但是在武術散打技術中則被簡化為鞭腿和踹腿兩種極具殺傷性的腿法；“打”包含著“沖、劈、崩、鉆、蓋”等多種形式，但是在武術散打技術中這些技術形式則被簡化為“直、擺、勾”三種常用拳法等。另一方面，“練為看”的武術形式（武術套路）代表著中國武術藝術與表演的最高水平，但在其演化過程中由于最大程度地弱化了其作為“攻防技擊”的本質特征，使得武術技術在忽視“打”的基礎上失去了“多方位表現(xiàn)技擊”的魅力和味道。如在競賽規(guī)則以及“高、難、美、新”的技術要求下，中國武術的“練”發(fā)展成為一種展示難度技術、表現(xiàn)藝術美感的“中國式體操”；中國武術原本的功法練習已經被難度技術的練習所取代，武術演練的攻防含義和技擊意識也在“藝術與表演”的追求中日漸缺失。

可以說，中國武術技術層面的分野，除了帶來武術技術體系的生態(tài)失衡以外，還從本質上撕裂了武術技術體系的整體性和傳承性，不僅導致了中國武術的當代發(fā)展在“打練分離”中背離了其原本存在的價值與意義，還導致了中國武術在“能打不能練”和“會練不會打”中失去了其原有的個性與特征。因此，面對中國武術技術生態(tài)的失衡問題，應該回歸到“打練合一”“打練結合”的技術傳承與技術發(fā)展之上。因為中國武術的技術整體是由“打”的技術和“練”的技術共同構成的，只有“練”或只有“打”的技術都不能稱之為完全意義上的中國武術，只有實現(xiàn)了“打”與“練”的技術結合才能真正感受和體會到中國武術的技術整體與精髓；因為在中國武術的技術體系中，只有具備了“技擊含義”的打，才能體現(xiàn)出武術技術的價值和意義，而這種價值和意義又必須通過“外在表現(xiàn)”的“練”，才能明顯區(qū)別于世界其他國家的武技，從而展示出中國身體文化的獨特韻味和魅力；因為，在中國武術的發(fā)展與推廣進程中，必須在“既有練的套路，又能在練的過程中體現(xiàn)打的意識”的基礎上來進行，只有武術技術“打練結合”的協(xié)調發(fā)展，才能使中國武術技術整體的傳承不遺失，才能使中國武術的技擊文化內涵不褪色，才能使中國武術這一“理想化的技擊藝術”成為世界人們感知中國文化、體驗中國精神的最佳途徑和載體。

4．2．2 制度生態(tài)層面的回歸 近代以來，隨著西方現(xiàn)代化教育模式的快速發(fā)展，中國武術的“師徒傳承”模式便在現(xiàn)代化“契約式”教育模式的影響下，開始從“身份”到“契約”的教育模式轉化中逐漸退出了武術傳承與發(fā)展的主流。在這個轉變過程中，武術傳承的各個方面都發(fā)生了巨大的變化，如“從組織形式上來看，開始從傳統(tǒng)的民間自發(fā)型向現(xiàn)代的政府主導型改變；從維系關系上來看，逐漸從‘模擬血緣’向‘約定契約’轉變；從傳承標準上來看，開始由非標準化向標準化過渡；從傳授方式上來看，開始從‘一對一’向‘一對多’轉變；從內容屬性上來看，開始從‘文化性’向‘知識性’轉變；從技術體系上來看，開始從拳種性向體育性轉變……”［10］58等?？梢哉f，武術教育傳承的現(xiàn)代化發(fā)展對當代武術的推廣和普及有著巨大的推動作用；但是，從其制度生態(tài)的角度來看，這種表面的繁華背后卻隱藏著武術文化制度、道德觀念、認知方式等多方面的危機。如中國武術的當代傳承，由于傳承方式的改變使得“武德和武禮等民間禮俗文化傳承出現(xiàn)斷層和淡化”［17］，從而帶來了武術傳統(tǒng)文化形式的消失和重組；由于師徒關系的改變使得武術傳承出現(xiàn)了“武術技術體系和武術文化的橫向分裂，”［18］從而導致中國武術失去了作為傳統(tǒng)身體文化的認同感和歸屬感；由于教學方式及模式的改變，導致了這種“標準量化傳承方式只注重武術技術和傳承人的量化傳承，”［19］從而忽略了傳承人與技術要求的質化。所以說，中國武術傳承方式的改變不僅導致了武術制度層面的生態(tài)失衡，還有可能引發(fā)出中國武術文化整體上的異變與重構，這對其未來的健康發(fā)展有著巨大的威脅。

正如英國哲學家邁克爾波蘭尼在《個體知識》中認為：“知識分為顯性知識和默會知識，前者通常是經過編碼或格式化的知識，可以通過學習、模仿和記憶習得，例如幾何、語法；后者則大多是只可意會不可言傳的知識，往往需要經過實踐、經驗才能領悟出來，如炒菜、雕塑。”武術顯然更多的是屬于后者，故而在面對中國武術制度生態(tài)失衡以及武術文化安全隱患問題時，應該理性地重新審視中國武術傳統(tǒng)“師徒傳承”制度的作用和價值。因為，在傳統(tǒng)的師徒模式下，師徒大多一對一，師傅不僅能根據(jù)徒弟的特點和秉性因材施教，還能通過言傳身教讓徒弟在潛移默化的熏陶中，不斷領悟和實踐武術的內在價值；因為，那些凡是對人有著高度依賴的技藝想要傳下去，科技總顯得無能為力，歸根結底還得靠人，還得靠由來已久的師徒傳承；因為，隨著“工匠精神”的回歸，師徒之間的傳承漸漸開始被重視起來，唯有師承才能把技能上所凝結的職業(yè)精神和情懷傳承下去，才能把對于武術的理解傳承下去；因為，師徒傳承除了技藝與學識的傳輸，也是為人與品德的授受；因為，以技藝傳承作為紐帶構現(xiàn)出來的師徒關系，無論遭遇怎樣的現(xiàn)實環(huán)境的變換，其類似于血緣相親的基因不會發(fā)生突變……基于此，對于中國武術乃至中國傳統(tǒng)文化的當代發(fā)展來說，在現(xiàn)代學院教育普及與發(fā)展的基礎上，適度回歸傳統(tǒng)的“師徒傳承”方式不僅成為武術發(fā)展的必然趨勢，還將是傳統(tǒng)文化技藝發(fā)展的必然選擇。

5 結語

從歷史發(fā)展的角度來看，近代以來，在經歷了“時代變革”“他者異化”以及“自我迷失”后，曾經輝煌一時的民族國技——中國武術在“文化主體的流失、技術體系的分離、傳承模式的斷裂、精神信仰的缺失”的境遇中走進了生態(tài)體系的整體失衡，不僅導致了當代武術發(fā)展的舉步維艱，還在一定程度上阻礙和影響了中國傳統(tǒng)文化的當代復興。所以，面對中華民族偉大崛起以及中國文化偉大復興的歷史機遇，切實思考和研究中國武術當代發(fā)展的“生態(tài)問題“便成為每一個武術工作者與學者必須關注的問題。作為土生土長的中國草根文化，中國武術在當代發(fā)展的進程中已經不能在一味地“西化”“跟隨”“模仿”與“盲從”，應該找出中國武術自己的價值定位和發(fā)展道路。所以，面對中國武術的“生態(tài)失衡”，必然要建立適合武術自身發(fā)展的生態(tài)空間，必然要尋找屬于武術自己的中國身份，必然要回歸中國武術的“文化母體”，必然要依賴與新時代契合的“師徒”傳承模式，必然要堅守武術文化傳統(tǒng)的基本精神。只有如此，中國武術的當代發(fā)展才能在新的歷史時期保持其固有的文化傳統(tǒng)，延續(xù)其固有的精神價值。也只有如此，中國武術的當代發(fā)展才能在“生態(tài)平衡”的基礎上走好中國道路，走出中國特色。

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