王 傳

近三十余年來，一批歷史學(xué)和人類學(xué)學(xué)者以“華南”為試驗(yàn)場，在中國區(qū)域社會(huì)史研究領(lǐng)域取得了顯著成績，其“研究范式已水到渠成”*唐立宗：《〈歷史人類學(xué)學(xué)刊〉創(chuàng)刊號(hào)出版簡介》，《明代研究通訊》(臺(tái)北)2003年第6期。。他們將在中國區(qū)域社會(huì)史研究中的理論與方法概括為：一是提倡歷史學(xué)、人類學(xué)等人文社會(huì)科學(xué)多學(xué)科綜合研究的方法取向；二是在具體研究過程中，提倡田野調(diào)查與文獻(xiàn)分析、歷時(shí)性研究與結(jié)構(gòu)性分析、上層精英研究與基層社會(huì)研究的有機(jī)結(jié)合；三是強(qiáng)調(diào)從中國社會(huì)歷史的實(shí)際和中國人自己的意識(shí)出發(fā)，理解傳統(tǒng)社會(huì)發(fā)展的各種現(xiàn)象，在理論分析中注重建立中國人文社會(huì)科學(xué)研究的本土方法體系和學(xué)術(shù)范疇*參見《中山大學(xué)歷史人類學(xué)研究中心正式成立》，中山大學(xué)歷史人類學(xué)研究中心、香港科技大學(xué)華南研究中心合編：《華南研究資料中心通訊》(香港)第23期(2001年4月15日)，扉頁。。他們在實(shí)踐中形成了一個(gè)較為穩(wěn)定的學(xué)術(shù)群體，其核心成員包括陳春聲、劉志偉、鄭振滿、趙世瑜以及海外的科大衛(wèi)、蕭鳳霞、蔡志祥等人，他們“一直有一個(gè)學(xué)術(shù)共識(shí)和理想：由地方調(diào)查的經(jīng)驗(yàn)所了解到平民的日常生活與想法，來改寫中國史。也就是這個(gè)學(xué)術(shù)共識(shí)，造就了‘華南研究’”*黃應(yīng)貴：《進(jìn)入東臺(tái)灣：區(qū)域研究的省思》，《人類學(xué)的視野》，臺(tái)北：群學(xué)出版公司，2006年，第174頁。。按照2009年時(shí)任中山大學(xué)校長黃達(dá)人的說法：“我們的歷史人類學(xué)已經(jīng)形成了‘華南研究’或‘華南學(xué)派’，我們的歷史人類學(xué)團(tuán)隊(duì)及其研究已經(jīng)得到了國際學(xué)術(shù)界的認(rèn)可?！?黃達(dá)人：《中大要?jiǎng)?chuàng)嶺南學(xué)派》，《羊城晚報(bào)》2009年4月19日，第A3版。

華南學(xué)派稱得上是“中國歷史學(xué)和人類學(xué)界不多見的能夠和世界學(xué)術(shù)前沿對(duì)話的群體”*王學(xué)典主編：《述往知來：歷史學(xué)的過去、現(xiàn)狀與前瞻》，濟(jì)南：山東大學(xué)出版社，2003年，第242頁。。它的形成，既反映了改革開放以來中國史學(xué)發(fā)展的一種新趨勢，同時(shí)又深深植根于自身的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)。華南學(xué)派在中國史壇的崛起雖是近年之事，但其源頭至少可以追溯到1920年代。在半個(gè)多世紀(jì)的歲月中，他們的先輩以篳路藍(lán)縷、開啟山林的精神，為華南學(xué)派的形成打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)，其理論、方法、實(shí)踐和學(xué)術(shù)遠(yuǎn)見，皆足以為后人垂范。鑒此，本文有意將該學(xué)派置于中國近現(xiàn)代學(xué)術(shù)發(fā)展變化的脈絡(luò)之中，客觀評(píng)估其與中國現(xiàn)代學(xué)術(shù)發(fā)展的關(guān)系，以加深對(duì)中國近現(xiàn)代學(xué)術(shù)史的認(rèn)識(shí)。

一、“眼光向下”與跨學(xué)科治學(xué)

由顧頡剛和傅斯年共同創(chuàng)立的中山大學(xué)(下稱“中大”)語言歷史學(xué)研究所(下稱“語史所”)，不僅奠定了今天中大人文學(xué)術(shù)的根基，更為重要的是，該所留下的“眼光向下”及跨學(xué)科研究傳統(tǒng)，已成為華南學(xué)派建構(gòu)史學(xué)理論與方法最重要的思想淵源之一。

1927年前后，顧頡剛為語史所主辦的《語史所周刊》《民俗周刊》寫了兩篇反映該所工作旨趣的《發(fā)刊詞》。顧氏認(rèn)為，在轉(zhuǎn)型時(shí)期的中國學(xué)界開辟學(xué)術(shù)新路，須對(duì)自己所處的時(shí)代、學(xué)術(shù)方向和范圍、材料的狀況和最新治學(xué)方法等問題有清醒的認(rèn)識(shí)。針對(duì)這些問題，他提出建設(shè)新學(xué)問須打破學(xué)問的功利性，以求真為目標(biāo)；須打破偶像的權(quán)威，以彰顯理性。在此基礎(chǔ)上，他呼吁研究所同仁應(yīng)“承受了現(xiàn)代研究學(xué)問的最適當(dāng)?shù)姆椒ā?，“?shí)地搜羅材料，到民眾中尋方言，到古文化的遺址中去發(fā)掘，到各種的人間社會(huì)去采風(fēng)俗，建設(shè)許多的新學(xué)問”，“語言歷史學(xué)與其他自然科學(xué)同目的同手段”*顧頡剛：《發(fā)刊詞》，《中山大學(xué)語言歷史學(xué)研究所周刊》1927年第1期，第1頁。。

其次，“眼光向下”，建設(shè)“全民眾”的歷史。自1897年梁啟超首次撰文主張建設(shè)以民史為中心內(nèi)容的“新史學(xué)”，此后流風(fēng)所及，不少史家也發(fā)出過相類的言論，但具體到如何才能修出民史，各人的認(rèn)識(shí)并不一致。至于如何表現(xiàn)“民”的歷史，既無成果，又缺史料，不知從何下手，因而“未能真正深入各個(gè)歷史時(shí)期民眾生活的層面，做到以民為歷史的中心加以展現(xiàn)，民史建設(shè)大都只能停留在理想的層面”*桑兵：《從眼光向下回到歷史現(xiàn)場：社會(huì)學(xué)人類學(xué)對(duì)近代中國史學(xué)的影響》，《中國社會(huì)科學(xué)》2005年第1期。。

究其原因，其一，在研究途徑上，清季學(xué)人未能找到建設(shè)民史的合適切入點(diǎn)，而一味地模仿泰西體例，隔靴搔癢，不能深入民眾生活；其二，可能在于思想觀念上“知識(shí)階級(jí)的自尊自貴的惡習(xí)總不容易除掉，所以只聽得‘到民間去’的聲音，看不見到‘到民間去’的事實(shí)”*顧頡剛：《妙峰山進(jìn)香專號(hào)引言》，見顧頡剛編：《妙峰山》，廣州：中山大學(xué)語言歷史學(xué)研究所，1928年，第5頁。。直到語史所成立后，以顧頡剛為首的語史所同仁才實(shí)現(xiàn)民俗學(xué)研究與民史建設(shè)的成功對(duì)接，成為“民史”建設(shè)的踐行者。

1928年3月，顧頡剛代表語史所同仁為《民俗》作發(fā)刊詞。在《發(fā)刊詞》中，他猛烈抨擊“圣賢”歷史，鼓吹建設(shè)“全民眾”的歷史，說：歷來的政治、教育、文藝都給圣賢們包辦了，不容小民露臉，經(jīng)史百家是皇帝、士大夫們的故事和禮法，不僅大半虛偽，且完全不見社會(huì)底層民眾的真實(shí)生活。隨著時(shí)代的改變，“皇帝打倒了，士大夫們隨著跌翻了，小民的地位卻提高了。到了現(xiàn)在，他們自己的面目和心情都可以透露出來了”！他呼吁：

我們要站在民眾的立場上來認(rèn)識(shí)民眾！我們要探檢各種民眾的生活，民眾的欲求，來認(rèn)識(shí)整個(gè)的社會(huì)！我們自己就是民眾，應(yīng)該各各體驗(yàn)自己的生活！我們要把幾千年埋沒著的民間藝術(shù)，民間信仰，民間習(xí)慣，一層一層地發(fā)掘出來！我們要打破以圣賢為中心的歷史，建設(shè)全民眾的歷史！*顧頡剛：《發(fā)刊詞》，《民俗周刊》1928年第1期，第1、2頁。

其后，顧氏又在嶺南大學(xué)的學(xué)術(shù)演講中再次強(qiáng)調(diào)民史建設(shè)的重要性*顧頡剛：《圣賢文化與民眾文化》(1928年3月20日在嶺南大學(xué)學(xué)術(shù)研究會(huì)演講)，《民俗周刊》1928年第5期，第4頁。。

顧頡剛在《民俗周刊》上的發(fā)刊詞，與彼時(shí)其他民俗學(xué)團(tuán)體的刊物相比，以史學(xué)為中心而不是以文學(xué)為中心的取向顯得相當(dāng)特別。楊堃見證了這場民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)全過程，他曾撰文指出《發(fā)刊詞》中的“民俗”是包括民間藝術(shù)、民眾信仰、民眾習(xí)慣等“整個(gè)的民眾社會(huì)”，“《發(fā)刊詞》的語氣完全是一種戰(zhàn)斗的口吻”，代表著一種新思想，因此更像是“一篇新史學(xué)運(yùn)動(dòng)的宣言，想不到它原是《民俗》的發(fā)刊辭”，故而“這個(gè)民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)原是一種新史學(xué)運(yùn)動(dòng)”*楊堃：《我國民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)史略》，《民族學(xué)研究集刊》1948年第6期。。桑兵認(rèn)為，這是顧頡剛向民間求新史學(xué)的重要表述*桑兵：《從眼光向下回到歷史現(xiàn)場：社會(huì)學(xué)人類學(xué)對(duì)近代中國史學(xué)的影響》，《中國社會(huì)科學(xué)》2005年第1期。。

綜上所述，這里所謂的“眼光向下”所涵括的內(nèi)容至少有兩點(diǎn)值得注意。一是隨著西方史學(xué)思想、方法的傳入，語史所同仁在從事歷史研究的過程中，認(rèn)為單純地依靠從故紙堆中尋找材料的純文獻(xiàn)研究方法已遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能適應(yīng)新時(shí)代學(xué)術(shù)發(fā)展的需求，他們重新估定文獻(xiàn)的價(jià)值，開始走出書齋，眼光向下，實(shí)地搜羅材料，各種民間文獻(xiàn)、實(shí)物、語言、圖像和口述資料進(jìn)入了史料的搜索范圍。二是在20世紀(jì)初的史界革命浪潮中，自新史學(xué)家們嚴(yán)厲批判舊史學(xué)為“君史”，大力倡導(dǎo)“民史”以來，語史所同仁積極響應(yīng)學(xué)界的號(hào)召，以“打破以貴族為中心的歷史”，“揭發(fā)全民眾的歷史”為己任，開始眼光向下，關(guān)注、發(fā)掘底層民眾的生產(chǎn)、生活、風(fēng)俗、文化等領(lǐng)域。同時(shí)，語史所同仁將民史建設(shè)與其所倡導(dǎo)的民俗學(xué)研究有機(jī)地結(jié)合起來，擴(kuò)大了史學(xué)研究的戰(zhàn)場。

最后，《發(fā)刊詞》還主張跨學(xué)科的研究范式，豐富了科學(xué)方法論的內(nèi)涵。顧頡剛倡導(dǎo)的“語言歷史學(xué)與其他自然科學(xué)同目的同手段”之內(nèi)涵究竟是什么？觀諸顧頡剛《1926年始刊詞》可知：

國學(xué)與自然科學(xué)不僅在治學(xué)方法上有共通之處，自然科學(xué)知識(shí)本身對(duì)于語言歷史學(xué)的研究也同樣有用。他說：“我們深知道別種科學(xué)不發(fā)達(dá)時(shí)，國學(xué)方面也要因?yàn)闆]有幫助而不得不十分進(jìn)展的，所以我們酷望別種科學(xué)的興起?！钡刭|(zhì)學(xué)家、語言學(xué)家、醫(yī)學(xué)家、動(dòng)物學(xué)家以及植物學(xué)家的研究，可以補(bǔ)正考古學(xué)、語言學(xué)、古代醫(yī)學(xué)史以及中國古代動(dòng)植物的形狀和分布區(qū)域*顧頡剛：《1926年始刊詞》，《北京大學(xué)研究所國學(xué)門周刊》第2卷第13期，第10頁。。

在此，我們不難明白顧氏所指：在具體研究的過程中，歷史學(xué)要利用諸如人類學(xué)、社會(huì)學(xué)、地質(zhì)學(xué)、考古學(xué)、語言學(xué)、醫(yī)學(xué)、動(dòng)植物學(xué)等學(xué)科的成果，為其研究提供工具。而對(duì)自然科學(xué)工具的運(yùn)用，涵括兩層意思：一是將自然科學(xué)的知識(shí)直接運(yùn)用于歷史研究領(lǐng)域，二是將自然科學(xué)的方法引入史學(xué)領(lǐng)域。他們在實(shí)踐中秉此思想為指引，不僅打破了中國舊學(xué)范圍和治學(xué)方法的束縛，引起了知識(shí)上、思想上的一種深刻改革，還直接推動(dòng)了歷史科學(xué)和其他相關(guān)學(xué)科之間的交叉，并在此基礎(chǔ)之上催生了史學(xué)與民俗學(xué)、民族學(xué)、人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等新興學(xué)科的融合。

語史所建立后，通過提倡新史學(xué)，鼓吹民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)，在南方造就了一個(gè)嶄新的學(xué)術(shù)研究基地，其影響力迅速向全國輻射。1928年，顧頡剛在致胡適的信中說：“我深信這一年中已為廣東學(xué)界造成一個(gè)新風(fēng)氣。”*顧頡剛：《致胡適的函》(1928年6月15日)，中國社會(huì)科學(xué)院近代史研究所編：《胡適來往書信選》，北京：中華書局，1979年，第481頁。也正是在這種學(xué)術(shù)新風(fēng)的影響之下，語史所及其后起機(jī)構(gòu)的同仁都能前赴后繼將先輩開創(chuàng)的學(xué)術(shù)事業(yè)發(fā)揚(yáng)光大，他們所倡導(dǎo)的學(xué)術(shù)研究新范式亦逐漸形成。1932年，朱希祖在總結(jié)中大民俗學(xué)研究的方法時(shí)說：

(民俗學(xué)研究)今后要從兩個(gè)方面著手：一是縱的，從歷史的記載上搜集材料；一是橫的，從地理的分布上調(diào)查材料；再須協(xié)合歷史學(xué)家，社會(huì)學(xué)家，人類學(xué)家，宗教學(xué)家，藝術(shù)家，以及民族心理學(xué)家等等，共同商定條理，著手搜集調(diào)查，研究整理。*朱希祖：《恢復(fù)民俗周刊的發(fā)刊詞》，《民俗周刊》第111期(1933年)，第1頁。

朱希祖所總結(jié)的“縱”“橫”結(jié)合的研究范式，即在材料搜集、整理與研究上，“歷時(shí)性”(歷史)與“共時(shí)性”(地理)相結(jié)合，文本梳理分析與實(shí)際調(diào)查所得相結(jié)合，這種方法也曾在顧頡剛的孟姜女故事研究中得到過充分的運(yùn)用。朱氏同時(shí)還指出，要在歷史學(xué)、人類學(xué)、宗教學(xué)、心理學(xué)等學(xué)科的輔助下進(jìn)行民俗學(xué)研究。

由顧頡剛等人發(fā)起的南方民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)，最重要的成果是實(shí)現(xiàn)了民俗學(xué)學(xué)科范式的人類學(xué)轉(zhuǎn)型*施愛東：《倡立一門新學(xué)科：中國現(xiàn)代民俗學(xué)的鼓吹、經(jīng)營與中落》，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2011年，第304頁。。于此過程中，我國早期民族學(xué)、人類學(xué)的奠基人楊成志是關(guān)鍵的人物。1927年，楊成志從嶺南大學(xué)歷史系畢業(yè)，受傅斯年和顧頡剛的賞識(shí)，進(jìn)入語史所任職。翌年夏，又在顧、傅二人的支持下，參加了我國歷史上第一次西南調(diào)查活動(dòng)，由此蜚聲學(xué)界。楊成志后來曾回憶到，在他進(jìn)入語史所之后，就“在傅斯年、顧頡剛等領(lǐng)導(dǎo)主持下提倡‘到民間去’，開展民俗學(xué)與民族學(xué)調(diào)查研究活動(dòng)”*楊成志：《楊成志自述》，高增德、丁東編：《世紀(jì)學(xué)人自述》第2卷，北京：北京十月文藝出版社，2000年，第110頁。。1929后，隨著傅斯年、顧頡剛先后離開語史所，楊成志便舉起了南方民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)的旗幟。

1935年，楊成志獲巴黎大學(xué)人類學(xué)博士學(xué)位后回國，任中大歷史系教授暨歷史研究所(由語史所更名)人類學(xué)組主任，繼承了語史所的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)，肩負(fù)起中大的民俗學(xué)、人類學(xué)的研究和學(xué)科建設(shè)的重任。1948年，楊成志向教育部申請?jiān)谥猩酱髮W(xué)成立人類學(xué)系，他在陳述建系的第一條“理由”時(shí)，首先指出中大人類學(xué)研究始于二十年前的語史所的建立，具有深厚的學(xué)術(shù)積累*楊成志：《國立中大設(shè)立人類學(xué)系建議書》(1948年3月20日)，劉昭瑞編：《楊成志文集》，廣州：中山大學(xué)出版社，2004年，第263頁。。鐘敬文也同樣指出，語史所同仁起初是研究民俗學(xué)，“后來卻與民族學(xué)、人類學(xué)的研究會(huì)合起來了”*鐘敬文：《加強(qiáng)民間文藝學(xué)的研究工作：〈民間文藝學(xué)文叢〉代卷頭語》，見楊哲編：《鐘敬文生平、思想及著作》，石家莊：河北教育出版社，1991年，第404頁。。

以楊成志及其弟子為核心的學(xué)術(shù)團(tuán)隊(duì)，開展了一系列旨在探究南方社會(huì)歷史文化全貌的田野調(diào)查、研究和人才培養(yǎng)，在研究實(shí)踐中注意將人類學(xué)田野調(diào)查與歷史文獻(xiàn)分析相互結(jié)合，“將歷時(shí)性的研究與共時(shí)性的研究融入一體,進(jìn)行了縱、橫結(jié)合的歷史人類學(xué)研究”*周大鳴：《中大人類學(xué)系與中國人類學(xué)的發(fā)展》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2009年第6期。，被學(xué)界稱為中國人類學(xué)的“南派”，以區(qū)別燕京大學(xué)以吳文藻為首的人類學(xué)“北派”?！氨迸伞敝v理論、重應(yīng)用，主要受英國功能學(xué)派人類學(xué)理論的影響，致力于近代民族社區(qū)和社會(huì)結(jié)構(gòu)的分析和研究；“南派”則注重實(shí)踐，主張?jiān)凇斑\(yùn)用人類學(xué)方法研究中國歷史文獻(xiàn)的同時(shí)，也在一定程度利用已有的歷史資料進(jìn)行人類學(xué)研究”。即通過歷史文獻(xiàn)與人類學(xué)田野調(diào)查、測量的結(jié)合，進(jìn)行跨學(xué)科交叉研究，形成一定程度上的“互證”效果，因而又有人稱之為中國人類學(xué)研究的“歷史學(xué)派”*黃淑娉：《民族學(xué)人類學(xué)中國化的理論和實(shí)踐》，《黃淑娉人類學(xué)民族學(xué)文集》，廣州：中山大學(xué)出版社，2003年，第223頁。。

由上可知，在中大，歷史學(xué)與人類學(xué)之間的淵源深厚。1949年前，中大的人類學(xué)系是從歷史系孕育出來，新中國建立后，中大人類學(xué)系被取消，先前從歷史系分離出去建立人類學(xué)系的教師又回到了歷史系，人類學(xué)的學(xué)科傳統(tǒng)在歷史系得以保留。所以，劉志偉認(rèn)為這些有歷史學(xué)、人類學(xué)等多學(xué)科背景的教師“留下的東西都是跨學(xué)科的”，并沒有學(xué)科分界的緊張。劉志偉在中大歷史系讀書的時(shí)候，對(duì)《民俗》《民俗學(xué)會(huì)叢書》中的內(nèi)容稔熟于心，在不自覺中了解了民俗學(xué)和人類學(xué)方面的知識(shí)。談及1930年代南方民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)對(duì)今天華南學(xué)派的學(xué)術(shù)影響，劉志偉說：

民俗學(xué)運(yùn)動(dòng)在很多方面都留下了很重要的思想學(xué)術(shù)遺產(chǎn)。其中在學(xué)術(shù)理念上對(duì)我們影響最深的，是《民俗周刊》的《發(fā)刊詞》中最后的幾句口號(hào)，它提出：“我們要站在民眾的立場上來認(rèn)識(shí)民眾！我們要探檢各種民眾的生活，民眾的欲求，來認(rèn)識(shí)整個(gè)的社會(huì)！”這可以說是“華南研究”一直堅(jiān)持的信念，直接聯(lián)系著理論淵源。華南研究的目標(biāo)在于改寫中國歷史，實(shí)質(zhì)上要探索如何從民眾的生活和欲求來認(rèn)識(shí)整個(gè)社會(huì)。*劉志偉：《在歷史中尋找中國：“華南研究”三十年》，賀照田、高士明主編：《人間思想》第4輯《亞洲思想運(yùn)動(dòng)報(bào)告》，臺(tái)北：人間出版社，2016年，第36頁。

二、閩粵學(xué)人的社會(huì)經(jīng)濟(jì)史師承

華南學(xué)派學(xué)術(shù)風(fēng)格的形成，與該學(xué)派的核心成員陳春聲、劉志偉、鄭振滿等閩粵學(xué)人師承傅衣凌和梁方仲社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究的學(xué)脈緊密相關(guān)。

作為我國現(xiàn)代社會(huì)經(jīng)濟(jì)史學(xué)科的奠基人，傅、梁二人在社會(huì)經(jīng)濟(jì)史園地里耕耘數(shù)十年，其門生及再傳弟子遍布國內(nèi)高校及學(xué)術(shù)研究機(jī)構(gòu)，形成了廣泛的學(xué)術(shù)影響。林有能指出，1980年代以來，在福建和廣東兩地的經(jīng)濟(jì)史研究領(lǐng)域曾經(jīng)孕育出一個(gè)“閩粵學(xué)派”，他們之所以被冠以“學(xué)派”雅名，主要原因就是福建的傅衣凌和廣東的梁方仲分別培養(yǎng)了一批學(xué)有所成的弟子，從而使他們的研究方向和學(xué)術(shù)風(fēng)范得以傳承和弘揚(yáng)*林有能：《學(xué)術(shù)傳承與規(guī)范——“中國傳統(tǒng)社會(huì)經(jīng)濟(jì)與現(xiàn)代化”國際學(xué)術(shù)研討會(huì)述評(píng)》，《學(xué)術(shù)研究》1999年第9期。。有學(xué)者甚至認(rèn)為“中國社會(huì)史的研究很大部分是由傅衣凌、梁方仲先生留下的團(tuán)隊(duì)進(jìn)行的”*茅海建：《中國近代政治史面對(duì)的挑戰(zhàn)及其思考》，《史林》2006年第6期。。

1933年，梁方仲從清華大學(xué)經(jīng)濟(jì)學(xué)專業(yè)碩士畢業(yè)，隨即進(jìn)入北平社會(huì)調(diào)查所經(jīng)濟(jì)史組工作，并與吳晗、湯象龍聯(lián)合發(fā)起史學(xué)研究會(huì)，正式步入史壇。針對(duì)當(dāng)時(shí)學(xué)界在社會(huì)史論戰(zhàn)中只談公式理論而不注重實(shí)證研究的現(xiàn)狀，梁方仲認(rèn)為，要認(rèn)識(shí)中國社會(huì)，須從農(nóng)村社會(huì)入手，而田賦制度則是理解中國農(nóng)村的關(guān)節(jié)點(diǎn)所在。因此他選擇明清田賦史作為探索中國社會(huì)性質(zhì)的突破口，從對(duì)相關(guān)制度的實(shí)證研究中，得出對(duì)明清以后中國社會(huì)性質(zhì)的獨(dú)到認(rèn)識(shí)*劉志偉、陳春聲：《梁方仲先生的中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2008年第6期。。

作為20世紀(jì)我國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究領(lǐng)域的兩位杰出學(xué)者，傅、梁二人所從事的研究主題雖不盡相同，但他們的治學(xué)旨趣與方法卻頗有相通之處。具體來說，有以下幾點(diǎn)值得注意。

無獨(dú)有偶，梁方仲強(qiáng)調(diào)“小題大做”的社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究路徑。梁方仲參與創(chuàng)立的史學(xué)研究會(huì)曾向?qū)W界聲稱：“中國史上的問題太多了，我們愿意從大處著眼，小處下手，就個(gè)人的興趣和所學(xué)，對(duì)每一個(gè)問題作廣博深湛的檢討。”*《發(fā)刊詞》，《益世報(bào)》1935年4月30日，第11版。史學(xué)研究會(huì)及其所辦的刊物以“大處著眼，小處下手”的研究傾向，深刻地影響了梁方仲日后的治史路向。梁方仲在社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究的選題上提倡“小題大做”。所謂“小題”指從個(gè)案研究入手，切忌游談無根。所謂“大做”包括兩個(gè)方面的意思：一是指大量搜集資料，充分掌握全面的歷史事實(shí)，務(wù)求本末兼?zhèn)洌皆此萘?；二是指將某一具體專題置于整個(gè)時(shí)代背景之中去作綜合的考察，以求得對(duì)整個(gè)社會(huì)經(jīng)濟(jì)特點(diǎn)及其發(fā)展規(guī)律的認(rèn)識(shí)*湯明檖、黃啟臣：《梁方仲傳略》，《湯明檖文集》，廣州：廣東人民出版社，1997年，第227頁。。這一研究取向在其賦役制度史研究理論中體現(xiàn)得尤為突出。他曾毫不諱言地指出：以往中國學(xué)界討論田賦制度史的論著多偏重于通論，而不注重把握各地區(qū)田賦實(shí)施的差異性。實(shí)際上，中國田賦問題是“地方的問題”，不僅南方各地田賦問題不同，各省的問題不同，甚至同一省的不同地區(qū)也有不同，故田賦問題宜先分區(qū)研究，集合更多的人力，將全國各地有關(guān)田賦資料搜集在一起，排比編次，才能作出綜合的說明*方中：《評(píng)孫佐齊〈中國田賦問題〉》，《大公報(bào)》(天津)1935年7月25日，第11版。。

梁方仲所在的北平社會(huì)調(diào)查所曾主辦《中國近代經(jīng)濟(jì)史研究集刊》，該雜志的《發(fā)刊詞》頗能代表該所同仁的學(xué)術(shù)旨趣。其中談到史料的搜集范圍時(shí)，他們向?qū)W界聲稱：私人或家庭的流水賬，店鋪的生意賬，工料的清單，戶口錢糧的清冊等常為研究者所“拋棄”的經(jīng)濟(jì)史料，“現(xiàn)在都變成最有趣的，最可寶貴的經(jīng)濟(jì)史料了”*《發(fā)刊詞》，陶孟和、湯象龍編：《中國近代經(jīng)濟(jì)史研究集刊》第1卷第1期(1932年)，第2頁。。在《史學(xué)》發(fā)刊詞中，他們再次表明對(duì)于那些“零爛的”，一向不被人們所重視的正史以外的若干記載，也同樣地加以注意，因?yàn)椤斑@里面往往含有令人驚異的新史料”*《發(fā)刊詞》，《益世報(bào)》(天津)1935年4月30日，第11版。。梁方仲在研究明清田賦問題的實(shí)踐中，悉心發(fā)掘地方志、筆記、民間文學(xué)等書本上的材料，還留意到許多不起眼的民間文獻(xiàn)，如賦役全書、糧冊、黃冊、奏銷冊、土地執(zhí)照、田契、串票，以及民間的各種完糧的收據(jù)與憑單等。

傅、梁二氏雖以中國史研究為業(yè)，但均受到過良好的經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)等方面的學(xué)科訓(xùn)練，這些學(xué)術(shù)訓(xùn)練為他們后來從事歷史研究奠定了良好的基礎(chǔ)。傅衣凌認(rèn)為，歷史學(xué)是一門綜合性學(xué)科，其研究對(duì)象涵蓋人類生活的各個(gè)方面，史家要“成一家之言”，須完善自身的知識(shí)結(jié)構(gòu)。他本人的中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究，總是嘗試將社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、民俗學(xué)、統(tǒng)計(jì)學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等學(xué)科領(lǐng)域的理論、方法與歷史學(xué)的研究方法結(jié)合起來*傅衣凌：《談史學(xué)工作者的知識(shí)結(jié)構(gòu)和學(xué)術(shù)素養(yǎng)》，《文史哲》1987年第2期。。梁方仲在清華讀書期間主修經(jīng)濟(jì)學(xué)，后來進(jìn)入北平社會(huì)調(diào)查所工作，受到過良好的經(jīng)濟(jì)學(xué)和社會(huì)學(xué)訓(xùn)練，其社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究更逐漸形成了經(jīng)濟(jì)學(xué)、統(tǒng)計(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)和歷史學(xué)相互融合的特色*李文治：《辛勤耕耘，卓越貢獻(xiàn)：追憶梁方仲教授的思想情操和學(xué)術(shù)成就》，湯明檖、黃啟臣主編：《紀(jì)念梁方仲教授學(xué)術(shù)討論會(huì)文集》，廣州：中山大學(xué)出版社，1990年，第16頁。。二人在研究領(lǐng)域和治學(xué)方法上的諸多疊加和相通之處，為他們的后學(xué)在社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究領(lǐng)域頻繁交流、取長補(bǔ)短創(chuàng)造了有利條件。

陳春聲1982年自中大歷史系本科畢業(yè)，隨即追隨湯明檖攻讀社會(huì)經(jīng)濟(jì)史方向的碩士，1984年完成碩士論文《清代乾隆年間廣東的米價(jià)和米糧貿(mào)易》，1986年復(fù)入廈門大學(xué)，師從傅衣凌攻讀博士學(xué)位。他在傅衣凌的耳提面命之下，“學(xué)到了許多進(jìn)行社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究有效的理論和方法，開始注意傳統(tǒng)農(nóng)村基層社會(huì)的研究，學(xué)術(shù)價(jià)值觀有了很大的轉(zhuǎn)變”，后在碩士論文的基礎(chǔ)上完成了《市場機(jī)制與社會(huì)變遷——18世紀(jì)廣東米價(jià)分析》*陳春聲：《市場機(jī)制與社會(huì)變遷：18世紀(jì)廣東米價(jià)分析》，廣州：中山大學(xué)出版社，1992年，“后記”第335頁。。其治學(xué)路徑明顯繼承并綜合了梁方仲與傅衣凌的學(xué)術(shù)路徑。

在陳春聲看來，區(qū)域研究與田野調(diào)查、民間文獻(xiàn)的收集、整理與研究對(duì)于社會(huì)史研究具有重要的學(xué)術(shù)意義。一方面，受人類學(xué)經(jīng)典社區(qū)研究的影響，社區(qū)的變遷日益受到社會(huì)史研究者的重視。小社區(qū)的典型研究對(duì)于理解一個(gè)社會(huì)內(nèi)部多因素的相互關(guān)系，從總體上把握社會(huì)發(fā)展方向，具有其他研究所不能取代的意義。如果把社區(qū)(在自然村，或有相近文化特征或社會(huì)經(jīng)濟(jì)關(guān)系的地域)理解為構(gòu)成社會(huì)的基本單位，那么通過實(shí)地深入觀察而獲得對(duì)社區(qū)內(nèi)部各種社會(huì)關(guān)系和各種外部聯(lián)系的了解，對(duì)于深化整個(gè)社會(huì)史的科學(xué)認(rèn)識(shí)是有積極意義的。這種小社區(qū)的研究實(shí)際上已帶有揭示“整體歷史”的意義。

其次，在小社區(qū)的研究過程中，田野調(diào)查的方法是基本的工作方式。在田野調(diào)查中，不僅可以搜集到在圖書館中無法獲見且極為豐富的民間文獻(xiàn)，更為重要的是，在調(diào)查時(shí)可以聽到大量有關(guān)區(qū)域社會(huì)內(nèi)部的傳說和故事，這些口碑資料所揭示的社會(huì)文化內(nèi)涵，往往是在文獻(xiàn)記載中未能得以表達(dá)的。走出書齋，置身于民間獨(dú)特的歷史文化氛圍中，踏勘史跡，采訪耆老，盡量擺脫文化優(yōu)越感和異文化感，努力從鄉(xiāng)民的情感和立場出發(fā)去理解所見所聞的種種事件和現(xiàn)象，常常有一種只可意會(huì)的文化體驗(yàn)，而這種體驗(yàn)又往往能帶來新的學(xué)術(shù)思想的靈感*陳春聲：《中國社會(huì)史研究必須重視田野調(diào)查》，《歷史研究》1993年第2期。。

由此看來，田野調(diào)查絕非僅僅搜集民間文獻(xiàn)資料而已，還應(yīng)在此過程中于歷史發(fā)生的現(xiàn)場尋找體驗(yàn)，以便更好地解讀文獻(xiàn)。對(duì)此，弟子陳春聲總結(jié)傅衣凌所強(qiáng)調(diào)的“活文字與死材料兩者結(jié)合起來”的研究方法，“包括了社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究者要在心智上和情感上回到歷史現(xiàn)場的深刻意涵”。事實(shí)上，在實(shí)地調(diào)查中回歸歷史現(xiàn)場，游神冥想，置身于古人曾經(jīng)生活與思想過的獨(dú)特的歷史文化氛圍中，常常會(huì)產(chǎn)生一種只可意會(huì)的文化體驗(yàn)，而這種體驗(yàn)有助于閱讀文獻(xiàn)*陳春聲：《走向歷史現(xiàn)場》(“歷史·田野叢書”總序)，《讀書》2006年第9期。。

三、與海外學(xué)界的交流合作

進(jìn)入1980年代，劉志偉、陳春聲、鄭振滿、周大鳴等人在繼承既有學(xué)術(shù)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上，積極與海外有共同學(xué)術(shù)志趣的歷史學(xué)家和人類學(xué)家展開對(duì)話、合作，對(duì)華南區(qū)域社會(huì)進(jìn)行了一系列學(xué)術(shù)研討和田野調(diào)查活動(dòng)。這些合作促成了研究閩粵(含臺(tái)灣和香港)、具有中西不同教育背景的人類學(xué)和歷史學(xué)研究者聚集在一起，通過密切的學(xué)術(shù)交流，逐漸發(fā)展出一種關(guān)于傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會(huì)歷史和文化的研究理論與方法，直接促成了華南學(xué)派學(xué)術(shù)共同體的形成。

1983年6月，湯明檖受邀前往法國巴黎第七大學(xué)擔(dān)任東亞語言文化學(xué)系一年的客座教授。法國是西方漢學(xué)的重鎮(zhèn)，也是年鑒學(xué)派的發(fā)源地，該學(xué)派提倡“整體地”、“總體地”研究歷史的成就，在1980年代的國際史學(xué)界產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，成為“全世界歷史學(xué)家進(jìn)行科學(xué)性歷史研究的典范”*[美]格奧爾格·伊格爾斯：《歐洲史學(xué)新方向》，趙世玲、趙世瑜譯，北京：華夏出版社，1989年，第87頁。。年鑒學(xué)派主張將注意力集中于“歷史的社會(huì)、經(jīng)濟(jì)層次研究，集中于作為群體的人的研究”，與傳統(tǒng)史學(xué)注重政治史、事件史、個(gè)人史的研究明顯不同*[法]馬克·布洛赫：《為歷史學(xué)辯護(hù)》，張和聲、程郁譯，北京：中國人民大學(xué)出版社，2006年，第40頁；姚蒙：《法國當(dāng)代史學(xué)主流：從年鑒派到新史學(xué)》，臺(tái)北：遠(yuǎn)流出版公司，1988年，第53頁。。在具體研究取向上，年鑒學(xué)派關(guān)注日常生活和底層小人物的命運(yùn)。該學(xué)派的第三代代表人物之一安德烈·比爾吉埃爾認(rèn)為年鑒學(xué)派推行著一種“種群主義”，注重發(fā)掘底層民眾的歷史。在他看來，一個(gè)改良過采伐技術(shù)的普通農(nóng)民與贏得了一次戰(zhàn)役的將軍是具有同等重要的歷史人物，從而將歷史研究建立在社會(huì)現(xiàn)實(shí)的每一個(gè)層次，這些層次都有其特定的歷史*[法]安德烈·比爾吉埃爾：《歷史人類學(xué)》，[法]J·勒高夫、P·諾拉等主編：《新史學(xué)》，姚蒙編譯，上海：上海譯文出版社，1989年，第235頁。。在研究材料的來源上，年鑒學(xué)派第三代的另一代表人物雅克·勒高夫主張擴(kuò)大歷史文獻(xiàn)的搜集范圍，將以前主要依據(jù)的書面文獻(xiàn)，代之以一種包括了這些文獻(xiàn)和各種書寫材料、圖像、考古、口述等來自民間和非文本多元的史料；同時(shí)認(rèn)為早期年鑒學(xué)派倡導(dǎo)研究的經(jīng)濟(jì)史、社會(huì)史已不再是新史學(xué)的先鋒領(lǐng)域了，人類學(xué)超越了經(jīng)濟(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)和地理學(xué)，成為新史學(xué)的優(yōu)先對(duì)話者，并主張將史學(xué)、人類學(xué)和社會(huì)學(xué)這三門最接近的社會(huì)科學(xué)合并成一個(gè)新學(xué)科——?dú)v史人類學(xué)*[法]雅克·勒高夫：《新史學(xué)》，[法]J·勒高夫、P·諾拉等主編：《新史學(xué)》，第6、36、40頁。。

1993年，勒高夫受邀來中國訪問，第一站便在華南學(xué)派的大本營——中大歷史系座談，這反映出勒高夫的學(xué)術(shù)見解與華南學(xué)派的學(xué)術(shù)訴求有合拍之處。勒高夫在中大歷史系的演講中，繼續(xù)為建立歷史人類學(xué)鳴鑼開道。他說：“人種學(xué)在變成人類學(xué)，即關(guān)于人的科學(xué)，而不是關(guān)于種族的科學(xué)。這樣的研究方向?qū)ξ覀兪种匾驗(yàn)槲覀兊靡愿玫乩斫馊藗內(nèi)粘Ｉ畹臍v史，一切人的歷史，而不單純是理解社會(huì)上層的歷史。然而，人類學(xué)主要是從功能主義(le fonctionnalisme)和結(jié)構(gòu)主義(le structuralisme)兩個(gè)學(xué)派內(nèi)部發(fā)展起來的。可是，功能主義和結(jié)構(gòu)主義并不重視時(shí)間，也不考慮歷史。所以，有意成為人類學(xué)家的史學(xué)家應(yīng)當(dāng)創(chuàng)立一門歷史人類學(xué)。”*[法]雅克·勒高夫演講：《〈年鑒〉運(yùn)動(dòng)及西方史學(xué)的回歸》(1993年6月10日)，劉文立譯，《史學(xué)理論研究》1999年第1期，第124頁。勒高夫這段演講詞被華南學(xué)派代表人物在不同場合加以引用，成為華南學(xué)派論證歷史人類學(xué)“合法性”的理論來源。

在湯明檖的鼓勵(lì)與支持下，陳春聲、劉志偉等中大歷史系同仁與海外人類學(xué)、歷史學(xué)學(xué)者建立了密切的合作聯(lián)系。湯明檖去世后，美國耶魯大學(xué)人類學(xué)系東亞委員會(huì)主席蕭鳳霞在唁函中回憶了湯明檖對(duì)促進(jìn)這種合作的貢獻(xiàn)。她說：

80年代在學(xué)術(shù)上是令人振奮的十年。不管是中國還是西方，學(xué)術(shù)研究的結(jié)構(gòu)和思想都有了空前的變化。當(dāng)時(shí)湯教授正從法國歸來，我們談話的主題，正是歐洲史學(xué)和人類學(xué)研究的新方向。我們的學(xué)術(shù)思想交融之時(shí)，正值學(xué)術(shù)史上一個(gè)重要的轉(zhuǎn)折時(shí)期，當(dāng)時(shí)全世界的歷史學(xué)已經(jīng)歷了從重視政治史到重視經(jīng)濟(jì)史和社會(huì)史的轉(zhuǎn)變過程，文化的意義在歷史運(yùn)動(dòng)中的角色日益受到重視；與此同時(shí)，人類學(xué)也擺脫了共時(shí)性的結(jié)構(gòu)主義和功能主義的分析模式，轉(zhuǎn)而關(guān)心在日常生活中不斷重現(xiàn)的文化意義，這種新的研究規(guī)范的核心，在于歷史感。

在與海外學(xué)者的諸多合作計(jì)劃中，以1991年開始的“華南研究計(jì)劃”最為重要。該計(jì)劃由時(shí)任香港中文大學(xué)人類學(xué)系主任陳其南主持，在大陸的負(fù)責(zé)人是劉志偉，參加成員包括：陳其南(香港中文大學(xué))、蕭鳳霞(耶魯大學(xué))、科大衛(wèi)(牛津大學(xué))、蔡志祥(香港科技大學(xué))、劉志偉(中山大學(xué))、陳春聲(中山大學(xué))、羅一星(廣東省社科院)、陳支平(廈門大學(xué))、鄭振滿(廈門大學(xué))、鄭力民(安徽省社科院)。其后，該計(jì)劃的很多學(xué)術(shù)活動(dòng)，先后有來自不同國家和地區(qū)的華南地區(qū)問題研究者參與。其研究旨趣及最初的設(shè)想可以說主導(dǎo)了此后二十余年華南研究的方向。

“華南研究計(jì)劃”全稱“華南傳統(tǒng)中國社會(huì)文化形態(tài)研究”，該計(jì)劃的初期目標(biāo)是結(jié)合人類學(xué)的田野研究和歷史學(xué)的地方文獻(xiàn)分析，針對(duì)華南幾個(gè)代表性地區(qū)的主要社會(huì)文化層面展開深入考察。嘗試運(yùn)用當(dāng)代社會(huì)科學(xué)的研究方法對(duì)中國傳統(tǒng)社會(huì)的特質(zhì)提出一些屬于本土性的觀點(diǎn)，以為其他有關(guān)現(xiàn)代華南社會(huì)發(fā)展和變遷研究提供立足點(diǎn)。并通過此種集體性的研究計(jì)劃，加強(qiáng)研究者之間在方法和理論思考方面的交流，為共享地區(qū)個(gè)案研究的材料信息和下一個(gè)階段提出有關(guān)中國社會(huì)的一般性理論做準(zhǔn)備工作。同時(shí)，通過研習(xí)討論和實(shí)地研究，期望就當(dāng)代的學(xué)術(shù)思想和方法論與中國青年學(xué)者共同切磋學(xué)習(xí)。

該計(jì)劃以明清以降至1949年之前的“傳統(tǒng)”中國社會(huì)為研究對(duì)象，同時(shí)容許研究者依所研究小區(qū)和材料的限制作出調(diào)整。在研究方向上規(guī)定：(1)各研究者在實(shí)際研究中可能對(duì)不同的社會(huì)文化層面有所偏重，這些層面包括家族、宗族、小區(qū)組織、宗教信仰、族群意識(shí)、經(jīng)濟(jì)形態(tài)、政治結(jié)構(gòu)或生態(tài)系統(tǒng)等等；(2)各研究者同時(shí)也將在區(qū)域和主題意識(shí)方面盡量提供可互相協(xié)作和整合的基礎(chǔ)；(3)在研究的特色上，除了嘗試結(jié)合人類學(xué)與歷史學(xué)的研究方法外，也主張將孤立的村落小區(qū)研究整合到區(qū)域社會(huì)的歷史架構(gòu)中。因此每位研究者所選定的小區(qū)研究點(diǎn)或探討的個(gè)案，必須考慮到如何整合或關(guān)聯(lián)到該區(qū)域或社會(huì)的橫切面與歷史的縱深架構(gòu)中。

在預(yù)期的研究成果方面，則提出了“三步走”計(jì)劃，具體為：第一年經(jīng)過幾次有計(jì)劃的研習(xí)討論之后，每位研究者提供至少一篇論文，根據(jù)各自過去的研究地區(qū)和研究課題，提出一個(gè)總結(jié)性的觀點(diǎn)。為銜接下一階段以本計(jì)劃主題為中心的研究方向，這些論文經(jīng)過研習(xí)會(huì)的批評(píng)和討論，修改訂正后即匯集成一本論文集，作為第一年的初步研究成果報(bào)告。第二年的主要工作在于田野資料的收集和分析，研究者根據(jù)第一年工作研討會(huì)所得的結(jié)論，分別選擇了合適的區(qū)域和小區(qū)個(gè)案，開始進(jìn)行較長時(shí)期和較深入的文獻(xiàn)和田野研究。期中也舉行兩三次的研習(xí)匯報(bào)，交換工作經(jīng)驗(yàn)心得，保持工作方法和資料定位的一致性。第三年重點(diǎn)在于延續(xù)研究資料的分析整理和撰寫工作。務(wù)必在第三年結(jié)束的時(shí)候，各研究者能就自己所研究的小區(qū)和項(xiàng)目完成一本專書(monograph),構(gòu)成一個(gè)系列作為本研究計(jì)劃的成果報(bào)告。其中也計(jì)劃以研究小組的論文為核心，每年一次就特定的地區(qū)或主題舉辦研討會(huì)，出版研究論文集。

整個(gè)計(jì)劃的目的在于透過人類學(xué)小區(qū)研究和歷史學(xué)地方史研究的結(jié)合，探討傳統(tǒng)中國小區(qū)社會(huì)的基本形態(tài)和社會(huì)制度特質(zhì)。對(duì)研究基本對(duì)象村落單位的選擇，須考慮其整合到大區(qū)域歷史的可能性。研究應(yīng)形成一方面可以充分運(yùn)用人類學(xué)田野調(diào)查的技術(shù)和理念，另一方面又能掌握和收集地方文獻(xiàn)(譜牒、契據(jù)、口傳、碑銘等)和區(qū)域社會(huì)史背景的特色。在研究理念方面，除了重視整理分析和形態(tài)建構(gòu)的工作之外，希望每一個(gè)研究者透過這個(gè)“集體性”的合作計(jì)劃，不但可經(jīng)由其他參與者的批評(píng)討論使自己的研究和著作獲得改善精益，也可以擴(kuò)展對(duì)其他地區(qū)和其他現(xiàn)象的了解，為更深一層的綜合理論性研究建立基礎(chǔ)。同時(shí)也期待經(jīng)由這個(gè)研究小組的協(xié)力合作，嘗試發(fā)展出有關(guān)中國社會(huì)文化的新方向。從1991年8月到1992年8月，科大衛(wèi)、蕭鳳霞、陳春聲、劉志偉、蔡志祥等人在廣東新會(huì)、佛山、番禺、澄海，福建莆田以及香港等地召開數(shù)次工作坊，就各自田野點(diǎn)中的重要問題展開深入廣泛的對(duì)話。在工作坊開展的過程中，每位成員最重要的任務(wù)包括交換田野研究方法的心得、文獻(xiàn)材料的解讀經(jīng)驗(yàn)和人類學(xué)觀念與方法的學(xué)習(xí)。透過這些小組工作研討會(huì)，整個(gè)研究計(jì)劃可獲得完整的共識(shí)，而在研究方法和理念上也可達(dá)致溝通與協(xié)調(diào)。

遺憾的是，隨著陳其南1993年離開香港中文大學(xué)返回臺(tái)灣任職，該計(jì)劃在制度層面的運(yùn)作便中止。如果用今天審查一個(gè)研究計(jì)劃成功與否的標(biāo)準(zhǔn)來看，由于沒有出版過一本真正完全屬于這個(gè)計(jì)劃的論文集或?qū)?，可以說是以“零成果”收尾。然而劉志偉在回顧過去三十年“華南研究”發(fā)展的道路時(shí)卻認(rèn)為，這個(gè)計(jì)劃在“華南研究”發(fā)展的歷程上是“一個(gè)具有轉(zhuǎn)折點(diǎn)意義的標(biāo)志”：

這不僅因?yàn)檫@個(gè)計(jì)劃采用的田野工作坊的方式一直延續(xù)下來，成為我們開展各種集體學(xué)術(shù)研究活動(dòng)的基本模式，甚至也應(yīng)用在我們的學(xué)生訓(xùn)練實(shí)踐中；也不僅僅因?yàn)檫@個(gè)計(jì)劃把一群在學(xué)術(shù)上有共同追求的朋友聚集在一起，形成了后來被人們稱之為“華南學(xué)派”的群體；最重要的是，這個(gè)計(jì)劃把人類學(xué)者和歷史學(xué)者、研究閩(含臺(tái)灣)和研究粵(含香港)的學(xué)者，西方教育背景和中國大陸教育背景的學(xué)者聚集在一起，大家無拘無束地交換的研究心得，在歷史現(xiàn)場考察中思想碰撞觸發(fā)的靈感，在熱烈討論中的激烈爭辯中，發(fā)展起一種關(guān)于傳統(tǒng)中國鄉(xiāng)村社會(huì)歷史和文化的研究取向，形成了漸次清晰的理論思考，甚至建立起一種富有特色的研究模式，不僅影響了計(jì)劃參與者，也影響了他們一大批學(xué)生的研究。

誠如劉志偉所言，正是在該計(jì)劃的組織體系和所傳達(dá)的學(xué)術(shù)旨趣之下，使得這批具有相近研究志趣和獨(dú)特治學(xué)觀點(diǎn)、方法、風(fēng)格的學(xué)者開始聚攏過來，形成了“華南研究”共同的學(xué)術(shù)理念。

四、華南學(xué)派與中國近現(xiàn)代學(xué)術(shù)

通過本文的梳理考察，可見對(duì)“華南學(xué)派”史學(xué)理論學(xué)術(shù)淵源的把握，主要不外“傳統(tǒng)”、“師承”和“會(huì)通中外”三個(gè)維度。

首先，華南學(xué)派的形成植根于中大既有的學(xué)術(shù)“傳統(tǒng)”。如果我們審視語史所的整個(gè)學(xué)術(shù)理念和運(yùn)作實(shí)踐，可以清晰地發(fā)現(xiàn)以下三個(gè)特點(diǎn)：一、研究對(duì)象已由注重社會(huì)上層或精英政治下移到民間風(fēng)俗、普通民眾的日常生活。二、材料依據(jù)已由較為單一的傳統(tǒng)文獻(xiàn)轉(zhuǎn)向了民間文獻(xiàn)、考古發(fā)掘、田野調(diào)查實(shí)物、口述文化等多元材料的搜尋和綜合運(yùn)用。三、研究手段已進(jìn)入語言學(xué)、歷史學(xué)、人類學(xué)、考古學(xué)、民族學(xué)、民俗學(xué)、社會(huì)學(xué)等學(xué)科之間的交叉互動(dòng)和整合。這種學(xué)術(shù)路向的轉(zhuǎn)變，是對(duì)20世紀(jì)初以來“新史學(xué)”思潮的真正實(shí)踐與深化。誠如當(dāng)年陳錫襄總結(jié)國學(xué)研究特點(diǎn)時(shí)所說：“國學(xué)的研究自受了新史學(xué)和科學(xué)的洗禮，一方面擴(kuò)大了眼光，從舊有的經(jīng)史子集中打出一條‘到民間去’的血路；一方面縝密其方法，用統(tǒng)計(jì)學(xué)、社會(huì)學(xué)、人類學(xué)、地質(zhì)學(xué)、生物學(xué)、考古學(xué)種種科學(xué)的方法來切實(shí)考求人文的真相，而予以簇新的解釋?！?陳錫襄：《閩學(xué)會(huì)的經(jīng)過》，《中山大學(xué)語言歷史學(xué)研究所周刊》1927年第7期。

在中國史學(xué)由傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，或者說是向“科學(xué)化”為主旋律的變革過程中，語史所的整個(gè)運(yùn)作無疑具有一定的啟示意義。理論上，以顧頡剛、傅斯年為首的語史所同仁受了西方傳來的科學(xué)教育，秉持“沒有功利的成見”，“一切學(xué)問不都是致用”的非功利主義態(tài)度*顧頡剛：《發(fā)刊詞》，《中山大學(xué)語言歷史學(xué)研究所周刊》1927年第1期。，以進(jìn)化的眼光重新認(rèn)識(shí)歷史，拓展研究視野，以具有“社會(huì)史性質(zhì)的‘民史’和‘國史’取代昔日以‘帝王將相’為中心的歷史”*參見胡逢祥：《科學(xué)與人文之間》，《史學(xué)理論研究》2003年第3期。；實(shí)踐上，為能實(shí)現(xiàn)將語言歷史學(xué)建設(shè)成為與“其他的自然科學(xué)同目的同手段”的目標(biāo)，他們加大田野調(diào)查和考古發(fā)掘等類似于自然科學(xué)的“實(shí)驗(yàn)”性環(huán)節(jié)來提高所得材料的科學(xué)水準(zhǔn)，并努力學(xué)習(xí)將西方近代自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)知識(shí)如民族學(xué)、人類學(xué)最新研究成果運(yùn)用到歷史研究中。他們的學(xué)術(shù)，始終透達(dá)出一種中西學(xué)互相交織、摩蕩融合的鮮明時(shí)代特征。

新中國建立后，中大的歷史教育始終是跨越歷史學(xué)和人類學(xué)兩大學(xué)科。因此，當(dāng)學(xué)界近年來對(duì)突然冒出來的“幽靈”——“歷史人類學(xué)”這一新名詞展開熱烈討論的時(shí)候，劉志偉指出：

近年來有關(guān)歷史人類學(xué)的議論，制造了一種印象，好像歷史學(xué)與人類學(xué)的結(jié)合或?qū)υ?，是一種新潮。實(shí)際上并非如此。中國人類學(xué)從一開始就和歷史學(xué)結(jié)合得非常緊密，而中國現(xiàn)代史學(xué)的建立，也從一開始就深受人類學(xué)的影響。大家都知道，1920年代傅斯年先生在中大創(chuàng)辦的中央研究院歷史語言研究所(實(shí)際上真正有影響的是語史所——引者注)，就是把語言學(xué)、考古學(xué)、人類學(xué)和歷史學(xué)放在同一機(jī)構(gòu)中的。解放后中大歷史系中的著名教授，全部都有包括人類學(xué)在內(nèi)的各門社會(huì)科學(xué)的學(xué)科背景。這些學(xué)術(shù)淵源，對(duì)我們有非常深的影響?！覀冊?980年代中期與人類學(xué)家合作開始在鄉(xiāng)村做田野調(diào)查的時(shí)候，激勵(lì)我們的，不正是顧頡剛、容肇祖這些史學(xué)前輩當(dāng)年在北京的妙峰山、在廣東的東莞考察的身影嗎！*蕭鳳霞、包弼德等人在哈佛大學(xué)討論歷史人類學(xué)的談話記錄被整理之后，由組織人之一劉平將這篇座談話記錄稿發(fā)給劉志偉，希望其談點(diǎn)讀后感。劉志偉拜讀之后，感觸良多，寫下《“史無定法”“學(xué)有所本”》一稿。該文在正式刊出時(shí)原題目略去，改為《特約評(píng)論人語》，隨談話內(nèi)容一起登載在《文史哲》上。見劉志偉：《特約評(píng)論人語》，《文史哲》2007年第5期。

同樣，陳春聲在為歷史人類學(xué)研究中心出版的“歷史·田野叢書”總序中回顧語史所學(xué)術(shù)特色時(shí)曾指出：“傅斯年等先生20世紀(jì)20年代在這里創(chuàng)辦語言歷史研究所，就倡導(dǎo)歷史學(xué)、語言學(xué)與民俗學(xué)和人類學(xué)相結(jié)合的研究風(fēng)格，并在研究所中設(shè)立人類學(xué)組，培養(yǎng)研究生，開展民族學(xué)與民俗學(xué)的調(diào)查研究；顧頡剛、容肇祖、鐘敬文等先生開展具有奠基意義的民俗學(xué)研究，對(duì)民間宗教、民間文獻(xiàn)和儀式行為給予高度關(guān)注，他們所開展的鄉(xiāng)村社會(huì)調(diào)查，表現(xiàn)了歷史學(xué)和人類學(xué)相結(jié)合的研究特色?！辈⑦M(jìn)一步指出，在語史所同仁的研究中，“文獻(xiàn)分析與田野調(diào)查的結(jié)合，表現(xiàn)得和諧而富于創(chuàng)意，并未見后來一些研究者人為制造的那種緊張”*陳春聲：《走向歷史現(xiàn)場》(“歷史·田野叢書”總序)，《讀書》2006年第9期。。

對(duì)于中大既有的學(xué)術(shù)傳統(tǒng)對(duì)華南學(xué)派形成的學(xué)術(shù)影響，趙世瑜也有同感。在1990年代中期，他曾將《民俗周刊》認(rèn)真閱讀一遍，甚覺與中大歷史人類學(xué)研究中心所編輯的刊物《華南研究資料中心通訊》“有異曲同工之妙”，并認(rèn)為“傳統(tǒng)就是傳統(tǒng)，無法割斷”*趙世瑜：《致××、××兄的信》(1996年12月24日)，《華南研究資料中心通訊》第7期(1997年4月15日)，第70頁。。這些民俗學(xué)、人類學(xué)方面的論著給趙世瑜以很大的啟發(fā)，他認(rèn)為前人關(guān)于社會(huì)歷史、宗教和文化的調(diào)查成績不在現(xiàn)在之下，他近年所做的課題或是由前輩提出來的問題，或是沒有回答完的問題，“于是真正明白我們應(yīng)該往那條路上走”，而并非是他自己另起爐灶想出來的*趙世瑜、梁勇：《政治史、社會(huì)史、歷史人類學(xué)——趙世瑜教授訪談》，《學(xué)術(shù)月刊》2005年第12期。。

鄭振滿認(rèn)為，現(xiàn)在學(xué)界在談?wù)摎v史人類學(xué)時(shí)，將其與1980年代的社會(huì)史研究相關(guān)聯(lián)的看法有點(diǎn)“狹隘”，除此之外還有一個(gè)更深刻的“根源”在于，中大和廈大在民國時(shí)期都有人類學(xué)，“而且人類學(xué)、歷史學(xué)、民族學(xué)和民俗學(xué)等幾個(gè)學(xué)科從來都在一起，都在歷史系”*蕭鳳霞、包弼德等參與討論，劉平、劉穎、張玄之整理：《區(qū)域·結(jié)構(gòu)·秩序——?dú)v史學(xué)與人類學(xué)的對(duì)話》，《文史哲》2007年第5期。，甚至認(rèn)為“歷史人類學(xué)”的特征就是“研究民俗的歷史學(xué)”*鄭振滿：《從民俗研究歷史：我對(duì)歷史人類學(xué)的理解》，《明清福建家族組織與社會(huì)變遷》，北京：中國人民大學(xué)出版社，2009年，第269頁。。正是在這個(gè)意義上，周大鳴認(rèn)為2001年“中大歷史人類學(xué)中心”的成立是中大既有學(xué)術(shù)發(fā)展“水到渠成”的一樁事*周大鳴：《中山大學(xué)人類學(xué)系與中國人類學(xué)的發(fā)展》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2009年第6期。。

此后，學(xué)界關(guān)于社會(huì)經(jīng)濟(jì)史史料的搜集和整理成為該領(lǐng)域研究中的一項(xiàng)重要的工作，如陶希圣的《搜讀地方志的提議》，鞠清遠(yuǎn)的《地方志的讀法》，瞿兌之的《讀方志瑣記》，王沉的《關(guān)于地方志》等論文，提倡收集地方志中的社會(huì)史學(xué)史料，以及出版地方政府卷宗檔冊，民間所藏的農(nóng)民或家庭的流水賬、店鋪的生意賬、公司的營業(yè)賬等民間社會(huì)經(jīng)濟(jì)史資料*湯象龍：《對(duì)于研究中國經(jīng)濟(jì)史的一點(diǎn)認(rèn)識(shí)》，《食貨》第1卷第5期(1935年)，第2頁。。

正是在此學(xué)術(shù)背景之下，傅衣凌不僅注意方志在社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究中的作用，還通過田野調(diào)查的過程中發(fā)掘大量前人所不重視的契約文書、族譜、賬本、唱本、科儀書、日記、民間傳說、宗教榜文、日用雜書、碑刻、墓志銘、民謠兒歌、鄉(xiāng)規(guī)民約等民間文獻(xiàn)或?qū)嵨镔Y料，逐漸形成了以民間文獻(xiàn)證史，以民俗鄉(xiāng)例證史，以實(shí)物碑刻證史的學(xué)術(shù)風(fēng)格；而在眾多提倡運(yùn)用地方志資料的學(xué)者當(dāng)中，梁方仲則是利用地方志資料來研究王朝制度與地方社會(huì)的學(xué)者中最成功的一位*見陳春聲、劉志偉為香港科技大學(xué)華南研究中心、華南研究會(huì)合編之《經(jīng)營文化：中國社會(huì)單元的管理與運(yùn)作》(香港：香港教育圖書公司，1999年)所作“前言”，第Ⅲ頁；劉志偉、陳春聲：《梁方仲先生與中國社會(huì)經(jīng)濟(jì)史研究》，《中山大學(xué)學(xué)報(bào)(社會(huì)科學(xué)版)》2008年第6期。。

其三，1980年代以來與海外學(xué)術(shù)的交流合作直接促成了華南學(xué)派的興起。新中國成立后，一度因政治氛圍的影響，中國內(nèi)地呈封閉狀態(tài)，一些國外學(xué)者試圖透過臺(tái)灣、香港以及東南亞華人社區(qū)的田野調(diào)查作為“外圍”的“試驗(yàn)場”來解釋中國社會(huì)的家庭、宗族、婚姻、民間信仰、宗教儀式等特色。1980年代之后，國內(nèi)政治、社會(huì)和學(xué)術(shù)逐漸開放，海內(nèi)外歷史學(xué)和人類學(xué)者交流合作漸趨頻繁，開展了把歷史學(xué)與人類學(xué)相結(jié)合研究華南地域社會(huì)的學(xué)術(shù)實(shí)踐。如科大衛(wèi)、蕭鳳霞與劉志偉、羅一星等人開始合作在珠江三角洲地區(qū)“腳踏實(shí)地”開展田野調(diào)查工作；同一時(shí)期鄭振滿和丁荷生在福建莆田的調(diào)查；陳春聲和蔡志祥在廣東潮州的調(diào)查等。此時(shí)，施堅(jiān)雅的關(guān)于中國農(nóng)村市場和結(jié)構(gòu)、弗里德曼關(guān)于中國的宗族等人類學(xué)理論逐漸被介紹到國內(nèi)，并引起大陸學(xué)者的重視。在此過程中，1988年成立的華南研究會(huì)，以“打破傳統(tǒng)學(xué)科的框架，結(jié)合人類學(xué)和歷史學(xué)的方法，從精致的地域研究延伸到文化國家的建構(gòu)”為研究宗旨*蔡志祥：《華南：一個(gè)地域，一個(gè)觀念和一個(gè)聯(lián)系》，見華南研究會(huì)編：《學(xué)步與超越：華南研究會(huì)論文集》，第2頁。。1991年陳其南主持的“華南研究計(jì)劃”便以該該會(huì)會(huì)員為基礎(chǔ)，將來自海內(nèi)外具有不同學(xué)術(shù)背景而有共同追求的學(xué)人聚集在一起，形成了“華南學(xué)派”的主體，并逐漸摸索出人類學(xué)田野調(diào)查與歷史學(xué)文獻(xiàn)分析相結(jié)合的研究模式。

在與海外學(xué)術(shù)交流的過程中，法國年鑒學(xué)派的影響也不容忽視。但我們也應(yīng)當(dāng)看到，年鑒學(xué)派倡導(dǎo)的關(guān)注底層民眾的日常生活以及運(yùn)用人類學(xué)、社會(huì)學(xué)等多學(xué)科交叉的研究取向，與20世紀(jì)初梁啟超提倡新史學(xué)應(yīng)眼光向下，要求突破以帝王將相和政治史為基干的狹隘格局，轉(zhuǎn)向“國史”或“民史”建設(shè)的新史學(xué)思想正相一致。正如趙世瑜所言，“眼光向下”并不是當(dāng)下學(xué)界的發(fā)明，在清季民初的歷史學(xué)界，如梁啟超等人對(duì)“二十四史”的尖銳批判，1930年代從事民俗研究的學(xué)者便已積極倡導(dǎo)，即是例證。奇怪的是，當(dāng)改革開放之后，隨著學(xué)界日益關(guān)注民眾的日常生活，關(guān)注小人物的生活與命運(yùn)，“大家都說這是受年鑒學(xué)派的影響，但卻沒有意識(shí)到八九十年前我們的前輩就提出來了”。所以，他認(rèn)為“眼光向下”這個(gè)口號(hào)的提出，是1930年代的學(xué)人“在民主大潮背景下，深刻反思的結(jié)果。從學(xué)術(shù)史來講，對(duì)后人的影響，是非常大的”*趙世瑜、梁勇：《政治史、社會(huì)史、歷史人類學(xué)——趙世瑜教授訪談》，第11頁。。因此，年鑒學(xué)派關(guān)注底層民眾的史學(xué)思想，之所以被當(dāng)代中國歷史學(xué)者接受并引入實(shí)踐領(lǐng)域，實(shí)際上也可視為與這一中國現(xiàn)代史學(xué)傳統(tǒng)自然接榫的結(jié)果。

最后，筆者還要指出，本文探討的主題，雖只是一個(gè)現(xiàn)代史學(xué)流派學(xué)術(shù)理論的形成過程，但由于這一過程與中國近百年來的社會(huì)及其學(xué)術(shù)思潮的變遷是如此息息相關(guān)，故其中折射出的實(shí)為中國史學(xué)由傳統(tǒng)走向現(xiàn)代的縮影，其間的曲折和成功，不僅對(duì)華南學(xué)派自身來說是一份值得珍視的遺產(chǎn)，對(duì)整個(gè)當(dāng)代中國史學(xué)的建設(shè)，也不無相當(dāng)?shù)膯⑹咀饔谩?/p>