孫健風(fēng)

以賽亞·柏林在《浪漫主義的根源》中談及席勒的理論和創(chuàng)作時認(rèn)為，“席勒的悲劇理論建立在一種自由觀念的基礎(chǔ)上，以反對權(quán)威為原則；悲劇不在于苦難的展示，而在于體現(xiàn)人對一切壓迫的反抗，是人堅持一貫的自由意志與它的對立面——外部事物的阻礙和自身自然本能的沖突斗爭；與康德相比，席勒的自由觀念又更側(cè)重“選擇”的重要性，人可以選擇遵循自然或按絕對命令履行職責(zé)。”[1]把感性和理性結(jié)合起來去尋求自由，是整個德國古典美學(xué)的精髓。在席勒的美學(xué)思想中，“自由”是一個貫穿始終的概念，在其整個美學(xué)思想具有奠基作用。承接康德以人為中心的哲學(xué)自由觀，席勒以恢復(fù)人性的自由完整為目的美學(xué)觀念對之加以延伸改造，使其成為一個居于核心地位的要點：美是自由的形式或象征。

一.追詢自由

西方“人”的主體地位的上升和確立，是伴隨著舊形而上學(xué)的本體論和宗教的衰落而啟蒙的，是西方文藝復(fù)興之后的現(xiàn)代話語構(gòu)成。席勒處于一個高揚人的理性自由的時代，自由是其第一理想。按照以賽亞·柏林對席勒思想的分析，人的發(fā)展要經(jīng)歷三個階段：蠻荒階段、蒙昧狀態(tài)和第席勒所希望和向往的第三階段——“一個人性的聯(lián)合體，激情與理性聯(lián)合在一起，自由與需求聯(lián)合在一起”。[2]在席勒看來，這一階段的人免去了物質(zhì)的片面性和道德的片面性，達到了感性與理性的完美結(jié)合，這才是人性的最理想狀態(tài)，是人獲得內(nèi)心自由的狀態(tài)。

席勒把人的本質(zhì)歸結(jié)為自由，認(rèn)為這種自由表現(xiàn)為一種全面發(fā)展的完整性，來自人的理性與感性高度統(tǒng)一。然而“合理化”一旦成立，個體的理性就已受制于“合理化”本身。在這樣“國家”中，感性與理性、主體與客體、現(xiàn)象與本質(zhì)被截然分開，變得涇渭分明。承載“理性”的人，則裹挾在宗教、道德、意識形態(tài)以及社會經(jīng)濟的洪流中，庸碌麻木，喪失個體的存在與自由。鑒于此，席勒指出：“正是文明自身，才給近代人性造成了這種創(chuàng)傷?！盵3]人性本應(yīng)是和諧完美的整體，此時卻淪為可悲的“碎片”。所謂文明不僅未能給社會帶來人性的完整自由，反而嚴(yán)重破壞了人性中原有的內(nèi)在和諧與完整，也導(dǎo)致社會本身陷入野蠻和頹廢兩個極端。一言以蔽之，異化成了這個時代最普遍的現(xiàn)象。危急存亡，席勒對異化產(chǎn)生的原因進行了深入思索，并努力尋找可以解決社會矛盾弊端的方法。在他看來，惟有審美才能拯救人性，才能創(chuàng)造出一個新的“美的文明”世界來取而代之。席勒力圖以希臘世界的“完美人性”為尺度，來解決近代社會人性“分裂”的問題，讓人從異化的困境中脫離。他說：“我們有義務(wù)通過更高的文明來恢復(fù)被近代文明所破壞了的我們天性中的這完整性。”[4]席勒向往古希臘那種人與自渾然一體、物我不分的生存狀態(tài)。那時“希臘在人道中還沒有喪失掉自然，所以在人道以外遇到自然，并不使他們驚奇，他們也沒有迫切的需要，要去尋找足以見出自然的對象。他們還沒有自己和自己分裂，因而自覺為人是快樂的，所以他們堅持人道為他們的大原則，使一切都接近這個原則”。[5]在席勒眼里，古希臘時代人與外在自然還處在統(tǒng)一體中，人的內(nèi)在自然(感性和理性)也還沒有分裂，人們還可以在自己的感性行動中充分體現(xiàn)理性的力量，把平靜的自然轉(zhuǎn)化為活動的自由。

啟蒙運動者把昔日的偶像和神靈移出廟堂，而把理性安置其中，人性的最高準(zhǔn)則變成了理性。然而當(dāng)理性由目的走向功利、由功利變?yōu)楣ぞ邥r，只會產(chǎn)生單向度的人。歷史上，人的本真自由與文明總是亦步亦趨，但這并不意味著文明每向前邁出一步，人類自由也向前發(fā)展一步，相反地，自由可能倒退許多。在席勒看來，人性教育的終極目的是審美的人而非道德的人，而只有審美的人才是自由的人。故而他特別指出“應(yīng)當(dāng)把美的問題放在自由的問題之前”。

二.美與自由

與啟蒙運動要求建立普遍的理性原則不同，浪漫主義強調(diào)個體內(nèi)在的精神需求，極力推崇藝術(shù)的教化作用，反叛和顛覆各種盛行的“普遍性”要求。18世紀(jì)末的德國是一個缺乏詩意的時代，在這樣的時代里，人類高度發(fā)展，卻面臨著人性分裂和精神喪失的雙重困境，美和藝術(shù)的人性功能或者人類學(xué)功能此時就顯得彌足珍貴。席勒賦予藝術(shù)以全面改造社會和人的功能。他認(rèn)為，在功利主義的強大沖擊下，藝術(shù)的領(lǐng)地被科學(xué)侵占，慢慢失去了它本應(yīng)有的意義，變得黯淡無光。但不可否認(rèn)的是，只有藝術(shù)才能彰顯事物的本質(zhì)，呈現(xiàn)被遮蔽的意義，讓人認(rèn)識到“最廣義的美”。

如何才能實現(xiàn)真正的自由？席勒在《審美教育書簡》中提出“美育”這一概念，并且認(rèn)為只有審美教育可以促使人性完善發(fā)展，使人獲得自由。“正是通過審美，人們才可以達到自由?！盵6]受康德哲學(xué)思想的影響，席勒認(rèn)為美“產(chǎn)生于人的絕對存在或理性本性，致力于使人處于自由，使人的表現(xiàn)的多樣性處于和諧之中，在狀態(tài)的變化中保持其人格的不變。”[7]只有理性與感性實現(xiàn)統(tǒng)一，現(xiàn)實與必然才能獲得統(tǒng)一，真理與正義才能得以呈現(xiàn)。審美教育是能夠?qū)崿F(xiàn)感性的人變成理性的人的惟一途徑，兩種特性相互統(tǒng)一，人才能將最大限度的獨立性與最高度的自由完善地結(jié)合在一起，從而喚起一個新的沖動，即感性與理性相結(jié)合的那種沖動，席勒把它稱之為“游戲沖動”。游戲沖動中的人是自由的，自由地面對美的對象，在審美活動中，獲得了感性與理性的和諧，“達到人的自由”。

席勒的游戲觀說有兩個來源：一是他秉承了康德美學(xué)中游戲的觀點；一是他理想中的希臘美的文明。他將這兩者的精神內(nèi)涵注入自己的美學(xué)之中，在前人思想成果的基礎(chǔ)上對它們加以改造、提煉，從而推導(dǎo)出具有自己獨特面目的“游戲沖動”的美學(xué)觀。可以說，在康德那里的游戲，到了席勒這里變成了具有新的本體意義和審美價值的客觀再現(xiàn)。這樣席勒的游戲?qū)W說便成為標(biāo)志著一種特殊的“實在”，即感性與理性，物質(zhì)與精神，形式與內(nèi)容的完美結(jié)合與統(tǒng)一。只有通過這樣的結(jié)合與統(tǒng)一，人類的自由幸福也才可得以實現(xiàn)。

美育是感性與理性、自然與人文、知識與道德、感性王國與理性王國之間的橋梁。藝術(shù)美是美育的重要手段。席勒認(rèn)為理想的美育途徑就是由優(yōu)美到崇高，最終達到人的高尚。他說：“我將檢驗融合性的美對緊張的人所產(chǎn)生的影響以及振奮性的美對松弛的人所產(chǎn)生的影響，以及最后把兩種對應(yīng)的美消融在理想美的統(tǒng)一中，就像人性的兩種對立形式消融在理想的人的統(tǒng)一體中那樣”。[8]“融合性的美”內(nèi)含著某種形式的認(rèn)識因素，“振奮的美”則是崇高，更多地趨于道德的象征。只有讓美與崇高結(jié)合為一個整體的審美教育，才能使人性達到完整，進入美的王國，遇見自由。

概言之，席勒所說的“藝術(shù)”、“天稟 ”、“心靈 ”、“精 神 ”、“美的力”、“游戲沖動”、“活的形象”等等，都是指人類自然本性的內(nèi)在放逐與超越所獲得的生命質(zhì)感與精神提升，即人類生命生存本質(zhì)與真實的人性自由。席勒認(rèn)為，只有在人性自由中，人才能既擺脫感性沖動的純粹物質(zhì)需要，也才能超越理性規(guī)范的約束；既克服“野人”的物欲橫流，又消除“蠻人”的異己與宰制倫理，從而人性才是完美的人性，生命才獲得升華與凈化，人才是真正自由的人。

三.“自由”觀念再思考

以賽亞·柏林曾經(jīng)指出：“自柏拉圖以來的許多思想者，都相信可以獲得某種近乎絕對的知識，以此規(guī)范世界，建立某種理性秩序，從而審慎地運用普遍理性。但幾乎不可避免的結(jié)果，就是要奴役本擬以拯救的人們，這正是始于拯救而終于暴政?！盵9]在席勒看來，科學(xué)與理性的高揚已致使人性分裂，人類失去了統(tǒng)一的精神狀態(tài)。因此他熱切向往曾經(jīng)的黃金時代，一個人性的聯(lián)合體，激情與理性聯(lián)合，自由與需求聯(lián)合。如何回到那個本真的年代？席勒提出通過藝術(shù)獲得解放。每個人通過游戲的驅(qū)動，成為自由想象和自由發(fā)明的人，把自己變?yōu)樽约旱膭?chuàng)造物，自由地制定并遵循那些已汲取了歷史精華和智慧的法則，便能重回希臘時代。換言之，只要每個人都能把遵守法則的必然性變?yōu)榻醣灸艿摹⒑椭C自由的運作，人類就能登上諾亞方舟。但問題隨之而來：人類互相妥協(xié)，世界將會怎樣？恐怕另一場更具毀滅性的大洪水會接踵而至。席勒也意識到這一點，于是他又申辯：如果我們具有古希臘人的理性，理解何為自由、道德，能夠領(lǐng)會藝術(shù)創(chuàng)造的愉悅與神圣，那么我們就能真正進入烏托邦。藝術(shù)家發(fā)明規(guī)則，發(fā)明自己的創(chuàng)造物，并遵循自己的定制的規(guī)則。這樣的論調(diào)隱約透露出一個事實：即理想、目標(biāo)、概念并非通過知覺或科學(xué)的手段，也并非通過文本的考據(jù)或?qū)W者的意見而被發(fā)現(xiàn)的；理想根本不是被發(fā)現(xiàn)的，而是被生成的！關(guān)于希臘人的神話是人類理性高度發(fā)達、自由且幸福的象征，如今已悄然逝去。如今，我們必須重新構(gòu)建黃金時代，發(fā)明理想，通過改變自然，教育自身，來以某種優(yōu)雅的方式追隨和實現(xiàn)一種理想，不堪深思。

此外，我們必須同時看到，席勒所謂的意志自由歸根到底仍然只是一種理性的自由。意志處于自然法則和理性法則的管轄之間，但它對于這兩種法則的關(guān)系并不相同。意志作為一個崇高的概念，最終仍舊是由理性法則決定的，即使感性要求意志給予某種欲求的滿足時，意志也必須從理性那里獲得自己決定的根據(jù)。也就是說，由于時代的局限，席勒雖意在實現(xiàn)人的全面發(fā)展，達到完美人性，但由于他將理性的板結(jié)化而實際上使自由遠離了人的實際生存，從而使人的本真存在不復(fù)存在。

席勒“自然的人——審美的人——道德的人”這一解決人性分裂的途徑表明，他并沒有真正走出西方傳統(tǒng)形而上學(xué)主客二分的窠臼。在他那里，感性與理性的對立仍然作為前提而現(xiàn)成存在。席勒把“人的自由不得不自己保持住自己的自由，以便活在這個世界里，就以這個世界為實現(xiàn)的終極”[10]僅當(dāng)作一種設(shè)置于彼岸的目的。他所想做的只是尋找一條途徑來調(diào)和現(xiàn)成人性之間的現(xiàn)成對立和沖突，以求達到人性的完美和諧。最后，時至今日，理論的探討與潮流的變遷，都已在隱約指向著一種灰黯的懷疑：是否自由的本身，也只是一種意識形態(tài)？與諸多其他對人類社會具有解釋、規(guī)范、懲戒及批判力量的“意識形態(tài)”并無本質(zhì)上的高下之別，或正誤之分？

對人類生存處境的苦苦探詢，對生存于斯的人的意義的不舍追問，一直是東西方文學(xué)藝術(shù)中長盛不衰的論題。胡塞爾說，“最偉大的歷史現(xiàn)象就是為自我理解而拼搏的人類。”[11]然而隨著時代的雨疏風(fēng)驟，隨著現(xiàn)代理性對靈魂、意識、彼岸世界等超驗世界的沖擊，人類賴以生存精神棲息之處開始變得荒草萋萋。愈發(fā)強盛的科技文明將人從地球上連根拔起，致使他深陷精神迷惘的貧困年代。自然人性中追求自由，反對束縛是人類生命生存本真的內(nèi)在放逐與超越，是任何一個民族的符號系統(tǒng)所要共同表達的普世價值和終極關(guān)懷，因而是人性自由的。西方的“人性自由”言說方式起源于古希臘智者派“情感與欲望”的自然人性說，經(jīng)過盧梭的“回歸自然”首次獲得了西方現(xiàn)代性的自我反思，席勒和康德則以“游戲沖動”和“善良意志”來拯救西方理性“存在自由”體系的內(nèi)在缺失。

在切身體驗的飄搖困境中，在精神迷惘的貧困時代里，“詩人”何為？在后來存在主義大師海德格爾那里，詩人應(yīng)“摸索遠逝諸神之蹤跡，在世界的黑夜里道說神圣”[12]。席勒則提出藝術(shù)審美教育，通過審美直觀使有限的個體獲得無限的價值。美先于自由，在席勒看來，以游戲的形式，藝術(shù)的態(tài)度，詩的方式方能建立起人的內(nèi)心。最后，隨著“理性”的種種演化和多義，出現(xiàn)另一個問題：最需要用“理性”加以反抗的，或許并不是外在的對象，而正是“理性”本身的異己性。若將席勒所理解的自由意志若推至極端，則不難令人想起叔本華的盲動的意志，或是尼采的權(quán)力意志，而再往后則是最為強調(diào)自由選擇的存在主義者。

[1][英]以賽亞·伯林.浪漫主義的根源[M].呂梁，譯，南京:譯林出版社，2008:82-85.

[2][英]以賽亞·伯林.浪漫主義的根源[M].呂梁譯，南京:譯林出版社，2008:88.

[3][德]席勒.審美教育書簡[M].馮至，范大燦，譯.上海:上海人民出版社，2003:39.

[4][德]席勒.審美教育書簡[M].馮至，范大燦，譯.上海:上海人民出版社，2003:45.

[5][德]席勒.秀美與尊嚴(yán)[M].張玉能，譯.北京:文化藝術(shù)出版社，1996:278.

[6][德]席勒.審美教育書簡[M].馮至，范大燦，譯.上海:上海人民出版社，2003:39.

[7][德]席勒.審美教育書簡[M].馮至，范大燦，譯.上海:上海人民出版社，2003:75.

[8][德]席勒.審美教育書簡[M].馮至，范大燦，譯.上海:上海人民出版社，2003:94.

[9][英]以賽亞·伯林.浪漫主義的根源[M].呂梁，譯，南京:譯林出版社，2008:2-3.

[10]張祥龍.海德格爾思想與中國天道[M].北京:三聯(lián)書店，1997:351.

[11][德]馬丁·布伯.人與人[M].張健等，譯.北京:作家出版社，1992:221.

[12][德]海德格爾.荷爾德林詩的闡釋[M].孫周興，譯.北京:商務(wù)印書館，2000:52.