明清鄉(xiāng)賢祠祀的演化邏輯

提 要：明清時期鄉(xiāng)賢祠祀的演化主要從鄉(xiāng)賢祠祀規(guī)制、管理體制與地方人物祠祀系統(tǒng)內(nèi)部結(jié)構(gòu)性變動三個方面展開，在明清王朝政府主導(dǎo)下通過兩種模式達致的。一是直接的制度供給，從附學(xué)令漸次實行到雍乾管理體制形成，呈現(xiàn)縱向的、遞進式的特點。一是通過調(diào)整地方人物祠祀系統(tǒng)的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，經(jīng)由改變或添加其他祠祀而發(fā)生功能轉(zhuǎn)移，從而改變了鄉(xiāng)賢祠祀對象與激勵目標(biāo)冗雜多樣的情況，呈現(xiàn)橫向的、交互性的特點。

關(guān)鍵詞：明清時期；鄉(xiāng)賢祠祀；演化

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2018.04.010

引 言

鄉(xiāng)賢，出生于本地而德業(yè)、學(xué)行可為鄉(xiāng)人楷

模者。祠祀鄉(xiāng)賢，昭往勸來，通過對鄉(xiāng)賢的表彰，激勵鄉(xiāng)人追踵其后。鄉(xiāng)賢祠祀的歷史悠久，但基

本屬于民間之私祭。明清時期，鄉(xiāng)賢祠祀逐步制度化、普遍化，王朝政府通過有關(guān)鄉(xiāng)賢祠祀的制度安排與地方祠祀系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)調(diào)整，實現(xiàn)了對地方鄉(xiāng)賢祠祀的儒家“正統(tǒng)化”改造，使之由地方之私祀而被納入國家政教體系，成為一種全國性的政治倫理信仰。

學(xué)界對鄉(xiāng)賢祭祀的研究大致從兩個方面展開：（一）受“地域社會”與“鄉(xiāng)紳”理論的影響，包弼德（Peter K. Bol）、魏峰、鄭丞良等學(xué)者探討了宋元以降一些地方出現(xiàn)了不同于先賢祠的鄉(xiāng)賢祠（鄉(xiāng)先生祠）以及鄉(xiāng)賢祠向州縣儒學(xué)轉(zhuǎn)移的趨勢，認(rèn)為這是源于以士紳為主的地方社會勢力的成熟、地方認(rèn)同的彰顯與士人重建鄉(xiāng)里文化傳統(tǒng)的努力。1（二）以制度視角梳理鄉(xiāng)賢祠祀的建立、規(guī)制與功能，較早的成果有筆者《明代地方廟學(xué)中的鄉(xiāng)賢祠與名宦祠》一文，隨后有林麗月教授等人的推進，基本觸及了鄉(xiāng)賢附學(xué)、雍正“咨部令”等相關(guān)制度。2總體看，既有成果未能貫通明清時期以研究這些制度對于鄉(xiāng)賢祠祀演變的意義，把握明清鄉(xiāng)賢祠祀發(fā)展、定型的歷史脈絡(luò)，揭示明清鄉(xiāng)賢祠祀演化的內(nèi)在邏輯。

本文重審明清鄉(xiāng)賢祠祀問題，亦從附學(xué)令開始，揭示鄉(xiāng)賢祠祀成為孔廟附祀的意義；再論雍正“咨部令”和乾隆“九卿禁令”、光緒“三十年禁令”對鄉(xiāng)賢祠祀的影響以及“鄉(xiāng)賢專稱化”趨勢的形成；最后從明清地方祠祀系統(tǒng)內(nèi)部的結(jié)構(gòu)性變化，分析名宦祠、鄉(xiāng)賢專祠、忠義孝悌祠與鄉(xiāng)賢祠的分立、并存，產(chǎn)生功能性分化與互補，使鄉(xiāng)賢祠祀的風(fēng)示、激勵更加明晰化，以期勾勒出明清鄉(xiāng)賢祠祀的整體面貌和演化邏輯。

一、鄉(xiāng)賢祠祀規(guī)制演化：鄉(xiāng)賢附學(xué)及其意義

鄉(xiāng)賢祠祀的傳統(tǒng)可以追溯到儒家經(jīng)典所載“瞽宗之祭”和“鄉(xiāng)先生歿而祭之于社”，但漢唐以來的鄉(xiāng)賢（先賢）崇祀實踐則主要是采取專祠奉祀，即為某位或某幾位鄉(xiāng)賢（先賢）建立專門的祠堂進行祭祀。長期以來，人們對“鄉(xiāng)”的概念并不深究，是鄉(xiāng)賢或是寓賢也不細(xì)分，故多稱先賢祠，間有稱鄉(xiāng)賢祠者。這種祠堂或位于鄉(xiāng)賢故里，或處于官廨、寺觀或其他神祠之內(nèi)，與學(xué)校無涉。1據(jù)清人考證，鄉(xiāng)賢（先賢）祠祀向?qū)W校轉(zhuǎn)移的時間起自北宋，《宋史·鄭俠傳》載，宣和元年鄭氏卒，州縣皆祀之于學(xué)。2元人許有壬也說：“（鄉(xiāng)賢）祭于社之制不可考，附廟學(xué)作屋而祭之者，則間有之矣?！?宋元時期附學(xué)的鄉(xiāng)賢（先賢）祠亦多專祠，其中有些可能發(fā)展為集中祭祀十?dāng)?shù)人的祠堂，如南宋理宗時明州州學(xué)的五先生祠，但這種現(xiàn)象并不普遍，且仍作專祠看待，與其他先賢專祠并處。

與此不同，明清時期人們對先賢進行了“鄉(xiāng)與非鄉(xiāng)”的區(qū)分，按照地域的限定，把先賢分為名宦與鄉(xiāng)賢，在府州縣儒學(xué)里建立一個鄉(xiāng)賢總祠（明前期多為名宦鄉(xiāng)賢合祠），集中奉祀本地的鄉(xiāng)賢，開啟了鄉(xiāng)賢祭祀的新模式。

昔朱邑為桐鄉(xiāng)令，既沒，桐鄉(xiāng)人祠之，此名宦祠之權(quán)輿矣。張良食采于留，后人于留城為子房立廟，此鄉(xiāng)賢祠之權(quán)輿矣。自是以后，見于史冊者甚伙，然皆專祠，而非總祠也。明代始令府州縣學(xué)立名宦、鄉(xiāng)賢總祠，有司春秋致祭。國朝亦因其制。4

明代以總祠形式進行的鄉(xiāng)賢附學(xué)始于洪武初，到明中期才逐漸定型，這一較長的歷史過程大概有兩個主要時間節(jié)點。（一）洪武二年（1369年），在整頓各地祀典的基礎(chǔ)上，開始推動鄉(xiāng)賢附學(xué)。

我太祖髙皇帝登極之元年，首詔郡縣訪求應(yīng)祀神祇、圣帝明王、忠臣烈士、久有功于國、遺愛及民者，載諸祀典。明年……又令天下學(xué)校各建先賢祠，左祀賢牧，右祀鄉(xiāng)賢。春秋仲月，亦得附祭廟庭。后乃更名名宦、鄉(xiāng)賢。5

元明之際林右之言印證了明末李之藻對洪武初鄉(xiāng)賢附學(xué)令的追敘：“當(dāng)今（洪武時）天下郡縣必列祀先賢……用二丁祭畢次日。”6清代地方志在敘述地方鄉(xiāng)賢祠祀歷史時多把明代鄉(xiāng)賢附學(xué)的時間界定在洪武二年。此時，明朝多承舊制，鄉(xiāng)賢通常與名宦“同堂合祀”，即一祠劃分為左右二室，左祀名宦，右祀鄉(xiāng)賢，其規(guī)制未能如明中期名宦、鄉(xiāng)賢各有祠堂，“二祠分祀”。

（二）弘治九年（1496年），再申鄉(xiāng)賢附學(xué)令。萬斯同《明史稿》卷256《王云鳳傳》載：“弘治九年，祠祭郎中王云鳳請?zhí)煜赂菘h學(xué)校悉立名宦、鄉(xiāng)賢祠，遂為定制?！?萬氏這一說法應(yīng)該是可信的。歷官弘治、正德時曾官至禮部尚書的蔣冕在《全州名宦鄉(xiāng)賢祠碑》稱，弘治中有旨，令天下郡邑各建名宦、鄉(xiāng)賢祠，以為世勸。1稍后，呂柟也說，王云鳳為祠祭員外，奏準(zhǔn)天下郡縣皆立名宦鄉(xiāng)賢祠，為后人式。2

從弘治九年開始推行的新一輪鄉(xiāng)賢附學(xué)令經(jīng)過嘉靖朝的接續(xù)，漸次落地生根。正、嘉之后，地方學(xué)校新建或改建的名宦、鄉(xiāng)賢二祠，位置多于孔廟之戟門（學(xué)宮門）外之左右，“二祠分祀”成為主要形式。分祀制下，二祠分布的常制是左（東）名宦，右（西）為鄉(xiāng)賢，體現(xiàn)名宦與鄉(xiāng)賢的賓主關(guān)系。鄉(xiāng)賢祠祀由合祀到分祀的改變，在各地的時間不一，但這一趨勢是非常明顯的。3明中期形成的鄉(xiāng)賢新規(guī)制也得到了清人的認(rèn)同，被毛奇齡稱之“最為周悉”的這套明代鄉(xiāng)賢祠祀規(guī)制遂為清朝繼承下來。

鄉(xiāng)賢附學(xué)令的推廣，使明清時人形成一種認(rèn)識：鄉(xiāng)賢附學(xué)既是朝廷法令，又是朝廷禮儀。因為是法令，鄉(xiāng)賢必須附學(xué)，“令甲所頒，靡地不然”；4因為是禮儀，鄉(xiāng)賢應(yīng)該附學(xué)，附祭鄉(xiāng)賢于道院、城隍廟等地方被看作“甚為非禮，而立祠之意微矣”。5這種認(rèn)識賦予了鄉(xiāng)賢祠祀與學(xué)校之間的必然聯(lián)系，鄉(xiāng)賢附學(xué)，理所當(dāng)然。在明清時人這種鄉(xiāng)賢附學(xué)“必須且應(yīng)該”的當(dāng)然之理中，其實透現(xiàn)了附學(xué)令對于鄉(xiāng)賢祠祀的重要意義。

以鄉(xiāng)賢總祠附學(xué)，解決了鄉(xiāng)賢專祠多且分散狀況下祭祀的難題，清人有論：“古者名宦鄉(xiāng)賢各行專祠，其后請祀者多，有司不能遍祭，乃合祀于學(xué)宮之右?！?相較于鄉(xiāng)賢專祠，鄉(xiāng)賢總祠容納的祭祀對象眾多，祭祀的地點集中，春秋祭祀的時間有常，儀物由地方財政支出，行禮簡便，易于堅持。雖然鄉(xiāng)賢總祠附學(xué)后，各地還是為少數(shù)特別杰出的鄉(xiāng)賢保留或建立了專祠，但總量大大減少。從制度演化來看，明清附學(xué)令使鄉(xiāng)賢祠祀制度得以優(yōu)化，它帶來的祠祀整合使鄉(xiāng)賢祠祀集中于學(xué)校，由各自的私祭變?yōu)檎?fù)責(zé)的公祭；它的集約容納空間擴大了入祀鄉(xiāng)賢的范圍，利于塑造本鄉(xiāng)的鄉(xiāng)賢群像。根本上講，附學(xué)令使國家對鄉(xiāng)賢祠祀進行了一次全面的收編改造，為接下來鄉(xiāng)賢祠祀的儒家化準(zhǔn)備了條件。

附學(xué)令使鄉(xiāng)賢祠祀與孔廟祭祀系統(tǒng)連為一體，成為孔廟祭祀延伸出來的一種附祭。明清時人對此有著大體相同的看法：

國家創(chuàng)制……凡生其土而有善行可以表民者則祀之為鄉(xiāng)賢，祠非徒示崇報也。將使……后其生者有所觀感而興起也。是以祠于學(xué)宮之內(nèi)，榮之圣賢之門墻，非其人不得與焉，厥祀亦重矣。7

古者，鄉(xiāng)先生沒則祭于社。今祀鄉(xiāng)賢于學(xué)，即此意也。然祀之于學(xué)，則尤重矣。蓋凡有功于圣門者，始得從祀。不從祀，而祀之學(xué)，其次也。8

鄉(xiāng)賢雖不能與從祀比崇，然列在泮宮，是亦圣賢之亞旅，而從祀之分茅也。9

鄉(xiāng)賢祠祀與孔廟祭祀的一體化，不僅僅是鄉(xiāng)賢祠在空間上切近孔廟，主要是鄉(xiāng)賢祠祀成為孔廟祭祀系統(tǒng)中次于從祀的一個層級，鄉(xiāng)賢得以附食圣賢之列?！跋仁ブ倌嵝廾鲌?、舜、禹、湯、文、武、周公之道，以詔后之學(xué)者。后之學(xué)者講明其道，體之身心，以之尊主庇民則為名宦，以之正風(fēng)表俗則為鄉(xiāng)賢，二者相須而成，其道一而已矣?！?0鄉(xiāng)賢與從祀的先賢先儒都是孔子之道的踐行者，他們事業(yè)、出處可能不盡相同，但他們身上體現(xiàn)的“君臣父子”等儒家人倫道德卻相當(dāng)一致。

宋黃灝云，立祠于學(xué)者，不以功德名位。諸不在六藝之科者，不在列；不知君臣父子夫婦朋友之義者，不在列；不知正心誠意、謹(jǐn)獨之學(xué)者，不在列。噫！鄉(xiāng)賢享祀，必如黃灝所定，始可立腳圣門矣。1

鄉(xiāng)賢祠祀由此獲得了儒學(xué)的浸潤，完成了鄉(xiāng)賢祠祀的儒家正統(tǒng)化改造，鄉(xiāng)賢祠祀重道德、學(xué)行而不重爵位便是一條基本要求。于是，在學(xué)校進行的鄉(xiāng)賢公祭旨在弘揚人倫道德，激勵后人，它抑制了鄉(xiāng)賢人物私祭中可能滋生的神性，始終閃耀著德性光芒。這是明清附學(xué)令對于鄉(xiāng)賢祠祀最為重要的意義。

二、鄉(xiāng)賢祠祀管理體制演化：

由“前明之制”到“雍乾新制”

明清鄉(xiāng)賢祠祀管理體制經(jīng)歷了由“前明之制”向“雍乾新制”的演變，主要是鄉(xiāng)賢入祀的審批權(quán)由“付之地方”到“操之朝廷”的轉(zhuǎn)變，這種轉(zhuǎn)變的直接動因是為抑制鄉(xiāng)賢祠祀的冒濫，重建鄉(xiāng)賢祠祀的權(quán)威與榮耀。

明代鄉(xiāng)賢附學(xué)是朝廷政令，鄉(xiāng)賢祠祀諸事宜卻委之地方，鄉(xiāng)賢祠的建立、應(yīng)祀鄉(xiāng)賢的推舉、春秋祠祀的舉辦等皆由地方負(fù)責(zé)。例如，正德時金壇縣鄉(xiāng)賢二祠為知縣劉天河所建，“（所祀之人）皆考諸郡邑之志與邑大夫之公言，始事則白于巡撫張公津、巡按孫君。所祀之人，又取決于提學(xué)張君鰲山。”2特別是地方學(xué)校生員和由按察司官員充任的提學(xué)官對鄉(xiāng)賢祠祀的影響不能忽視，鄉(xiāng)賢之推舉一般由生員代表民意鄉(xiāng)評，公舉公推，經(jīng)府縣申報提學(xué)官，然后提學(xué)官要求生員人等勘結(jié)取信，府縣審查勘驗，最后提學(xué)官準(zhǔn)允入祀鄉(xiāng)賢祠。

明代鄉(xiāng)賢祠祀管理體制一直延續(xù)至雍正二年（1724年）。這套體制下，入祀鄉(xiāng)賢的推舉、審批之權(quán)在于地方學(xué)政系統(tǒng)的提學(xué)官和生員，對鄉(xiāng)賢“德業(yè)、學(xué)行”的把握也比較模糊，給地方士紳勢力的夤緣賄求提供了可能，于是，有力子孫請托，無行生員呈舉。明代唐順之就說過，“（今日鄉(xiāng)賢）大率出于有力子孫遮掩門戶，及無恥生員餔醊之計，相共成之，絕無足為重輕?！?結(jié)果衍生出被時人詬病的鄉(xiāng)賢冒濫問題，其表現(xiàn)有二：一是入祀鄉(xiāng)賢祠的人數(shù)太多，二是入祀者良莠混雜，一些入祀者沒有具備鄉(xiāng)賢應(yīng)有的讓人敬仰的道德、學(xué)問。清人的反思直接把鄉(xiāng)賢冒濫與這套體制相聯(lián)系：

前明及國初，鄉(xiāng)賢由提學(xué)批準(zhǔn)即得崇祀，猶今日鄉(xiāng)里善士以公呈請學(xué)政給扁獎勵，情事相同，故州中鄉(xiāng)賢前明及國初為多。4

自明名宦、鄉(xiāng)賢二祠一付之公議，朝廷不制其準(zhǔn)駁之權(quán)。大率子孫強有力者皆得入祀。5

鄉(xiāng)賢冒濫沖擊了鄉(xiāng)賢祠祀的公信力，破壞了鄉(xiāng)賢祠祀作為國家風(fēng)教體系的崇高感，明清時人對鄉(xiāng)賢祠祀的態(tài)度也發(fā)生了由“極重大典”到“不足輕重”的轉(zhuǎn)變。明末人陳龍正說：

鄉(xiāng)賢祠五六十年前入者甚少，人亦重之。近時，甲科沒后鮮不入矣。或以子得雋，或門生故吏官其地，即婉轉(zhuǎn)為之，得者既雜，人亦莫之榮也。6

清初，毛奇齡批評明中葉以后的鄉(xiāng)賢冒濫，“至重之典而輕于鴻毛”。7宋犖也對鄉(xiāng)賢冒濫痛心疾首：

前明之制，凡郡邑鄉(xiāng)賢名宦各附祀于學(xué)宮，守令歲以春秋二仲率官屬行禮，典綦重矣。不意沿至末流，冒濫日滋，其弊天下皆然，而江南尤甚。江南之鄉(xiāng)賢祠則較名宦尤甚……真?zhèn)位煜?，是非失實，至使正人君子臨歿以此舉誡其后人，因而孝子慈孫不忍以虛名奉其祖父。嘻，可嘅也。1

這表明，鄉(xiāng)賢冒濫已經(jīng)危害到鄉(xiāng)賢祠祀存在的必要性，如不整頓，祠祀將有名無實，無法實現(xiàn)表揚前哲亦以風(fēng)勵后來、維風(fēng)振俗的政教目標(biāo)。實際上，明清兩朝政府都一直致力于鄉(xiāng)賢冒濫問題的整頓，加強事實核查，剔除鄉(xiāng)賢推舉過程中的請托、賄求，諸多措施、政令都表達了對地方學(xué)政系統(tǒng)掌握鄉(xiāng)賢入祀批準(zhǔn)權(quán)力的不信任。萬歷時禮部尚書馮琦提出，鄉(xiāng)賢推舉，須上報禮部，由禮部審核類奏，請旨定奪；如有冒濫，罰治提學(xué)官，仍將具呈生員人等黜退示懲。2惜乎未能持久實行，成為一代制度?？滴跗吣辏?668年），規(guī)定鄉(xiāng)賢推舉，要年終造冊，上報禮部備案。雍正二年，“咨部令”正式出臺：

雍正二年議準(zhǔn)，名宦鄉(xiāng)賢，風(fēng)教攸關(guān)，相沿歲久，冒濫實多。行令各省督撫學(xué)政，秉公詳查。如果功績不愧名宦、學(xué)行允協(xié)鄉(xiāng)評者，將姓名、事實造冊具結(jié)，送部核準(zhǔn)，仍許留祀；若無實績，報部革除。嗣后，有呈請入祀者，督撫、學(xué)政照例報部核明。如私自批行入祀，事覺，將請托與受托人等治罪，出結(jié)具詳?shù)胤焦僖徊⒆h處。3

咨部令的核心在于把鄉(xiāng)賢入祀的審批權(quán)收歸中央，強化對地方官的法律連帶責(zé)任，其時效包括雍正前后，既有對之前鄉(xiāng)賢冒濫問題的整頓，也有此后鄉(xiāng)賢入祀審批的強制性要求。稍后，更有每年八月以前匯題報部、九卿會同核定的細(xì)化規(guī)定。4應(yīng)該說，咨部令實行之后，鄉(xiāng)賢冒濫問題得到了較大程度的改觀，入祀鄉(xiāng)賢的人數(shù)明顯減少。5這說明咨部令在抑制地方勢力與地方官員協(xié)同作弊方面取得了一定的成效，至少是提高了賄求的難度：新形勢下，有力之家不僅要擺平地方官與學(xué)校生員人等，還需打通主持審核鄉(xiāng)賢入祀的禮部等部院大臣的關(guān)節(jié)，方可上下其手，取得成功。然而，咨部令并沒能完全阻止鄉(xiāng)賢入祀審批過程中的營私舞弊，它提高的徇私請托難度還是能被有些人化解。乾隆十三年（1748年），高宗就發(fā)現(xiàn)榮膺鄉(xiāng)賢巨典的大都為“仕宦通顯者”；乾隆二十年（1755年），高宗在謝恩折子中看到尚書王安國之父、左都御史楊錫紱之父入祀鄉(xiāng)賢祠。這些現(xiàn)象使高宗意識到像王、楊等九卿大臣可能與禮部、督撫之間存在同僚之私情，從而干擾了鄉(xiāng)賢審批之公正性。高宗決定全面整改，對類似王、楊之父做出撤祀的處理，同時規(guī)定：“嗣后，子孫現(xiàn)任九卿者，其祖父概不得提請入祀。其身后鄉(xiāng)評允當(dāng)者，聽。著為令?！?高宗除了頒布“九卿禁令”，明確身份性限制之外，還提出了“身故不妨待之十?dāng)?shù)年”的建議，希望入祀鄉(xiāng)賢能經(jīng)得起時間的考驗，久而益彰，讓時間消弭私情的干擾。只不過，遲至光緒五年（1879年），才有了“其人身故之后三十年，然后準(zhǔn)請崇祀”的正式制度。

綜上，雍、乾以后鄉(xiāng)賢祠祀的管理體制暫嚴(yán)，必由督撫題奏請旨，經(jīng)部議核準(zhǔn)，乃得祠祀。鄉(xiāng)賢入祀被嚴(yán)格控制，人數(shù)很少，鄉(xiāng)賢專稱化趨勢開始形成。雍、乾以前，鄉(xiāng)賢大體上可以泛指鄉(xiāng)邦先賢、賢達，既可以是入祀鄉(xiāng)賢祠者，也可以指沒有入祀者。在明代地方志的鄉(xiāng)賢傳記與私人編纂的鄉(xiāng)賢傳記中，鄉(xiāng)賢人選都由編寫者自己劃定，沒有統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)。隨著雍、乾鄉(xiāng)賢祠祀新體制的建立，鄉(xiāng)賢的含義被嚴(yán)格界定，專指入祀鄉(xiāng)賢祠的人，“鄉(xiāng)賢”一詞發(fā)生了從泛稱到專稱的演變：“考名宦鄉(xiāng)賢，皆一方俎豆之專稱，例當(dāng)定自朝廷，非志乘所敢私許”7《（同治）遠(yuǎn)安縣志》認(rèn)為前志“（于）品學(xué)兼優(yōu)者統(tǒng)謂之鄉(xiāng)賢，殊乖憲典?！?鄉(xiāng)賢入祀的決定權(quán)在于朝廷，鄉(xiāng)賢之名也就理應(yīng)是朝廷賜予的專有名稱，這大概是“不敢私許”、“殊乖憲典”的意思。難能方顯其可貴，專名才鄭重其事。雍、乾新體制對鄉(xiāng)賢冒濫的抑制取得了可感知的效果，一定程度上恢復(fù)或重建了鄉(xiāng)賢的公信力與權(quán)威性。

三、相對性演化：地方人物祠祀系統(tǒng)的

結(jié)構(gòu)變動及其對鄉(xiāng)賢祠祀的影響

如果說以上鄉(xiāng)賢附學(xué)令、咨部令等是明清王朝政府出臺的直接針對鄉(xiāng)賢祠祀的系列制度，這些制度與鄉(xiāng)賢祠祀演化的關(guān)聯(lián)比較顯而易見。那么，在明清鄉(xiāng)賢祠祀演化中，我們還應(yīng)當(dāng)關(guān)注另外一種不同的模式，即王朝政府通過調(diào)整與鄉(xiāng)賢祠祀相關(guān)的地方人物祠祀系統(tǒng)，相對地分化或互補鄉(xiāng)賢祠祀的有關(guān)功能，從而促成鄉(xiāng)賢祠祀的演化。就如同一個物體本身不動，但由于周邊幾個相關(guān)聯(lián)的參照物體發(fā)生位移，就引起了其位置的相對改變。筆者姑且把這種演化稱之為相對性演化。

明清官方主導(dǎo)的地方人物祠祀系統(tǒng)主要是以地方廟學(xué)為中心，包括鄉(xiāng)賢祠、名宦祠、忠義孝悌祠、節(jié)孝祠與一些鄉(xiāng)賢專祠等。本節(jié)將著重討論名宦祠、忠義孝悌祠和鄉(xiāng)賢專祠三種祠祀與鄉(xiāng)賢祠祀的關(guān)系及其對鄉(xiāng)賢祠祀產(chǎn)生的影響。

（一）鄉(xiāng)賢祠與名宦祠。宋元以來悄然顯現(xiàn)的地方意識對“鄉(xiāng)與非鄉(xiāng)”有了明確的區(qū)分，明朝一開始就按照地域關(guān)系把“先賢”分為鄉(xiāng)賢、名宦，分別設(shè)立名宦祠與鄉(xiāng)賢祠，或同堂異室，或二祠分立，左右布局，呈現(xiàn)相分相依的賓主格局。除了“鄉(xiāng)與非鄉(xiāng)”的地域限定，實際上這種區(qū)分還涉及：（1）祠祀風(fēng)示意義的區(qū)分。名宦有功于地方，鄉(xiāng)賢樹德于鄉(xiāng)閭，故“祠祀名宦，義在報功。鄉(xiāng)賢，義在崇徳。”1“鄉(xiāng)賢，尚德也；名宦，尚功也?！?（2）祠祀激勵對象的區(qū)分。名宦祠入祀者為外來任職的官員，祠祀名宦主要激勵后來的流官要像他們的前輩一樣有功于地方。鄉(xiāng)賢為本地人，以人倫道德的典范為鄉(xiāng)人敬重崇拜，祠祀鄉(xiāng)賢主要是激勵本鄉(xiāng)后輩追踵前賢，修德立范，移風(fēng)易俗?！办豚l(xiāng)賢以風(fēng)里俗，祀名宦以風(fēng)有位?！?“名宦祠所以崇先達而激后之從政于斯者，鄉(xiāng)賢祠所以表前修而激后之生長于斯者?！?（3）鄉(xiāng)與非鄉(xiāng)的情感區(qū)分，而地緣親近感的凸顯，使鄉(xiāng)賢的激勵、教育方式易于被鄉(xiāng)人接受。

古人論友必曰尚友古之人，此之謂也。夫所謂古之人者，雖皆圣賢之徒，然或生于中國，或生于東夷，或生于西夷，漠然隔宇宙而不相及，詎若一鄉(xiāng)之賢！里闬相接，封畛相連，而其人之德行風(fēng)節(jié)、文學(xué)事功、遺風(fēng)余烈洽于所見所聞所傳聞?wù)?，至親且切，有不待旁求遠(yuǎn)訪而后知也。鄉(xiāng)之俊彥歲時降登出入于諸賢之庭，仰瞻列宔，曰有德行者為某，有風(fēng)節(jié)者為某，有文學(xué)者為某，有事功者為某，使吾生而與諸賢之居不相邇也，則亦委諸無聞而止？今幸而密邇諸賢之居而不諸賢是慕，顧乃委其有為之身與草木同腐，獨弗愧哉？今而后人才輩出，接武先賢，良由茲祠風(fēng)勵之也。5

概言之，相較于明代之前的先賢祠祀，名宦祠分擔(dān)了一半的祠祀功能，即對有功于地方的流官的崇祀與激勵。左右并列，兩廂映照，名宦祠與鄉(xiāng)賢祠的分立，使鄉(xiāng)賢祠的祠祀對象、祠祀意義與激勵對象分化出來，也使鄉(xiāng)賢的地域親近感得以凸顯，這些都有利于鄉(xiāng)賢祠祀象征意義的明確表達，進而有助于提升鄉(xiāng)賢祠祀激勵功能的精準(zhǔn)化。

（二）鄉(xiāng)賢祠與鄉(xiāng)賢專祠。鄉(xiāng)賢祠指附學(xué)的鄉(xiāng)賢總祠，是自明初開啟的鄉(xiāng)賢祠祀新模式。當(dāng)總祠成為鄉(xiāng)賢祭祀的主流模式之后，明之前長期流行的專祠并沒有廢止，而是兩種模式并存，呈現(xiàn)鄉(xiāng)賢祠祀的雙軌制。這既是“有舉莫廢”之意，更有其存在的必要性。因此，鄉(xiāng)賢專祠在全國各地或多或少都有一些，有些府縣的鄉(xiāng)賢專祠的數(shù)量還比較多，如福建晉江，明清時期建立的鄉(xiāng)賢專祠共28所，除八祠賢、勸忠祠為合祠多人外，其他皆為個人專祠，分布府學(xué)內(nèi)外、府治附近及其他地方。晉江縣學(xué)的鄉(xiāng)賢總祠合祀鄉(xiāng)賢188位，專祠所祀之人多同時合祀于總祠。1這種專、總兼祭，看似重復(fù)，其實別有深意。

鄉(xiāng)賢專祠一般專祀名臣、大儒。晉江的鄉(xiāng)賢專祠中有朱都憲祠、李文節(jié)祠等分別祭祀明朝名臣山西巡撫朱鑒、大學(xué)士李廷機等；而陳紫峰祠、蔡文莊祠則祭祀明代大儒陳琛、蔡清。以蔡清（1453—1508年）為例，可以具體考察專祠與總祠的關(guān)系。蔡氏一生著述、講學(xué)，闡揚朱子學(xué)術(shù)，被譽為一代儒宗、師表，“非止閩中之山斗，抑亦海內(nèi)之蓍龜也?！?蔡清死后，從祀孔廟未果，但欽賜祠額，立祠鄉(xiāng)郡，春秋祭祀。當(dāng)然，蔡氏也附祭鄉(xiāng)賢總祠。為何并祀兩處？禮臣曾有解釋：

我國家既設(shè)鄉(xiāng)賢祠，以祀其一鄉(xiāng)之賢者。此外，又有專祠之舉，蓋以其人之賢將出于眾賢之上而祀之者，亦不以眾賢待之，所以旌異名儒，風(fēng)勵后學(xué)，甚盛典也。3

類似的有清初名儒陸隴其（1630—1692年），于雍正初從祀孔廟，隨后在他家鄉(xiāng)平湖縣治東南建陸清獻祠，又祀于平湖縣學(xué)的鄉(xiāng)賢總祠?！镀胶h志》對專祠與總祠的關(guān)系亦有一段議論：

古者名宦、鄉(xiāng)賢各行專祠。其后請祀者多，有司不能遍祭，乃合祀于學(xué)宮之右。既而復(fù)擇其功德殊異者，別立祠祀之，制凡三變。4

不難看出，鄉(xiāng)賢總祠是把鄉(xiāng)賢作為一個整體進行集體祭祀，鄉(xiāng)賢之間無甚分別，由此導(dǎo)致學(xué)行、功業(yè)卓著者泯然若眾。特別是鄉(xiāng)賢總祠出現(xiàn)冒濫冗雜之后，良莠混同，鄉(xiāng)賢祠祀愈被時人看輕。這樣的形勢下，明清兩代保留、新建一些鄉(xiāng)賢專祠，祭祀地方名臣、名儒等杰出人物，表達鄉(xiāng)邦一份特別的敬意，彌補鄉(xiāng)賢總祠在旌揚杰出、優(yōu)異者方面的功能缺失。二者在處理眾賢與名賢、一般與特殊的關(guān)系上互為補充：有總祠，眾鄉(xiāng)賢能享春秋祠祀；有專祠，卓異者得以尊崇。二者結(jié)合，激勵風(fēng)示的意義能夠全面彰顯。

（三）鄉(xiāng)賢祠與忠義孝悌祠。雍正元年（1723

年），詔天下建立忠義孝悌祠和節(jié)孝祠：

順天府、奉天府、直省、府、州、縣、衛(wèi)，分別男女，每處各建二祠。一為忠義孝悌祠，建于學(xué)宮之內(nèi)。祠門內(nèi)立石碑一通，將前后忠、義、孝、悌之人刋刻姓氏于其上；已故者，設(shè)位祠中。一為節(jié)孝祠，別擇地營建，祠門外建大坊一座，將前后節(jié)孝婦女標(biāo)題姓氏于其上；已故者，設(shè)位祠中。八旗分左右翼，擇地各建二祠，一應(yīng)碑坊、刋題姓氏皆照此例。每年春秋二次致祭。5

忠義孝悌祠是在清朝節(jié)義旌表制度流為具文情形下重建地方旌表榮譽體系的新舉措，它把坊表與祠宇相結(jié)合，生者題名于碑，逝者設(shè)位于祠。忠義孝悌祠的出現(xiàn)晚于鄉(xiāng)賢祠三百五十多年，二者本沒有關(guān)系。但當(dāng)與鄉(xiāng)賢祠一樣附學(xué)，奉祀的都是本鄉(xiāng)忠臣、義士、孝子、悌弟，二者都成為地方人物崇拜體系的一部分，彼此之間就建立了聯(lián)系。時人認(rèn)為，建立忠義孝悌祠，“以補鄉(xiāng)賢之未及也?！?“忠義孝悌祠專敬其鄉(xiāng)先進，鄉(xiāng)賢之別子也?！?從乾隆《梧州府志》記載的二祠奉祀人物來看，鄉(xiāng)賢十二人與忠義孝悌十六人沒有交叉重復(fù)，故二者實際是一種互補關(guān)系。

在明清人的意識中，鄉(xiāng)賢祠祀是次于孔廟從祀的一個等級，所謂“下從祀一等”。清朝雍正元年之后，隨著各地忠義孝悌祠的陸續(xù)建立，清人又視忠義孝悌祠祀低于鄉(xiāng)賢祠祀，是鄉(xiāng)賢祠祀的一種補充，對二者有著不同的定位與期待。入祀鄉(xiāng)賢者必須“品行端方、學(xué)問純粹”、“學(xué)行允協(xié)鄉(xiāng)評”，要求學(xué)問、道德皆優(yōu)，可為鄉(xiāng)人的師范、楷模，堪稱“鄉(xiāng)先生”。而忠義孝悌祠奉祀的是忠義之士、慷慨義民，孝子順孫等人，這些人身上體現(xiàn)出的忠、義、孝、悌雖可以軌世范俗，但與鄉(xiāng)賢相比仍有差距，“若鄉(xiāng)里之善人，不足以言德也……邂逅死于兵火，運蹇終于沉淪，修橋造廟，隨例賑施，不足以言節(jié)言義也?！?也就是說，忠義孝悌與鄉(xiāng)賢體現(xiàn)的儒家精神雖然在名義上一樣，實際還是存在一定的差別。又比如，這些人可能不知詩書，有忠義而無學(xué)問。按照鄉(xiāng)賢的標(biāo)準(zhǔn)，這些人自然不能進入鄉(xiāng)賢祠，如此則忠義孝悌不彰，亦為缺典。彌補這種缺憾的，雍正之前有旌表之制，此后又建立忠義孝悌祠，表彰那些難入鄉(xiāng)賢祠而又有功德于鄉(xiāng)的賢達，時人有言：“國朝又增祀忠義孝弟，蓋鄉(xiāng)賢必生平學(xué)行事業(yè)完美無缺，而忠義孝弟則其大節(jié)一端之可紀(jì)者，所以表章人士之志行，為法至備?！?同時，由于忠義孝悌祠的分擔(dān)，使鄉(xiāng)賢祠入祀的人數(shù)不至于冗雜，這也是雍乾之后鄉(xiāng)賢冒濫得到抑制的一個原因。因此，在祠祀對象與激勵功能上，忠義孝悌祠與鄉(xiāng)賢祠各有側(cè)重，互為一種補充，一體構(gòu)成對鄉(xiāng)邦賢達的表彰、對后進的激勵。

合而論之，鄉(xiāng)賢祠與名宦祠分立，鄉(xiāng)賢祠與鄉(xiāng)賢專祠并存，鄉(xiāng)賢祠與忠義孝悌祠互補，逐步促使鄉(xiāng)賢祠祀成為一個以總祠形式集中祭祀道德高尚、學(xué)行卓異的鄉(xiāng)先生，激勵的對象聚焦于本土之士人群體，象征明晰，激勵精準(zhǔn)。鄉(xiāng)賢祠祀在與其他祠祀的功能分擔(dān)的互動中，進行著自身的演化。

給，從附學(xué)令的漸次實行到雍乾管理體制的形成，不僅完成了對鄉(xiāng)賢祠祀的儒家化改造，使之符合政治倫理信仰的基本要求，而且有效抑制了地方勢力與官僚集團協(xié)同作弊引起的鄉(xiāng)賢冒濫問題，維護、重建了鄉(xiāng)賢祠祀的公信力與權(quán)威性，使之繼續(xù)發(fā)揮昭往勸來、激勵后進的政教功能，這種模式呈現(xiàn)縱向的、遞進式的特點。一是通過調(diào)整地方人物祠祀系統(tǒng)的內(nèi)部結(jié)構(gòu)，經(jīng)由改變或添加其他祠祀而發(fā)生功能轉(zhuǎn)移，從而改變了鄉(xiāng)賢祠祀存在的祭祀對象與激勵目標(biāo)冗雜多樣的情況，回歸祠祀“鄉(xiāng)先生”傳統(tǒng)。這種功能轉(zhuǎn)移隱而不彰，比較間接，姑且稱之為相對演化。這種模式呈現(xiàn)橫向的、交互性的特點。

明清鄉(xiāng)賢祠祀演化使“鄉(xiāng)賢”的含義也產(chǎn)生演變，雍乾之前，鄉(xiāng)賢是一種泛稱，各種鄉(xiāng)賢傳記都是在泛稱的基礎(chǔ)上使用鄉(xiāng)賢一詞的。之后，鄉(xiāng)賢出現(xiàn)了專稱化，專指入祀鄉(xiāng)賢祠者。這提示我們在研究明清鄉(xiāng)賢文獻時應(yīng)當(dāng)注意時代差異，同時也應(yīng)注意“鄉(xiāng)賢”是一個歷史概念，不同時期其所指不盡相同。

[作者趙克生（1967年—），海南師范大學(xué)文學(xué)院歷史系教授，海南，?？?，571158]

[收稿日期：2018年5月20日]

（責(zé)任編輯：李媛）