基于傣醫(yī)特色療法淺談傣醫(yī)護(hù)理△

李曉幸 依那雙 王 莉 黃艷萍 邱 梅

(西雙版納職業(yè)技術(shù)學(xué)院，云南 西雙版納 666100)

傣醫(yī)特色療法是傣族人民在生活、實(shí)踐、與疾病作斗爭(zhēng)的過程中，不斷摸索，摩雅(傣醫(yī))總結(jié)的具有地域性、民族性、傳統(tǒng)性及顯著療效的傳統(tǒng)特色療法。隨著時(shí)代變遷和發(fā)展，這些具有顯著療效的療法不斷地得到傳承和創(chuàng)新。目前，以西雙版納州傣醫(yī)醫(yī)院及其與之有合作關(guān)系的“醫(yī)聯(lián)體”在推廣使用較成熟、療效好的特色療法有暖雅(睡藥療法)、烘雅(熏蒸療法)、阿雅(洗藥療法)、難雅(坐藥療法)、沙雅(刺藥療法)、達(dá)雅(搽藥療法)、果雅(包藥療法)、咱雅(拖擦藥物療法)等療法[1]，并有了相應(yīng)的技術(shù)操作規(guī)范，促進(jìn)的傣醫(yī)護(hù)理的發(fā)展與延伸。

傣醫(yī)護(hù)理是以傣族貝葉文化為背景，以傣醫(yī)藥理論為指導(dǎo)，結(jié)合地區(qū)區(qū)域性特點(diǎn)，施以獨(dú)特的傣醫(yī)護(hù)理技術(shù)，以促進(jìn)健康、預(yù)防疾病、減輕痛苦、恢復(fù)健康為目的的一門護(hù)理學(xué)技術(shù)[2]。在傣醫(yī)特色療法治療的過程中，傣醫(yī)護(hù)理技術(shù)起到了不可替代的作用，并彰顯了獨(dú)特的傣醫(yī)護(hù)理。具體從以下幾個(gè)方面進(jìn)行論述。

1 傣醫(yī)護(hù)理與傣醫(yī)特色療法同根同源。

傣醫(yī)特色療法是以“四塔”“五蘊(yùn)”為核心，以人體解說、風(fēng)病、三盤、雅解等為理論基礎(chǔ)發(fā)展起來(lái)[3]。傣醫(yī)治療過程中對(duì)傣醫(yī)護(hù)理有嚴(yán)格要求。

1.1 “四塔”中“塔攏”(風(fēng)、氣)主要有“阿托嘎馬瓦答”、“巫坦嘎馬瓦答”“姑沙牙瓦答”“哥坦沙牙瓦答”“案嘎滿沙里瓦答”“阿沙沙巴牙瓦答”6類風(fēng)[4]。傣醫(yī)學(xué)認(rèn)為塔攏(風(fēng)、氣)有支持、促進(jìn)新陳代謝、食物的受納吸收及代謝產(chǎn)物的排泄等作用，塔攏失調(diào)會(huì)導(dǎo)致患者頭暈耳鳴、心悸胸悶、腹脹、消化不良，月經(jīng)不調(diào)、二便異常生長(zhǎng)發(fā)育遲緩。

1.2 “四塔”中“塔菲”(火),這一塔主要有4把火組成，即“幾拿給”“巴幾給”“幾拿臘給”“溫哈給”[5]，“塔菲”失調(diào)患者會(huì)有口舌生瘡、大便干結(jié)、小便短赤、驚厥、高熱等臨床表現(xiàn)。

1.3 “四塔”中的“塔喃”，“塔喃”失調(diào)患者會(huì)出現(xiàn)精神萎靡、水腫、面色蠟黃、自汗、等臨床表現(xiàn)。

1.4 “四塔”中的“塔拎”失調(diào)患者表現(xiàn)出四肢冰冷、四肢無(wú)力、消化不良，脅肋脹痛等臨床表現(xiàn)。

以上“四塔失調(diào)”可遵循傣醫(yī)治則進(jìn)行調(diào)理，使用傣醫(yī)特色療法在遵循治則的基礎(chǔ)上對(duì)“四塔”失調(diào)進(jìn)行外治，即暖雅(睡藥療法)、烘雅(熏蒸療法)、阿雅(洗藥療法)、難雅(坐藥療法)、沙雅(刺藥療法)、達(dá)雅(搽藥療法)、果雅(包藥療法)、咱雅(拖擦藥物療法)等[6]，在治療期間，對(duì)患者皮膚護(hù)理、飲食護(hù)理、二便護(hù)理、護(hù)理注意事項(xiàng)有明確規(guī)定，因此傣醫(yī)護(hù)理在傣醫(yī)特色療法過程中顯得尤為重要。

2 傣醫(yī)護(hù)理與傣醫(yī)特色療法相輔相成。

基于傣醫(yī)特色療法技術(shù)操作規(guī)范，運(yùn)用現(xiàn)代護(hù)理程序分析傣醫(yī)護(hù)理[7]，下面以烘雅(熏蒸療法)為例。

2.1 評(píng)估 傣醫(yī)特色療法技術(shù)操作前我們要先對(duì)患者進(jìn)行評(píng)估，了解該療法的功能、適應(yīng)癥、保健作用，收集患者資料，對(duì)患者的基本一般情況及疾病有全面了解。

2.2 診斷 對(duì)患者進(jìn)行評(píng)估以后，護(hù)理人員依據(jù)患者的臨床表現(xiàn)，在傣醫(yī)特色療法技術(shù)操作前，提出與患者癥狀和體征相適應(yīng)的護(hù)理診斷，并且劃分首優(yōu)、中優(yōu)、次優(yōu)，力求使傣醫(yī)特色療法達(dá)到最佳治療效果。

2.3 計(jì)劃 提出傣醫(yī)護(hù)理診斷/(問題)后，為求達(dá)到良好治療效果，對(duì)傣醫(yī)特色療法技術(shù)操作前準(zhǔn)備、操作中傣醫(yī)護(hù)理、操作后的傣醫(yī)護(hù)理進(jìn)行嚴(yán)密計(jì)劃。

2.4 實(shí)施 在制定傣醫(yī)護(hù)理計(jì)劃以后實(shí)施。

2.4.1 傣醫(yī)特色療法技術(shù)操作前 操作用物準(zhǔn)備齊全、患者準(zhǔn)備、患者及其家屬簽治療同意書、核對(duì)傣藥是否齊全。

2.4.2 傣醫(yī)特色療法技術(shù)操作中 觀察患者生命體征、皮膚顏色變化、藥物溫度(特別是烘雅、暖雅、阿雅、難雅、咱雅)、治療時(shí)間、患者對(duì)溫度的耐受情況、患者在操作過程中是否有不適，如有不適，立即停止治療并及時(shí)處理。

2.4.3 傣醫(yī)特色療法技術(shù)操作中后 做好患者治療后的傣醫(yī)護(hù)理、整理用物、記錄。

2.5 評(píng)價(jià) 傣醫(yī)特色療法后對(duì)患者進(jìn)行傣醫(yī)護(hù)理評(píng)價(jià)，檢驗(yàn)是否已有良好的傣醫(yī)護(hù)理效果。

傣醫(yī)特色療法過程運(yùn)用現(xiàn)代護(hù)理程序?qū)嵤┐鲠t(yī)護(hù)理中，體現(xiàn)出傣醫(yī)護(hù)理貫穿傣醫(yī)特色療法的始終，同時(shí)傣醫(yī)特色療法對(duì)傣醫(yī)護(hù)理提出要求，促進(jìn)傣醫(yī)護(hù)理的發(fā)展；優(yōu)質(zhì)的傣醫(yī)護(hù)理可以有效提高傣醫(yī)特色療法的質(zhì)量；高效的傣醫(yī)特色療法可以促進(jìn)傣醫(yī)護(hù)理高效發(fā)展，所以二者相輔相成，相互促進(jìn)。

3 傣醫(yī)護(hù)理特色。

3.1 傣醫(yī)護(hù)理具有歷史性，傳承性

3.1.1 據(jù)貝葉經(jīng)記載，早在2500多年前傣族就有了自己的傣醫(yī)藥，經(jīng)歷了原始時(shí)期(波臘撒哈時(shí)期)、神藥兩解時(shí)期(波臘撒哈后期)、興旺時(shí)期(米臘撒哈時(shí)期)和發(fā)展升華時(shí)期4個(gè)階段[8]，后期通過摩雅的整理研究形成完整的傣醫(yī)藥體系，傣醫(yī)藥具有醫(yī)藥同源的特點(diǎn)。

3.1.2 傣醫(yī)藥知識(shí)的傳播 從原始的師徒、父子口頭傳承方式逐漸改變成應(yīng)用老傣文音譯加以注釋后轉(zhuǎn)抄，新中國(guó)成立后把傣醫(yī)藥列為我國(guó)四大民族醫(yī)藥之一，傳承方式也多樣化，除了師承，還開設(shè)了傣醫(yī)學(xué)專業(yè)，壯大傣醫(yī)隊(duì)伍，使傣醫(yī)藥得到系統(tǒng)、專業(yè)的傳承，傣醫(yī)護(hù)理也不斷向前延伸。

3.2 傣醫(yī)護(hù)理具有民族性、地域性 傣醫(yī)藥起源和發(fā)展于我國(guó)西南地區(qū)，是生活的傣族人民在生活、實(shí)踐，在和疾病作斗爭(zhēng)中不斷總結(jié)醫(yī)藥知識(shí)、獨(dú)立創(chuàng)造而自成體系的傳統(tǒng)傣醫(yī)學(xué)，所以是根據(jù)傣族地區(qū)的地理區(qū)位、氣候特點(diǎn)、該區(qū)域人民的民俗等各方面發(fā)展來(lái)的醫(yī)藥學(xué)，進(jìn)而造福當(dāng)?shù)氐木用?，所以體現(xiàn)出一定的地域性，與之相輔相成的傣醫(yī)護(hù)理的發(fā)展也體現(xiàn)出一定的民族性和地域性。

3.3 傣醫(yī)護(hù)理具有時(shí)代性，先進(jìn)性 傣醫(yī)護(hù)理是在傣醫(yī)基礎(chǔ)理論指導(dǎo)下，傣醫(yī)在治療疾病的過程中根據(jù)不同的疾病建立不同的傣醫(yī)護(hù)理方案，但多數(shù)由由家屬完成。隨著現(xiàn)代護(hù)理的不斷發(fā)展、不斷完善，傣醫(yī)護(hù)理從中受到了啟發(fā)[9]，在保持傳統(tǒng)特色不變的情況下，采用傣、中、西醫(yī)護(hù)理相結(jié)合的護(hù)理方法，對(duì)患者實(shí)施整體護(hù)理，對(duì)患者進(jìn)行辨證施護(hù)，大大提高了傣醫(yī)護(hù)理質(zhì)量，發(fā)展形成了一套科學(xué)、系統(tǒng)的傣醫(yī)護(hù)理。

4 小結(jié)

傣醫(yī)藥文化是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是邊疆少數(shù)民族智慧的結(jié)晶，是傣族人民認(rèn)識(shí)生命、預(yù)防疾病、治療疾病、恢復(fù)健康的思想體系和方法，充分體現(xiàn)了護(hù)理的價(jià)值觀[10]，促進(jìn)傣醫(yī)護(hù)理健康有序的發(fā)展。在“一帶一路”大政策的實(shí)施中，傣醫(yī)護(hù)理也是我國(guó)護(hù)理與東南亞國(guó)家護(hù)理的溝通交流的重要載體，因此傳承和發(fā)揚(yáng)傣醫(yī)護(hù)理在未來(lái)有著深遠(yuǎn)的價(jià)值與意義。