李高榮

(武漢大學(xué)馬克思主義學(xué)院，湖北武漢，430072)

歷史主體問(wèn)題是關(guān)乎誰(shuí)來(lái)改變歷史的根本問(wèn)題。經(jīng)典馬克思主義認(rèn)為，工人(無(wú)產(chǎn))階級(jí)是歷史最重要的主體，是社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)的革命主體。在馬克思那里，階級(jí)是一個(gè)經(jīng)濟(jì)概念，是在特定的生產(chǎn)關(guān)系基礎(chǔ)上形成的，有著共同的客觀利益基礎(chǔ)，因而可以形成共同的意識(shí)形態(tài)。“社會(huì)階級(jí)在任何時(shí)候都是生產(chǎn)關(guān)系和交換關(guān)系的產(chǎn)物，一句話(huà)，都是自己時(shí)代的經(jīng)濟(jì)關(guān)系的產(chǎn)物?！盵1](401)列寧進(jìn)一步指出，“所謂階級(jí)，就是這樣一些大的集團(tuán)，這些集團(tuán)在歷史上一定的社會(huì)生產(chǎn)體系中所處的地位不同，同生產(chǎn)資料的關(guān)系(這種關(guān)系大部分是在法律上明文規(guī)定了的)不同，在社會(huì)勞動(dòng)組織中所起的作用不同，因而取得歸自己支配的那份社會(huì)財(cái)富的方式和多寡也不同。所謂階級(jí)，就是這樣一些集團(tuán)，由于它們?cè)谝欢ㄉ鐣?huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)中所處的地位不同，其中一個(gè)集團(tuán)能夠占有另一個(gè)集團(tuán)的勞動(dòng)”[2](11)。盡管階級(jí)是一個(gè)經(jīng)濟(jì)概念，但馬克思也批評(píng)了不能僅僅從財(cái)產(chǎn)與收入的多少、從事的行業(yè)來(lái)區(qū)分階級(jí)，“‘粗俗的’人的理智把階級(jí)差別變成了‘錢(qián)包大小的差別’，把階級(jí)矛盾變成了‘各行業(yè)之間的爭(zhēng)吵’。錢(qián)包的大小純粹是數(shù)量上的差別，它可以盡情唆使同一階級(jí)的兩人互相反對(duì)。……現(xiàn)代的階級(jí)差別絕不建立在‘行業(yè)’的基礎(chǔ)上；相反，分工在同一階級(jí)內(nèi)部造成不同的工種”[3](343)。這即是說(shuō)，階級(jí)也是一個(gè)關(guān)系概念，反應(yīng)的是基于一定社會(huì)生產(chǎn)關(guān)系的人與人的關(guān)系。馬克思認(rèn)為工人階級(jí)是先進(jìn)生產(chǎn)力的代表，是與資產(chǎn)階級(jí)針?shù)h相對(duì)的政治主體范疇，具有明顯的排他性和階級(jí)屬性，但同時(shí)他也承認(rèn)工人階級(jí)要從一般階級(jí)上升為主體階級(jí)需要具備一定的主客觀條件，即從“自在的階級(jí)”成為“自為的階級(jí)”：“經(jīng)濟(jì)條件首先把大批的居民變成勞動(dòng)者。資本統(tǒng)治為這批人創(chuàng)造了同等的地位和共同的利害關(guān)系。所以，這批人對(duì)資本說(shuō)來(lái)已經(jīng)形成一個(gè)階級(jí)，但還不是自為的階級(jí)。在斗爭(zhēng)(我們僅僅談到它的某些階段)中，這批人聯(lián)合起來(lái)，形成一個(gè)自為的階級(jí)。他們所維護(hù)的利益變成階級(jí)的利益。而階級(jí)同階級(jí)的斗爭(zhēng)就是政治斗爭(zhēng)?！盵4](654)

綜上所述，馬克思對(duì)階級(jí)的界定本身就包含了兩重視角：客觀經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和主觀意識(shí)形態(tài)。作為歷史主體的無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)身份的建立，也就需要從現(xiàn)實(shí)革命實(shí)踐的立場(chǎng)和階級(jí)意識(shí)的培養(yǎng)兩方面來(lái)進(jìn)行。但是正如馬克思所說(shuō)：“階級(jí)的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系。”[5](547)隨著階級(jí)結(jié)構(gòu)和階級(jí)矛盾的變化，西方馬克思主義的許多學(xué)者①對(duì)此提出了不同的看法。自20世紀(jì)60年代以來(lái)，“工人階級(jí)消失論”此起彼伏，尤其在東歐劇變后更是甚囂塵上，他們認(rèn)為作為一個(gè)政治群體的工人階級(jí)不再是否定、對(duì)抗資本主義的革命性力量，喪失了實(shí)踐上的政治功能和社會(huì)地位，工人階級(jí)的階級(jí)意識(shí)淡薄，日益被同化、融入資本主義的社會(huì)制度和體制中，呼吁要重新尋找社會(huì)解放的主體[6]。對(duì)于工人階級(jí)的革命實(shí)踐主體地位的認(rèn)識(shí)經(jīng)歷了從肯定到否定再到消解的過(guò)程，對(duì)工人階級(jí)的獨(dú)特階級(jí)意識(shí)的認(rèn)識(shí)也體現(xiàn)出從意識(shí)形態(tài)批判到完全抽象的談?wù)撊说念?lèi)本質(zhì)再到消解其歷史主體的典型特點(diǎn)。本文即從實(shí)踐主體和理論主體兩個(gè)維度將一些典型的代表性觀點(diǎn)串聯(lián)起來(lái)，以期從整體上認(rèn)識(shí)西方馬克思主義的“歷史主體”觀，并對(duì)這些認(rèn)識(shí)進(jìn)行總結(jié)和批判。

一、實(shí)踐主體

人類(lèi)進(jìn)入20世紀(jì)以來(lái)，尤其二戰(zhàn)以后，資本主義全球化，成為一種全球普遍的、整體的社會(huì)生活組織模式，滲透到社會(huì)生活的方方面面。有些學(xué)者認(rèn)為當(dāng)今資本主義已經(jīng)進(jìn)入物質(zhì)豐裕時(shí)代，信息化、工業(yè)化、后現(xiàn)代化是其基本特征。這一階段的社會(huì)結(jié)構(gòu)與馬克思所處的自由資本主義時(shí)代相比發(fā)生了很大的變化：對(duì)經(jīng)濟(jì)危機(jī)的巨大克服，對(duì)階級(jí)斗爭(zhēng)的化解，對(duì)多元異質(zhì)社會(huì)文化因素的包容，等等。社會(huì)結(jié)構(gòu)從“金字塔型”轉(zhuǎn)變成“菱型”。尤其1968年法國(guó)五月風(fēng)暴以來(lái)，整個(gè)西方社會(huì)思潮從對(duì)階級(jí)主義的過(guò)渡張揚(yáng)，轉(zhuǎn)向?qū)﹄A級(jí)政治的厭惡和棄絕，工人階級(jí)的力量完全被分化，社會(huì)不再按照經(jīng)濟(jì)地位的高低來(lái)將所有的階級(jí)劃分成資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)兩個(gè)陣營(yíng)，整個(gè)社會(huì)階層日益分化、多元化。針對(duì)各種具體的、多樣化的微觀壓迫而出現(xiàn)的各種新的社會(huì)運(yùn)動(dòng)——女性主義運(yùn)動(dòng)、民族主義運(yùn)動(dòng)、反種族主義運(yùn)動(dòng)、同性戀運(yùn)動(dòng)、生態(tài)主義運(yùn)動(dòng)、反全球化運(yùn)動(dòng)、反體制化運(yùn)動(dòng)等等，取代了傳統(tǒng)無(wú)產(chǎn)階級(jí)的革命。革命主體也從“階級(jí)政治”轉(zhuǎn)向“話(huà)語(yǔ)政治”和“身份政治”，更加強(qiáng)調(diào)多元分化，強(qiáng)調(diào)差異性和邊緣化的話(huà)語(yǔ)力量，從“為了權(quán)力而斗爭(zhēng)”到“為了承認(rèn)而斗爭(zhēng)”，階級(jí)作為一個(gè)政治力量，跟作為政治目標(biāo)的社會(huì)主義理想同時(shí)消失了。在經(jīng)濟(jì)利益、生活方式、政治追求、消費(fèi)觀念等方面工人階級(jí)與資產(chǎn)階級(jí)逐漸趨同，喪失了階級(jí)意識(shí)和革命批判精神，成為資本主義社會(huì)的支柱，成為單向度的人。面對(duì)新時(shí)代新情況，不同的西方馬克思主義者出于自己的立場(chǎng)對(duì)歷史主體給出了不同的解釋方案：有的繼續(xù)高揚(yáng)傳統(tǒng)革命主體，有的提出應(yīng)結(jié)合時(shí)代背景對(duì)其進(jìn)行改造，也有認(rèn)為應(yīng)該完全跟隨時(shí)代步伐消解革命主體②。

(一) 傳統(tǒng)革命主體——工人階級(jí)

馬克思主義經(jīng)典作家從不同角度對(duì)階級(jí)、工人階級(jí)進(jìn)行了分析，主要是從不同社會(huì)集團(tuán)對(duì)生產(chǎn)資料的占有立場(chǎng)來(lái)劃分階級(jí)，指出對(duì)立階級(jí)之間存在剝削關(guān)系，并對(duì)工人階級(jí)賦予了革命主體的期望。但是對(duì)社會(huì)階層的分化、工人階級(jí)的構(gòu)成以及形成機(jī)制方面的探討不足。英國(guó)的馬克思主義學(xué)家E · P ·湯普森從工人階級(jí)的國(guó)別史角度對(duì)階級(jí)進(jìn)行了考察，強(qiáng)調(diào)了文化等上層建筑在階級(jí)意識(shí)形成過(guò)程中的作用，突破了經(jīng)濟(jì)主義和結(jié)構(gòu)主義等視角的局限，對(duì)階級(jí)概念和階級(jí)形成史的重建產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。例如，他將階級(jí)定義成一種歷史現(xiàn)象，而不是一種結(jié)構(gòu)；是一種關(guān)系，而不是“像病人躺在整形醫(yī)生的手術(shù)臺(tái)上那樣讓人隨意塑造”[7](1)。在某種確定的生產(chǎn)關(guān)系中，處于相同地位的人因相似的經(jīng)歷、文化背景、意識(shí)形態(tài)、法律知識(shí)等感受到彼此之間存有共同利益時(shí)，階級(jí)就出現(xiàn)了。湯普森階級(jí)觀點(diǎn)的形成融合了傳統(tǒng)的生產(chǎn)關(guān)系、文化等上層建筑以及階級(jí)意識(shí)，對(duì)伍德的階級(jí)理論產(chǎn)生著直接的影響。

艾倫·梅克森斯·伍德認(rèn)為目前對(duì)階級(jí)的定義有兩種，一種是用階級(jí)意識(shí)來(lái)定義階級(jí)(盧卡奇、葛蘭西等)，一種是用生產(chǎn)關(guān)系來(lái)定義階級(jí)。她認(rèn)為第一種“在缺乏已形成的清晰可見(jiàn)的階級(jí)自我意識(shí)時(shí)，則沒(méi)有有效的方法來(lái)展示階級(jí)的影響；并且，對(duì)于宣稱(chēng)階級(jí)概念只不過(guò)是在毫無(wú)歷史證據(jù)的情況下從外部強(qiáng)加的一種意識(shí)形態(tài)驅(qū)動(dòng)的理論構(gòu)想的說(shuō)法，他們也不能做出有效的回應(yīng)”[8](79)。因此，她對(duì)第二種定義進(jìn)行了詳細(xì)準(zhǔn)確的論述，從經(jīng)濟(jì)政治層面而非文化哲學(xué)層面來(lái)界定階級(jí)的內(nèi)涵，采取的是一種正統(tǒng)的馬克思主義立場(chǎng)(列寧開(kāi)辟的傳統(tǒng))。她首先在對(duì)歷史唯物主義的重建中正面闡述了階級(jí)包含的三個(gè)層面：①階級(jí)是一系列的社會(huì)關(guān)系；②階級(jí)的形成需要“經(jīng)歷”③一個(gè)過(guò)程；③階級(jí)形成后應(yīng)該從階級(jí)斗爭(zhēng)轉(zhuǎn)向政治斗爭(zhēng)。她接下來(lái)在對(duì)“新的‘真正的’社會(huì)主義”(NTS)的批評(píng)中再次闡發(fā)了自己的階級(jí)理論。她否定了NTS對(duì)階級(jí)的重新界定和劃分標(biāo)準(zhǔn)，批評(píng)了查爾莫斯的“新小資產(chǎn)階級(jí)”——商業(yè)雇員以及銀行雇員、辦公室文員和服務(wù)人員以及某些職業(yè)性群體等“新中間階級(jí)”或“中間階層”，她依據(jù)技術(shù)要素而非經(jīng)濟(jì)因素區(qū)分生產(chǎn)性勞動(dòng)和非生產(chǎn)性勞動(dòng)，模糊了階級(jí)的客觀基礎(chǔ)，得出了無(wú)產(chǎn)階級(jí)消失的結(jié)論。同時(shí)，也批評(píng)后馬克思主義依賴(lài)變動(dòng)的力量——跨階級(jí)的聯(lián)盟——通過(guò)“和平民主”來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)主義，如此存在差異化、缺乏統(tǒng)一階級(jí)基礎(chǔ)的主體只能是十分抽象隨機(jī)的，后馬克思主義極力強(qiáng)調(diào)“差異”，堅(jiān)決拒絕“本質(zhì)主義”“普遍主義”以及階級(jí)政治，只能在“去除了簡(jiǎn)單的、機(jī)械的，原始的決定論之后，能保存下來(lái)的就只有絕對(duì)的隨機(jī)性。在實(shí)踐中，它包含有這樣的意思，即歷史純粹是偶發(fā)的——或者就是沒(méi)有歷史，也沒(méi)有決定性的歷史條件、關(guān)系與過(guò)程”[9](75)。伍德在對(duì)各種消解無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命主體的觀點(diǎn)進(jìn)行批判的過(guò)程中(批判高茲的“非工人非階級(jí)的”、 批判拉克勞、默菲的“人民同盟”)，堅(jiān)決捍衛(wèi)工人階級(jí)的革命主體地位，當(dāng)今社會(huì)資本主義全球化必然會(huì)導(dǎo)致全球發(fā)展的不平衡，產(chǎn)生嚴(yán)重的貧富差距、生態(tài)危機(jī)、社會(huì)危機(jī)等，重申階級(jí)斗爭(zhēng)可以激發(fā)人們的斗爭(zhēng)熱情，時(shí)代給予了我們這樣的機(jī)遇。除此之外，她還討論了階級(jí)與國(guó)家的關(guān)系，認(rèn)為國(guó)家只是在階級(jí)社會(huì)才是階級(jí)統(tǒng)治的工具，其本質(zhì)應(yīng)該是一種形式的公共權(quán)力。這樣，當(dāng)階級(jí)消亡的時(shí)候，國(guó)家仍然存在，因?yàn)榧词乖诎l(fā)達(dá)的社會(huì)主義也需要某種代議形式，而非完全民主的自發(fā)形式。她還從民主與階級(jí)的關(guān)系重新梳理了民主的定義，批評(píng)了拉克勞和默菲提出的未來(lái)社會(huì)是“多元”主體為“激進(jìn)多元民主”而進(jìn)行的斗爭(zhēng)，而非工人階級(jí)為社會(huì)主義進(jìn)行的斗爭(zhēng)，批評(píng)他們將民主定義為自由和平等的個(gè)體之間的關(guān)系而遮蓋了民主最初的階級(jí)意蘊(yùn)。

(二) 重建革命主體——從新工人階級(jí)到消解工人階級(jí)

面對(duì)二戰(zhàn)以來(lái)，產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)調(diào)整帶來(lái)的傳統(tǒng)工人階級(jí)的日益減少，工人階級(jí)意識(shí)淡薄，被消費(fèi)主義俘獲，對(duì)資本主義制度的逐步認(rèn)同，無(wú)產(chǎn)階級(jí)非無(wú)產(chǎn)階級(jí)化，自20世紀(jì)60年代以來(lái)，“工人階級(jí)衰退論”在西方大行其道，最為典型的代表就是高茲的《告別工人階級(jí)》。高茲在這本書(shū)中解構(gòu)了傳統(tǒng)工人階級(jí)概念，否定了工人階級(jí)的革命主體身份是因?yàn)闊o(wú)產(chǎn)階級(jí)是資本的產(chǎn)物，被資本主義的“唯生產(chǎn)力論”所同化，不能形成對(duì)資本主義的根本性挑戰(zhàn)?；诖耍咂澫群筇岢隽恕靶鹿と穗A級(jí)”“非工人非階級(jí)”等概念，他不是根據(jù)剝削關(guān)系而是根據(jù)勞動(dòng)的技術(shù)過(guò)程來(lái)確定階級(jí)的內(nèi)涵的。“新工人階級(jí)”是由專(zhuān)家、學(xué)者、學(xué)生、科層管理人員、白領(lǐng)工人、新型技術(shù)工人、知識(shí)分子、外籍勞工等組成的新中間階級(jí)。他們是社會(huì)變革的主力軍和先鋒隊(duì)，其革命的動(dòng)力不是經(jīng)濟(jì)利益，而是通過(guò)創(chuàng)造性勞動(dòng)克服被異化的狀態(tài)來(lái)尋找生活的意義。他們反對(duì)總罷工，傾向于無(wú)政府主義和反資本主義的結(jié)構(gòu)改革戰(zhàn)略。隨后他又提出應(yīng)該告別工人階級(jí)，把社會(huì)變革的希望寄托在“非工人非階級(jí)”上。這些“非工人非階級(jí)”群體階級(jí)成分不明、政治身份模糊，主要包括那些處于社會(huì)邊緣、已經(jīng)或?qū)⒁I(yè)或半失業(yè)者和所有當(dāng)代社會(huì)生產(chǎn)的“多余者”。他們與傳統(tǒng)工人的最大區(qū)別是：工作或者說(shuō)勞動(dòng)是一種生命的浪費(fèi)和外在的強(qiáng)制，為了解放、擴(kuò)大個(gè)人的自主領(lǐng)域而主張取消勞動(dòng)本身?！靶鹿と穗A級(jí)”與“非工人非階級(jí)”的區(qū)別是：前者主要是技術(shù)工人；后者多為失業(yè)者、半失業(yè)者和臨時(shí)工，由于勞動(dòng)的隨機(jī)性和碎片化導(dǎo)致其更加缺乏階級(jí)意識(shí)，所以他們?cè)诟咂澘磥?lái)都是社會(huì)變革的主體。

“新的‘真正的’社會(huì)主義”理論先驅(qū)普蘭查斯則用“新小資產(chǎn)階級(jí)”取代了高茲的“新工人階級(jí)”。他通過(guò)區(qū)分生產(chǎn)性勞動(dòng)和非生產(chǎn)性勞動(dòng)，并且將政治和意識(shí)形態(tài)等上層建筑看成一個(gè)階級(jí)劃分的決定因素，而非如正統(tǒng)的馬克思主義者們那樣只是強(qiáng)調(diào)生產(chǎn)關(guān)系和經(jīng)濟(jì)要素，他追隨阿爾都塞多元決定論的傳統(tǒng)，將階級(jí)看成是結(jié)構(gòu)整體及其相互作用的產(chǎn)物。因此，他將當(dāng)代資本主義社會(huì)中直接從事物質(zhì)生產(chǎn)、直接創(chuàng)造剩余價(jià)值的工人劃歸無(wú)產(chǎn)階級(jí)；其他領(lǐng)取工資和薪金的工人，包括從事第三產(chǎn)業(yè)流通與服務(wù)業(yè)的工作人員和從事企業(yè)管理、科學(xué)研究的工作人員等，都劃歸為“新小資產(chǎn)階級(jí)”。這些“新小資產(chǎn)階級(jí)”與工人階級(jí)相比，更多地從事腦力勞動(dòng)(白領(lǐng)工人)，與傳統(tǒng)的小資產(chǎn)階級(jí)相比，掌握更多的科學(xué)技術(shù)。這個(gè)階級(jí)處于資產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)之間，在經(jīng)濟(jì)、政治和意識(shí)形態(tài)等方面直接維護(hù)和支撐資本對(duì)勞動(dòng)的統(tǒng)治關(guān)系。在意識(shí)形態(tài)上，這些“新小資產(chǎn)階級(jí)”為了避免自己變成無(wú)產(chǎn)階級(jí)也反對(duì)資本主義，但更多地主張改良而非革命，崇尚通過(guò)個(gè)人奮斗來(lái)改變命運(yùn)，強(qiáng)烈認(rèn)同資本主義意識(shí)形態(tài)：拜金主義、消費(fèi)主義、享樂(lè)主義、個(gè)人主義等。他們?nèi)藬?shù)眾多，占經(jīng)濟(jì)活動(dòng)人口的半數(shù)以上，在勞資矛盾仍是資本主義社會(huì)的主要矛盾的社會(huì)背景下，“新小資產(chǎn)階級(jí)”最終被劃歸到無(wú)產(chǎn)階級(jí)中來(lái)，因此，工人階級(jí)應(yīng)該團(tuán)結(jié)“新小資產(chǎn)階級(jí)”組成“人民同盟”，共同反對(duì)壟斷資本的統(tǒng)治。面對(duì)二戰(zhàn)后的階級(jí)分化，普蘭查斯的新小資產(chǎn)階級(jí)論有力地回?fù)袅水?dāng)時(shí)的“階級(jí)消亡論”，消解了“新中產(chǎn)階級(jí)論”。當(dāng)然，他捍衛(wèi)工人階級(jí)的純潔性和革命主體的努力客觀上造成了令人不安的后果：工人階級(jí)隊(duì)伍在縮小，甚至面臨被邊緣化的危險(xiǎn)。

拉克勞、默菲等后馬克思主義者則將結(jié)構(gòu)主義者普蘭查斯的理論更加極端化——完全取消工人階級(jí)。普蘭查斯雖然強(qiáng)調(diào)政治、意識(shí)形態(tài)對(duì)階級(jí)形成的重要性，將經(jīng)濟(jì)、政治、法律、文化、意識(shí)形態(tài)等各種因素看成是一個(gè)多元決定的結(jié)構(gòu)，但是他也仍然承認(rèn)經(jīng)濟(jì)歸根結(jié)底的決定作用。而拉克勞、默菲則完全采用了全新的概念和視角來(lái)解釋階級(jí)，拒絕經(jīng)濟(jì)—上層建筑的二分解讀模式。他們認(rèn)為，依據(jù)生產(chǎn)資料的占有狀況、收入水平等客觀的物質(zhì)經(jīng)濟(jì)條件來(lái)界定階級(jí)是一種本質(zhì)主義的做法，只看到了無(wú)產(chǎn)階級(jí)的共性，卻無(wú)法看到同屬工人群體身上存在的差異；政治觀點(diǎn)、宗教信仰、審美情緒等對(duì)身份的界定同樣意義重大(黑格爾主奴辯證法中的“承認(rèn)”理論對(duì)主體意識(shí)的重要性)，強(qiáng)調(diào)身份的差異性、偶然性和異質(zhì)性，主張?jiān)捳Z(yǔ)政治和身份政治。在身份認(rèn)同的過(guò)程中，多種因素或解釋性框架共同起作用，沒(méi)有一種中介和解釋性框架占據(jù)絕對(duì)優(yōu)勢(shì)，是話(huà)語(yǔ)連接實(shí)踐的結(jié)果。他們主張政治去經(jīng)濟(jì)化、民主去階級(jí)化、社會(huì)去中心化和話(huà)語(yǔ)化，通過(guò)“人民同盟”(取代工人階級(jí))實(shí)現(xiàn)多元激進(jìn)民主(社會(huì)主義革命)。人民同盟不是由階級(jí)構(gòu)成的，而是由話(huà)語(yǔ)構(gòu)成的，話(huà)語(yǔ)政治代替了意識(shí)形態(tài)。他們批評(píng)馬克思之所以選定工人階級(jí)作為革命主體，是因?yàn)槭堋敖?jīng)濟(jì)本質(zhì)主義”的限制，需要取消用經(jīng)濟(jì)來(lái)定義階級(jí)的本質(zhì)主義傾向，打破工人階級(jí)一貫在生產(chǎn)中進(jìn)行斗爭(zhēng)的作風(fēng)，從而進(jìn)行爭(zhēng)奪話(huà)語(yǔ)霸權(quán)和激進(jìn)的多元民主革命。

二、理論主體

雖然馬克思一直都將現(xiàn)實(shí)的革命主體當(dāng)作社會(huì)歷史進(jìn)步的推動(dòng)者，但在馬克思去世后，整個(gè)資本主義社會(huì)的階級(jí)狀況發(fā)生了變化，無(wú)產(chǎn)階級(jí)和工人政黨仍然存在，但他們喪失了獨(dú)立的階級(jí)意識(shí)，成為資本主義制度的合作者和意識(shí)形態(tài)的同謀。這一變化在盧卡奇、馬爾庫(kù)塞等經(jīng)典西方馬克思主義學(xué)者那里都有描述。

作為西方馬克思主義創(chuàng)始人之一的盧卡奇，其思想中最具影響力的即是他有關(guān)歷史主體的論述。在其早期著作《歷史與階級(jí)意識(shí)》一書(shū)中，盧卡奇尤其重視無(wú)產(chǎn)階級(jí)階級(jí)意識(shí)的培養(yǎng)和覺(jué)醒，在具體的論述過(guò)程中，盧卡奇借用黑格爾的主客辯證法，認(rèn)為無(wú)產(chǎn)階級(jí)只有具有了階級(jí)意識(shí)（類(lèi)似于黑格爾的自我意識(shí)）之后，才能將自己從歷史的客體上升為歷史的主體。這里的階級(jí)意識(shí)不僅僅指那種局限在本階級(jí)的局部利益和特殊地位里的自在意識(shí)，“它的階級(jí)利益，它的階級(jí)意識(shí)使它有可能根據(jù)這些利益來(lái)組織整個(gè)社會(huì)”[10](107)，盧卡奇認(rèn)為，無(wú)產(chǎn)階級(jí)超越了一個(gè)特定階級(jí)的局限，上升為自為的階級(jí)。作為對(duì)第二國(guó)際機(jī)械經(jīng)濟(jì)決定論的反叛，盧卡奇開(kāi)辟了高揚(yáng)階級(jí)主體性的范式，從“物化”理論中突顯了人的要素，社會(huì)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)不能替代歷史主體的能動(dòng)性作用。由于他借助黑格爾思辨哲學(xué)中的主體概念，因而使得整個(gè)西方馬克思主義偏離了經(jīng)典馬克思主義對(duì)歷史主體的界定，盡管盧卡奇后期在《社會(huì)存在本體論導(dǎo)論》中從社會(huì)存在的本源——人與自然、人與社會(huì)、人的實(shí)踐活動(dòng)的對(duì)象性關(guān)系——來(lái)理解歷史主體，但他開(kāi)啟的這種人本主義的馬克思主義思潮成為早期西方馬克思主義(20世紀(jì)20—60年代)的玄學(xué)正統(tǒng)，被后來(lái)的法蘭克福學(xué)派和法國(guó)的馬克思主義所發(fā)揚(yáng)光大。

馬爾庫(kù)塞認(rèn)為晚期資本主義社會(huì)使得社會(huì)的各種對(duì)立面和矛盾不斷地同化、彼此融合。然而事實(shí)上，“如果工人和他的老板享受同樣的電視節(jié)目并漫游同樣的游樂(lè)勝地，如果打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮，如果黑人也擁有凱迪拉克牌高級(jí)轎車(chē)，如果他們閱讀同樣的報(bào)紙，這種相似并不表明階級(jí)的消失，而是表明現(xiàn)存制度下的各種人在多大程度上分享著用以維持這種制度的需要和滿(mǎn)足”[11](8)。在當(dāng)今消費(fèi)主義盛行，工人階級(jí)的階級(jí)意識(shí)日益喪失的情況下，“在大多數(shù)工人階級(jí)身上，我們看到的是不革命的、甚至是反對(duì)革命的意識(shí)占據(jù)統(tǒng)治地位。當(dāng)然革命的意識(shí)只有在革命的形勢(shì)下才會(huì)顯示出來(lái)；但是和以前相反，工人階級(jí)中的絕大多數(shù)被資本主義社會(huì)所同化，這并不是一種表面現(xiàn)象，而是扎根于基礎(chǔ)，扎根于壟斷的政治經(jīng)濟(jì)之中的……工人階級(jí)在社會(huì)中的一般地位和革命意識(shí)的發(fā)展是相對(duì)立的”[12](84)。當(dāng)今資本主義社會(huì)猶如一架巨大的機(jī)器，不再只是單方面對(duì)無(wú)產(chǎn)階級(jí)進(jìn)行壓迫和剝削，而是作為一個(gè)系統(tǒng)將任何攝入其中的個(gè)體都變成其中的一個(gè)零部件，人在機(jī)器里面被抽空了一切，喪失了主體性，只能日復(fù)一日、年復(fù)一年地跟著這個(gè)機(jī)器一起運(yùn)轉(zhuǎn)。這里被革命的對(duì)象不僅僅是資產(chǎn)階級(jí)，而是要推翻這個(gè)冷冰冰的龐大體系；被解放的人也不只是無(wú)產(chǎn)階級(jí)，而是普遍的、抽象的、“異化的人”。讓普遍的人擺脫異化的狀態(tài)，這是全人類(lèi)的命運(yùn)。現(xiàn)實(shí)政治層面主體的退卻，為思想理論主體的研究釋放了空間，主體玄學(xué)化、形而上學(xué)化，西方馬克思主義開(kāi)始大量談?wù)撊说某橄箢?lèi)本質(zhì)了，其中談?wù)摰淖顬樯羁痰氖欠▏?guó)馬克思主義。

法國(guó)的存在主義者科耶夫?qū)ⅰ八摺边@個(gè)概念引入法國(guó)，使得法國(guó)哲學(xué)將大寫(xiě)的、抽象的主體的解放轉(zhuǎn)換成試圖擺脫絕對(duì)在場(chǎng)的“他者”對(duì)主體的限制和否定。正如薩特的那句名言“他人即地獄”所斷言的那樣，“本人”在“他人”的注視下，由自為的存在變得不自由，由主體變成了對(duì)象?！八吮憩F(xiàn)為徹底否定我的經(jīng)驗(yàn)……我對(duì)他而言不是主體，而是對(duì)象。”[13](290)法國(guó)馬克思主義將主體的解放從被壓迫者反抗壓迫者變成了抽象化的自我向一個(gè)絕對(duì)在場(chǎng)的大寫(xiě)他者的反抗。那個(gè)大寫(xiě)的他者(主要指資本主義的意識(shí)形態(tài)和既有的一切規(guī)章制度生活習(xí)慣)成為我的絕對(duì)的凌虐者，居于他人目光之下的主體是被閹割過(guò)的主體，為了獲得解放必須對(duì)大寫(xiě)他者進(jìn)行反抗，這正是戰(zhàn)后青年一代的心聲：不愿像父輩們那樣循規(guī)蹈矩地按照資本主義的禮儀去過(guò)機(jī)械般的生活，反對(duì)一切權(quán)威對(duì)個(gè)人的壓制，這一思潮爆發(fā)的頂點(diǎn)即是引發(fā)了1968年的五月風(fēng)暴。而且生性浪漫的法國(guó)人與嚴(yán)謹(jǐn)克制、追求精神和心靈解放的德國(guó)人不一樣，他們將身體作為反抗資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)和體制的首要場(chǎng)所，情欲化、感性化、肉身化的身體更純粹，更能提供一種真實(shí)的自我感受，成為有可能擺脫資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)控制的場(chǎng)所：身體可以召喚出最為淳樸、未經(jīng)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)污染的自我。這就不難理解，為何整個(gè)50—60年代，西方的造反運(yùn)動(dòng)很大一部分都圍繞身體展開(kāi)：性別平等、性解放、女權(quán)主義，直到今天的性取向運(yùn)動(dòng)等。當(dāng)然，身體只是解放的起點(diǎn)，最終目的是連身體也要超越。

然而，如此具有革命反抗精神的存在主義主體，在經(jīng)歷了1968年五月風(fēng)暴的失敗之后急轉(zhuǎn)直下，阿爾都塞對(duì)主體的解構(gòu)更是雪上加霜，他反對(duì)人道主義主張的“人是歷史的創(chuàng)造者”，認(rèn)為這里的人是一個(gè)高度抽象的概念，是資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)的產(chǎn)物，抹殺了資產(chǎn)階級(jí)與無(wú)產(chǎn)階級(jí)的對(duì)立，他認(rèn)為不是“人”在否定之否定的辯證運(yùn)動(dòng)中創(chuàng)造了歷史，而是“群眾通過(guò)階級(jí)斗爭(zhēng)創(chuàng)造了歷史”。表面上看，阿爾都塞的主體似乎有種向無(wú)產(chǎn)階級(jí)回歸的趨勢(shì)，但實(shí)際上，他根本不承認(rèn)任何主體的存在，“歷史是運(yùn)動(dòng)中的一個(gè)龐大的自然和人的系統(tǒng)，而歷史的原動(dòng)力是階級(jí)斗爭(zhēng)。歷史是一種過(guò)程，而且是一種沒(méi)有主體的過(guò)程”[14](62)。所謂的主體是資產(chǎn)階級(jí)的意識(shí)形態(tài)通過(guò)不斷的詢(xún)喚(interpellation)出個(gè)體的主體意識(shí)，是被建構(gòu)出來(lái)的幻覺(jué)?！啊黧w’不過(guò)是一個(gè)復(fù)雜的歷史系統(tǒng)或者結(jié)構(gòu)的諸多因素之一，‘主體’本身無(wú)力于去創(chuàng)造整個(gè)歷史。真正推動(dòng)歷史進(jìn)步的是一種‘多元決定的’辯證結(jié)構(gòu)，而處于這個(gè)歷史結(jié)構(gòu)中具體的人，被籠括在這個(gè)結(jié)構(gòu)的某一個(gè)節(jié)點(diǎn)上，與歷史的節(jié)奏相伴隨。這樣作為歷史‘主體’的‘人’不過(guò)是一種幻象，一種基于當(dāng)代資本主義意識(shí)形態(tài)的虛構(gòu)性產(chǎn)物，一旦我們夸大了處于‘多元決定’的結(jié)構(gòu)中的‘人’的因素，自然就會(huì)陷入資產(chǎn)階級(jí)或小資產(chǎn)階級(jí)的人道主義意識(shí)形態(tài)的陷阱中去?！盵15]這便是阿爾都塞的“無(wú)主體的主體性”內(nèi)涵。

阿爾都塞對(duì)主體的消解被后來(lái)的后現(xiàn)代主義大師們盡情發(fā)揮：福柯的“人死了”、羅蘭·巴特“作者死了”，最近甚至出現(xiàn)了“讀者死了”。但阿爾都塞的弟子阿蘭·巴迪歐給出了不同于其老師的嘗試，他用古希臘的哲學(xué)概念“一”與“雜多”來(lái)概括主體和歷史，在歷史變革的事件(原來(lái)歷史結(jié)構(gòu)中的例外)中，主體通過(guò)賦予社會(huì)雜多以全新的統(tǒng)一結(jié)構(gòu)，促成了社會(huì)變革，這樣的主體并不是普遍的，只是在歷史的大變革時(shí)期才出現(xiàn)，他們是那些真正面對(duì)事件、面對(duì)歷史實(shí)現(xiàn)了主導(dǎo)自己的人。這些人也并非恒定是主體，他們只在某個(gè)特定的變革性的時(shí)刻，才作為主體出現(xiàn)。這里顯然包含了“時(shí)勢(shì)造英雄”(主體是在事件之后)和“英雄造時(shí)勢(shì)”雙重辯證的意味。他的主體不同于德里達(dá)的“幽靈”(完全外在于世界)，也不同于傳統(tǒng)的無(wú)產(chǎn)階級(jí)革命的主體，是一種尚未成型的狀態(tài)，一個(gè)在當(dāng)下不是主體的主體，潛存當(dāng)下的未來(lái)主體，朗西埃的啞然主體和齊澤克的視差主體(parallax view)都是探尋此類(lèi)主體的代表。

由上可知，西方馬克思主義對(duì)歷史主體的探索被打上了深深的時(shí)代烙印，這個(gè)時(shí)代是由資本帶來(lái)的現(xiàn)代文明與傳統(tǒng)文明之間激烈的沖突，對(duì)傳統(tǒng)階級(jí)結(jié)構(gòu)和個(gè)體價(jià)值的沖擊和重構(gòu)造就的。后現(xiàn)代主義從理論上對(duì)現(xiàn)代化所帶來(lái)問(wèn)題的反思為西方馬克思主義對(duì)歷史主體的重構(gòu)提供了致思路徑：如果說(shuō)在早期西方馬克思主義者盧卡奇、柯?tīng)柺┖透鹛m西那里，對(duì)主體的宣揚(yáng)還帶有實(shí)踐的特征——?dú)v史語(yǔ)境中的主體，那么西方馬克思主義的后續(xù)發(fā)展則完全偏離了這種中庸，走向了馬克思在《共產(chǎn)黨宣言》中批判的德國(guó)的社會(huì)主義——一種致力于“實(shí)現(xiàn)人的本質(zhì)的無(wú)謂思辨”、依據(jù)“實(shí)踐理性”的要求，探索“純粹的意志、本來(lái)的意志、真正人的意志的規(guī)律”[16](58)。然而諷刺的是，馬克思說(shuō)法國(guó)的實(shí)踐哲學(xué)傳入德國(guó)后成了思辨的玄學(xué)，而等到20世紀(jì)中期這一思潮再次回到法國(guó)時(shí)，法國(guó)的知識(shí)界卻極力地將其發(fā)揚(yáng)光大，全然忘記了自己曾經(jīng)的實(shí)踐傳統(tǒng)。

三、小結(jié)

西方馬克思主義從一開(kāi)始就帶有玄學(xué)氣質(zhì)，更加注重理論層面的建構(gòu)，即使他們也承認(rèn)馬克思哲學(xué)的本質(zhì)是現(xiàn)代實(shí)踐論哲學(xué)。但他們所說(shuō)的“實(shí)踐”只是無(wú)產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)的實(shí)踐，而不是作為人類(lèi)與自然之間進(jìn)行物質(zhì)交換的感性實(shí)踐活動(dòng)，這種缺陷使西方馬克思主義無(wú)法真正解決歷史和自然之間的關(guān)系。雖然試圖從領(lǐng)導(dǎo)權(quán)、階級(jí)意識(shí)等主體層面來(lái)喚起階級(jí)斗爭(zhēng)的可能，或者喚醒大眾在各種社會(huì)運(yùn)動(dòng)中的鏈接，但到目前為止，西方馬克思主義的研究者仍舊在馬克思主義理論的“科學(xué)性”和“價(jià)值性”之間搖擺不定。正如本·阿格爾所說(shuō)的那樣:“西方馬克思主義的歷史是一部危機(jī)觸發(fā)革命的決定論與政治和諧及階級(jí)和解時(shí)期形成的社會(huì)主義變革的悲觀論之間不斷交替的歷史?！盵17](15)也就是說(shuō)，在各種決定論和唯意志論之間轉(zhuǎn)換。在批判資本主義文明的同時(shí)，找不到一條如何改變資本主義的現(xiàn)實(shí)道路，更提不出替代資本主義的新的現(xiàn)實(shí)的社會(huì)圖景，只能在理論層面不斷研究資本主義的現(xiàn)狀，在資本主義內(nèi)部提出各種改良方案：如民主社會(huì)主義、紅綠聯(lián)盟等。這是西方馬克思主義研究最大的缺陷：理論與實(shí)踐嚴(yán)重脫節(jié)，理論盡管很好地解釋了當(dāng)今資本主義，卻無(wú)法改變資本主義。對(duì)于西方馬克思主義的歷史主體而言，實(shí)踐主體遠(yuǎn)遠(yuǎn)沒(méi)有理論主體在思維層面帶來(lái)的深刻性那樣在現(xiàn)實(shí)中造成實(shí)質(zhì)性的社會(huì)政治影響。

2018年年末，法國(guó)掀起的“黃背心”運(yùn)動(dòng)似乎展示了自治主義馬克思主義(Autonomist Marxism)學(xué)者奈格里和哈特所說(shuō)的大眾(multitude)“反抗的權(quán)力”。即使不再存在大眾掌權(quán)的可能性，但還是存在系統(tǒng)性地使造反運(yùn)動(dòng)保持開(kāi)放的可能性，即能夠長(zhǎng)期并嚴(yán)重地給“資本的政府”制造麻煩，以迫使其退讓出新的空間、資金給社會(huì)的福祉。西方左派激進(jìn)分子的任務(wù)只能是打造全新的團(tuán)結(jié)，以便滋養(yǎng)“反抗的權(quán)力”，這是大眾能夠變?yōu)殡A級(jí)的唯一方式。奈格里和哈特這里所說(shuō)的“大眾”不同于“工人階級(jí)”“人民”“群眾”等這些傳統(tǒng)的馬克思主義階級(jí)主體概念?！叭嗣瘛笔且粋€(gè)整體性概念，它將多樣化的個(gè)體概念通過(guò)民族國(guó)家化為同一性的整體，令個(gè)體具有同一身份；而“大眾”是多元政治主體的聯(lián)合，是對(duì)民族國(guó)家的反叛，產(chǎn)生于全球資本帝國(guó)時(shí)代。“群眾”是無(wú)差別的單一主體，由群眾組成的模糊集合體，更加具有統(tǒng)一的行動(dòng)力?！按蟊姟北憩F(xiàn)為許多且不可化約為統(tǒng)一的主體特征，更具異質(zhì)性和多元性。“大眾”不是工人階級(jí)的新形態(tài)，而是一種新的無(wú)產(chǎn)階級(jí)，它不是一個(gè)固定的階級(jí)，也不是在一個(gè)個(gè)民族國(guó)家之內(nèi)的，而是與帝國(guó)超地域盤(pán)剝和壓迫關(guān)系相關(guān)聯(lián)的各種不斷重新設(shè)定和雜多的事件和個(gè)體構(gòu)成的，是帝國(guó)時(shí)代的被奴役者，也是帝國(guó)時(shí)代新的革命主體，“是由一個(gè)個(gè)個(gè)體組成的工作著的集合體并因此具有生產(chǎn)力”[18](14)，是非同一性的革命主體。如同星叢般存在，帝國(guó)時(shí)代的無(wú)產(chǎn)階級(jí)在傳統(tǒng)理解中是在生產(chǎn)過(guò)程中直接受資本家剝削的工人，轉(zhuǎn)變成一切直接或間接屈從全部帝國(guó)式的資本主義生產(chǎn)方式的所有個(gè)人，使作為政治和經(jīng)濟(jì)范疇的無(wú)產(chǎn)階級(jí)退縮為一種抽象的原子化的個(gè)人集合。哈特認(rèn)為大眾在無(wú)限空間里的流動(dòng)性活動(dòng)本身就能創(chuàng)造一種全新的時(shí)空，成為積極的獨(dú)特的主體，摧毀了傳統(tǒng)的邊界，建立起全新的場(chǎng)域，在集體運(yùn)動(dòng)中顯示出力量。很明顯，奈格里和哈特希望通過(guò)拓展革命主體的內(nèi)涵來(lái)擴(kuò)大革命主體的戰(zhàn)線，形成更具包容性、開(kāi)放性的多元主體，以包容的姿態(tài)形成普遍的聯(lián)合?！坝袩o(wú)數(shù)個(gè)潛在的階層共同構(gòu)成了當(dāng)代社會(huì)，這些階層不僅基于經(jīng)濟(jì)狀況的差異，而且還基于種族、民族、地域、性別、性以及其他特質(zhì)的異質(zhì)性?！盵19](103)

但殘酷的現(xiàn)實(shí)表明，這種虛構(gòu)的、無(wú)階級(jí)、無(wú)政黨組織形式的自治主體運(yùn)動(dòng)到底能否成功地引導(dǎo)出完全不同于資本主義的未來(lái)社會(huì)，前景并不容樂(lè)觀，正如“黃背心”運(yùn)動(dòng)已經(jīng)漸趨冷卻。即使西方左派如奈格里們對(duì)大眾的反抗持有積極的樂(lè)觀態(tài)度，但西方馬克思主義的社會(huì)主義策略和歷史主體仍舊在探索中，理論與實(shí)踐的脫離仍舊困擾著西方馬克思主義，在歷史主體觀上尤為明顯，缺乏可現(xiàn)實(shí)化的具體路徑是其遭遇的巨大挑戰(zhàn)。

注釋?zhuān)?/p>

①本文所涉及的西方馬克思主義學(xué)者相對(duì)比較寬泛，既包括20世紀(jì)20-60年代經(jīng)典的西方馬克思主義者，也包括70年代以后以英美為重鎮(zhèn)的當(dāng)代國(guó)外馬克思主義，還將具有馬克思主義的政治傾向，對(duì)資本主義持批判態(tài)度的左翼思想家，例如高茲、奈格里等包括在內(nèi)。學(xué)界對(duì)于某些人物能否作為國(guó)外馬克思主義的代表是有爭(zhēng)議的，本文的寬泛選取只是想表達(dá)出整個(gè)西方左派的某些整體性的發(fā)展趨勢(shì)，特此說(shuō)明。

②本文在論述某種具體觀點(diǎn)的代表人物時(shí)，只選取了少數(shù)幾個(gè)典型，例如湯普森和伍德，屬于支持傳統(tǒng)革命主體的著名代表?？紤]本文是從總體的角度給出思想發(fā)展的脈絡(luò)，不能面面俱到，特此說(shuō)明。

③“經(jīng)歷”指處于一定社會(huì)關(guān)系中的人們對(duì)于自身相似經(jīng)歷(生產(chǎn)、剝削、斗爭(zhēng)等)的“超空間”和“超時(shí)間”的感悟，形成階級(jí)意識(shí)，激發(fā)出某種認(rèn)同感。參見(jiàn)馮旺舟：《艾倫·梅克森斯·伍德的歷史唯物主義思想研究》[M]，北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，2015年，第137頁(yè)。