吳叢姿黃雪蓮
1.浙江中醫(yī)藥大學第一臨床醫(yī)學院 杭州 310053 2.浙江中醫(yī)藥大學基礎醫(yī)學院
祝由作為中醫(yī)傳統(tǒng)治療方法,首見于《黃帝內(nèi)經(jīng)》的《素問·移精變氣論篇》:“黃帝問曰:余聞古之治病,惟其移精變氣,可祝由而已……故毒藥不能治其內(nèi),針石不能治其外,故可移精祝由而已。”[1]33-34對于此處的“祝由”,《靈樞·賊風》釋為:“黃帝曰:其祝而已者,其故何也?岐伯曰:先巫者,因知百病之勝,先知其病之所從生者,可祝而已也。”[1]304可見當時祝由的執(zhí)行者為巫,對象是病人或鬼神,內(nèi)容是發(fā)病的原因。對此各代醫(yī)家做出了不同的解釋,王冰[2]注:“無假毒藥,祝說病由,不勞針石而已?!薄端貑栕⑨寘R粹》中記載了張志聰、張介賓、馬蒔等醫(yī)家的注解,其中吳崑注表明祝由法能發(fā)揮作用的機制是“治以所勝,和以所生”[3],已然借助了心理因素。
溯古追今,本文擬通過對祝由療法源流的梳理,辨析其在古代和現(xiàn)代社會中的合理性,加深對祝由療法的理解,進而有益于現(xiàn)今臨床。
傳說祝由的創(chuàng)造者是醫(yī)者“苗父”,能夠“以營為席,以芻為狗,北面而祝,發(fā)十言耳。諸扶而來者,輿而來者,皆平復如故”。苗父之后,巫咸亦擅長祝由術(shù)[4]11??梢娮S砂l(fā)源于上古時代,本源為“祝于鬼神”的巫術(shù),實施者為巫和覡。上古社會的巫,是可以和神靈溝通的媒介者,亦需經(jīng)過特殊的嚴格訓練[5]。上古時人們認為鬼神是導致疾病的原因,因而期望借助鬼神的神圣力量來治療疾病與解除災厄,實質(zhì)是一種宗教式的原始心理療法。甲骨文中關于告疾等相關內(nèi)容,可看作是原始祝由療法的最早記錄[6]。
大約在春秋戰(zhàn)國至秦漢之際,出現(xiàn)了醫(yī)巫分離[7]46?!段迨》健肥邱R王堆漢墓出土的醫(yī)書,其中祝由療法的內(nèi)容已大大少于醫(yī)藥療法的內(nèi)容,大約占總數(shù)的十分之一,大致分為祝愿辭、祛邪辭和詛咒、威懾辭三大類[8]。當時的巫醫(yī)除了祝說病由之外,往往也配合使用砭刺、溫灸及方藥等多種療法?!段迨》健酚涊d祝由多采用祝藥協(xié)同的方式,采用的藥物有桐本、黎(藜)蘆、茈(柴胡)、白茝(芷)、菌(肉)桂等,同時還配合推拿和沐浴等多種治療形式[9]。
戰(zhàn)國秦漢時的祝由療法已經(jīng)包含了早期導引療法的雛形?!段迨》健分杏涊d的禹步,就可以看做是一種導引運氣法,用來牽引病人,使其精神振作。如“湮汲一吝(杯)入奚蠹中,左承之,北(向),鄉(xiāng)(向)人禹步三,問其名,即曰:‘某某年□今□。’飲半吝(杯)曰:‘病’□□已,徐去徐已。及復(覆)奚蠹,去之?!盵10]在《五十二病方》祝法30條中,就有7條用了“禹步三”一語[11]。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》對于祝由治療七情所致的疾病則更傾向于心理層面的認識。祝由轉(zhuǎn)向?qū)τ诓∫蚝筒∪诵睦淼陌盐?。巫師事先了解到患者發(fā)病的原因,而后再以法勝之,則可以移精變氣,不藥而愈[12]。無論是通過尋求庇護增強正氣或是咒罵惡魔趕走邪氣,祝由都借由人的心理機制發(fā)揮扶正祛邪的目的。
魏晉時期,隨著道教的成熟,原始的祝由方法有了系統(tǒng)的宗教背景[13]。祝由與道教文化結(jié)合,被道士所利用。道教的祝由術(shù),引入了符水、桃木劍等道具,增加了許多工序和包裝,但主要發(fā)揮的仍然是心理作用,以及結(jié)合藥物等其他輔助治療的綜合結(jié)果[14]。宗教文化的盛行代替曾經(jīng)的巫術(shù),再度重構(gòu)了人們的信仰。
到隋唐時期,流行于民間的祝由術(shù)逐漸得到官方的承認。由此祝由科與中醫(yī)內(nèi)、外、婦、兒科等一起,并列于早期中醫(yī)教育之中,達千年之久。隋朝設有祝禁科,之后依次設有唐朝咒禁科,宋朝金簇兼書禁科,元朝祝由書禁科,明朝祝由科[15]。祝由療法的內(nèi)涵變得更加豐富,在操作層面包括了禁法、咒法、祝法、符法、掐決、步罡等。在孫思邈[16]《千金翼方·禁經(jīng)》中有“禁溫疫”“禁瘧病”“禁瘡腫”“禁蠱毒”等條目,且《千金翼方·禁經(jīng)》引《仙經(jīng)》的用禁六法,與氣功中非常重要的六種呼吸術(shù)式有關,其內(nèi)容與治療作用完全類同于華佗授其弟子吳普的呼吸吐納六氣[7]51-52,說明祝由與導引氣功密切相關,一樣能夠發(fā)揮養(yǎng)生作用。另外巢元方[17]在《諸病源候論》中也有應用祝由導引法養(yǎng)生的記載,并載有相應的祝詞。
宋代開始,祝由被歸為“中醫(yī)十三科”之一[18]。從官修醫(yī)書中也可見祝由之興盛。宋徽宗趙佶[19]敕撰的官修醫(yī)書《圣濟總錄》中,有三卷符禁門專論祝由術(shù)。明朝由周定王朱橚[20]主編的《普濟方》,也與此相同。
金元時期,張子和[21]的《儒門事親》記載了祝由治療瘡腫丹毒、金瘡等病證的方法,但前提是“無藥之處,可用此法救之”。朱丹溪[22]在《格致余論》中評價祝由“乃小術(shù)耳,可治小病。若內(nèi)有虛邪,外有實邪,當用正大之法,自有成式,昭然可考”。以上都可見祝由療法在當時有獨特的適應證,可作為方藥療法外的另一種選擇。
在嚴格把握祝由適應證方面,明清醫(yī)家也有相關論述。如張景岳[23]在《類經(jīng)》中認為,祝由包括“情志相勝”療法,“并不可包治萬病,必有輕淺小疾,乃可用之”,并有生動詳細的案例記載;趙學敏[24]在《本草綱目拾遺》中有作《祝由驗錄》,以備“不能備藥石”時使用的記載。吳鞠通[25]對于祝由尤其持肯定態(tài)度,他在《醫(yī)醫(yī)病書》中說:“吾謂凡治內(nèi)傷者,必先祝由,而后可以奏效如神,余一生得力于此?!?/p>
明清時的祝由術(shù)還蘊含了象征、催眠等心理學機制。陸以湉[26]在《冷廬醫(yī)話》中記載用祝由療法治療纏身龍:“以右手持稻干一枝,其長與腰圍同,向患處一氣念咒七遍,即揮臂置稻干門檻上,刀斷為七,焚之,其患必愈?!贬t(yī)者用稻干代替腰上的病邪,這就發(fā)揮了象征作用。催眠作用則是指祝由往往營造了一定的氛圍和環(huán)境,通過一系列誘導,使患者進入一種特殊的意識狀態(tài),以達到祛病康復[27]。
清朝時,出于種種原因,祝由術(shù)在官方機構(gòu)瀕臨失傳,僅在民間興盛。徐大椿[28]有云,“古法今已不傳,近所傳符咒之術(shù),間有小效。而病之大者,全不見功”,可見隨著正統(tǒng)祝由術(shù)的失傳,其療效也受到了影響。
近代,時局動蕩,社會變遷,祝由療法也漸漸失落。但民國年間,仍有上海錦章書局出版的《黃帝醫(yī)學祝由十三科》一書記載符咒療法[4]12?,F(xiàn)今祝由療法也仍未消失,而是以三種形式保留下來:原始巫術(shù)、情志療法、導引氣功。鄭志明[29]將臺灣現(xiàn)有的民俗醫(yī)療分成五大類,其中一大類就是祝由療法。壯族農(nóng)村中依舊盛行使用巫術(shù)與祝由療法。因其具有治病、問事、解厄、祈福的綜合性效應,所以至今在壯族民間仍然是不可替代的治療方法[30]。王小云教授[31]巧用移精祝由對圍絕經(jīng)期綜合征情志障礙的患者運用祝說病由、情志相勝療法治療,往往收效顯著。至于導引氣功成分,則已衍化出易筋經(jīng)、八段錦等更多形式。
《中醫(yī)名詞術(shù)語精華辭典》總結(jié)了祝由的概念:“祝由是古代以祝禱方法治病的名稱……后世稱用符咒禳病者為‘祝由科’,屬巫醫(yī)一類。在古代衛(wèi)生機構(gòu)中,多設有該科。現(xiàn)代研究認為,祝由法具有一定的心理療法作用?!盵32]一般認為祝由有“祝于鬼神”“祝說病由”“符咒禳病”等多種形式,發(fā)揮了一定心理療法的作用,常常還要與中藥、針石等聯(lián)合運用,可以說祝由療法是結(jié)合了諸多方法的綜合療法。
祝由療法起源于上古時期,在中國歷史上經(jīng)歷了先秦時期的萌芽、春秋戰(zhàn)國至魏晉時期的發(fā)展、隋唐到明清時期的興盛、以及近現(xiàn)代的衰落與重構(gòu)。經(jīng)過時代的變遷,祝由療法中的精華部分目前以原始巫術(shù)、情志療法、導引氣功的形式保留下來,在臨床治療中發(fā)揮著重要作用,而祝由療法在漫漫歷史長河中遺失的更多效用,仍值得進一步去挖掘。