王安然
(中央民族大學(xué),北京 100081)
已發(fā)和未發(fā)概念,出自《中庸》首章:“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中,發(fā)而皆中節(jié),謂之和?!薄吨杏埂肥恰抖Y記》中的一篇,相傳為孔子之孫子思所作,自韓愈李翱的儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)以來,開始被宋明儒者所重視,特別是朱熹對(duì)《中庸》的大力提倡,奠定了它在儒學(xué)史上的特殊地位。
自儒學(xué)復(fù)興運(yùn)動(dòng)以來,宋明儒者多借助《中庸》之思想構(gòu)建儒家的道德心性理論,他們經(jīng)常將中庸之中的“中”、“和”、“已發(fā)”、“未發(fā)”、“誠”等概念進(jìn)行探討,并將其與心性體用等觀點(diǎn)相結(jié)合,以此來構(gòu)架具有自身特色的心性理論,在陽明那里亦是如此。不同于朱熹將已發(fā)未發(fā),致中致和工夫二分的觀點(diǎn),陽明在體用一源的思想立場(chǎng)上,認(rèn)為未發(fā)和已發(fā)應(yīng)是渾然一體而無前后內(nèi)外的。但我們也應(yīng)看到陽明思想并非是完全一以貫之的。陽明思想曾經(jīng)歷學(xué)三變、教三變,其學(xué)術(shù)思想也隨其自身體悟經(jīng)歷而進(jìn)一步完善。陽明中和思想的闡發(fā)過程,最初僅是對(duì)朱子中和說進(jìn)行反思,其文章中不僅帶有朱子一脈的表達(dá)習(xí)慣,也帶有朱子之學(xué)術(shù)構(gòu)架的兩截痕跡。但隨著他自身思想的成熟,陽明逐漸強(qiáng)調(diào)良知,未發(fā)與已發(fā)、本體和工夫的整體性,其思想也逐漸走出了朱子思想的藩籬,最終形成了陽明特有的中和論觀點(diǎn)。本文希望從不同時(shí)期陽明對(duì)中和觀點(diǎn)的闡釋中厘清陽明中和說的發(fā)展進(jìn)路,由此進(jìn)一步探討陽明中和說的基本內(nèi)涵。
宋明之前,對(duì)“未發(fā)”、“已發(fā)”,“中”、“和”等概念的解釋,還不具有心性哲學(xué)的范疇意義。但在二程哲學(xué)及其后學(xué)中,就較多的談到了已發(fā)未發(fā)問題。就“已發(fā)”、“未發(fā)”的含義來談,二程在提點(diǎn)呂大臨時(shí)曾有言:“凡言心者,皆指已發(fā)而言?!盵1]608這即是說,心無論動(dòng)靜而言,都是屬已發(fā)的范疇,如此而言,作為未發(fā)之中的,只有作為心之本體的性了。但二程似乎也覺得此說有不妥當(dāng)之處,因此亦在后面添了一句:“心一也,有指體而言者,有指用而言者。”[1]609這即是以體用而言心了。二程的觀點(diǎn)不僅影響到了湖湘學(xué)派胡宏的未發(fā)乃可言性,已發(fā)乃可言心的觀點(diǎn),也影響到了朱熹,以至于形成了他的中和舊說。直到己丑之悟時(shí),他才有所改變而提出了中和新說。但值得一提的時(shí),程伊川在晚年時(shí),似乎又有不同的看法,認(rèn)為既思便是已發(fā)了,思與喜怒哀樂應(yīng)是一個(gè)層次的東西,這即是說此時(shí),未發(fā)應(yīng)是思慮未發(fā)的靜的狀態(tài),當(dāng)思慮有所萌動(dòng)時(shí),心有所活動(dòng),便是已發(fā)的范疇了。這種說法似乎與凡是說心都是已發(fā)的說法有所不同,陳來先生對(duì)這個(gè)問題有所解釋,他認(rèn)為第一種說法,未發(fā)和已發(fā)是內(nèi)外體用的關(guān)系,而第二種說法,未發(fā)已發(fā)是前后源流的關(guān)系,所以“按第一種說法,未發(fā)是意識(shí)結(jié)構(gòu)的內(nèi)在本質(zhì),按第二種說法,未發(fā)是意識(shí)過程的原始狀態(tài)?!盵5]66
朱子也在其著作中對(duì)中和問題做過相當(dāng)透徹的研究,以此奠定了他的學(xué)術(shù)性格和思想道路。最初,朱子無疑深受二程以及道南一派學(xué)說影響,認(rèn)為心為已發(fā),性為未發(fā)。道南一派主張對(duì)內(nèi)在心性的超越性體驗(yàn),主張靜坐的修養(yǎng)方式,在靜中體驗(yàn)未發(fā)之中,如此而來,處事應(yīng)物便自然能夠達(dá)到中節(jié)。朱子之師李延平就曾教導(dǎo)他“于靜中體驗(yàn)大本未發(fā)時(shí)氣象分明”,朱子認(rèn)為,人從嬰兒到老死,無一不是處于心不斷發(fā)生作用的已發(fā)狀態(tài),所謂“未發(fā)之前,不可尋覓,已覺之后,不容安排。”[2]3383所以更需已發(fā)之時(shí)的省察工夫,已達(dá)到道德修養(yǎng)的目的。但這種看法并非為朱子定論,他在對(duì)中和舊說進(jìn)行反思時(shí)發(fā)現(xiàn),若性為未發(fā),心為已發(fā),作為超驗(yàn)性本體之性不免被虛懸了,人只能從已發(fā)之上下工夫不免就取消了未發(fā)之時(shí)的涵養(yǎng)工夫,這對(duì)道德修養(yǎng)而言,是完全不夠的。由此,他在重新翻閱二程著作的基礎(chǔ)上,對(duì)自己的學(xué)術(shù)也做出了轉(zhuǎn)向,以至于在己丑之悟中提出了中和新說,即心兼已發(fā)未發(fā),未發(fā)是性,已發(fā)是情。未發(fā)應(yīng)是心的平靜狀態(tài),而已發(fā)應(yīng)是心的應(yīng)物狀態(tài),如此在經(jīng)驗(yàn)的層面重視已發(fā)和未發(fā)狀態(tài),也就能完成靜時(shí)主靜涵養(yǎng),動(dòng)則格物致知的完整的工夫論層次。
陽明自龍場(chǎng)以后,提出的心即理的學(xué)術(shù)主旨,認(rèn)為“圣人之道吾性自足,不假外求”[4]180對(duì)朱子之中和學(xué)說亦有過不斷的反思。陽明在辛未年(1511年)的一封書信中有過相關(guān)論述:
“夫喜怒哀樂,情也。既曰不可,謂未發(fā)矣。喜怒哀樂之未發(fā),則是指其本體而言,性也……喜怒哀樂之與思與知覺,皆心之所發(fā)。心統(tǒng)性情。性,心體也;情,心用也?!盵3]158-159
此時(shí),是陽明自龍場(chǎng)以來對(duì)朱子中和思想的初步思考,距離陽明龍場(chǎng)悟道僅僅只有三年,其義理架構(gòu)也尚未成熟。陽明秉承朱子之學(xué)說,認(rèn)為性為喜怒哀樂之未發(fā),而情、思皆為已發(fā),心統(tǒng)性情。心統(tǒng)性情本就是朱子學(xué)說的義理框架,僅僅從語言習(xí)慣上,就可以看出其思想仍有朱子思想的軌跡。
但在此之后,就工夫論上,陽明對(duì)朱子及之后學(xué)者將工夫分為兩截的看法也提出了批評(píng):“而后之學(xué)者遂以分為兩節(jié),而疑其別有寂然不動(dòng),靜而存養(yǎng)之時(shí),不知常存戒慎恐懼之心,則其工夫未始有一息之間,非必自其不睹不聞而存養(yǎng)也?!盵3]159這即是將工夫分為兩截之弊端,若工夫兩分為寂然不動(dòng)之靜時(shí),和感而遂通之動(dòng)時(shí)兩個(gè)階段,那么學(xué)者便容易認(rèn)為只需在靜時(shí)戒慎恐懼,忽略了工夫之整體性而使工夫有所止息。所以陽明這時(shí)認(rèn)為,君子之學(xué),不能只在不睹不聞時(shí)存養(yǎng)而忽略了本應(yīng)常存的戒慎恐懼之心。他也曾批評(píng)忽略寂然不動(dòng)之體而只求發(fā)用之工夫的傾向,他說:“夫謂‘自朝至暮,未嘗有寂然不動(dòng)之時(shí)’者,是見其用而不得其所謂體也。”[3]159這即是說也不能只從已發(fā)中下工夫,更需要在動(dòng)中體會(huì)未發(fā)時(shí)的寂然不動(dòng)之體,在發(fā)用中體會(huì)本體。而因?yàn)椤绑w微而難知也,用顯而易見也”[3]159,所以陽明此時(shí)勸勉汪石潭時(shí)也提出更從和上用功:“吾兄且于動(dòng)處加工,勿使間斷。動(dòng)無不和,即靜無不中,而所謂寂然不動(dòng)之體,當(dāng)自知之矣?!盵3]159可以看出這里陽明之工夫論,仍然如同朱子一樣更為強(qiáng)調(diào)已發(fā)工夫。但從這時(shí)陽明論述來看,雖然在表述上存在很多朱子之學(xué)的兩截痕跡,但也可以看出他已經(jīng)有了已發(fā)和未發(fā),工夫和本體的合一傾向。
自辛未年陽明對(duì)已發(fā)未發(fā)問題做過討論之后,對(duì)這個(gè)問題再次反省的記載是甲戌年(1514年)陽明和陸澄的問答。在這里,他們對(duì)“中”的含義進(jìn)行了探討,并且區(qū)分了“未發(fā)”和“未發(fā)之中”的區(qū)別。
陸澄詢問陽明“中”的含義,陽明回答“中只是天理”[3]25,因?yàn)闊o所偏倚,所以天理可以說是中,并且以明鏡之喻來解釋這種無所偏倚之“中”到底是如何一種氣象。無所偏倚,即是:“如明鏡然,全體瑩澈,略無纖塵染著?!盵3]26值得注意的是,伊川曾認(rèn)為“‘中即性也’,此語極未安。中也者所以狀性之體段,如天圓地方?!盵1]609,即是說,把中看作性有所不妥當(dāng)處,中應(yīng)是對(duì)性之本體的描摹和形容,人能達(dá)到中并非是完全對(duì)本性的實(shí)現(xiàn),而是一個(gè)與本性或是天理無限接近的狀態(tài)。而陽明不同,陽明并未虛置一個(gè)無法達(dá)到的本體,陽明之本體之善,或是說良知,是可達(dá)到的,這種可達(dá)到之本體,即是未發(fā)之中的境界,而此本體發(fā)用流行,便是已發(fā)之和的境界,而做到中和的修養(yǎng)工夫便是全其本體的方法。在這之后,陸澄便問陽明,未發(fā)之時(shí)如何才能分辨是否達(dá)到了中,陽明答:
“雖未相著,然平時(shí)好色、好利、好名之心原未嘗無,既未嘗無,即謂之有,則亦不可謂無偏倚;譬之病瘧之人,雖有時(shí)不發(fā),而病根原不曾除,則亦不得謂之無病之人矣。須是平時(shí)好色、好利、好名等項(xiàng)一應(yīng)私心掃除蕩滌,無復(fù)纖毫留滯,而此心全然廓然純是天理,方可謂之喜、怒、哀、樂未發(fā)謂之中,方是天下之大本?!盵3]26
這里陽明之意在于一切思慮未起之時(shí)并不能都算作中,只有平時(shí)克盡私欲,全復(fù)天理的人才能算是達(dá)到了未發(fā)之中。即是說若一人平時(shí)未能掃除私欲,讓本心有所昏蔽,那么未發(fā)之時(shí),雖未接物,也算不得達(dá)到未發(fā)之中。譬如患病之人,平時(shí)即使病情不發(fā)作,那也算不得無病之人。如此陽明的理論傾向也逐漸明晰了。在陽明那里,未發(fā)與未發(fā)之中并不是一物,已發(fā)和已發(fā)之和也并非一物,但基于體用一源的立場(chǎng),未發(fā)與已發(fā)是一個(gè)意識(shí)層次的東西,并不像朱熹一般分為兩截,并作兩截工夫。陽明在談其工夫論時(shí)曾言:“只要去人欲,存天理,方是功夫。靜時(shí)念念去人欲、存天理,動(dòng)時(shí)念念去人欲、存天理,不管寧靜不寧靜。”[3]15這即是說要達(dá)到未發(fā)之中,并非是要人喜靜厭動(dòng),而是要做到使此心純是天理的循理工夫。這樣,在用功時(shí),自然也就不分體用動(dòng)靜了。
值得注意的是,陽明在談?wù)摰脚紶栆皇轮泻偷默F(xiàn)象時(shí),曾說過“人皆性善,中、和是人人原有的,豈可謂無?但常人之心既有所昏蔽,則其本體雖亦時(shí)時(shí)發(fā)見,終是暫明暫滅,非其全體大用矣?!盵3]25這正是說,中和是常人無法達(dá)到的,若有人已發(fā)而不能達(dá)到中節(jié),那么就是他未發(fā)之中未能全得。只有時(shí)時(shí)體悟本體而不受私欲蒙蔽之人,才能全其本體,以達(dá)到未發(fā)之中,已發(fā)之和,所以陽明也說:“惟天下之至誠,然后能立天下之大本”[3]25。陳來先生認(rèn)為,在此段文字中,陽明區(qū)分了兩種“中”,分別是性善之中與境界之中,前者是人人原有的,而后者不是常人俱有的,常人不能做到無所不中,并不是因?yàn)楸拘粤贾獑栴},而是因?yàn)椴荒軙r(shí)時(shí)保持這種作為境界之中。[5]66
上文已經(jīng)提出,在陽明中和說的發(fā)展進(jìn)路里,最初是對(duì)朱子中和說進(jìn)行反思,然后才是在自身思想逐漸成熟的過程中逐漸走出朱子格物之學(xué)的思想藩籬,而最終形成具有心學(xué)特色的中和說。陽明辛巳年(1521年)在江西始揭致良知之教,而在這個(gè)時(shí)期,陸澄又曾繼續(xù)請(qǐng)教過陽明有關(guān)已發(fā)未發(fā)的前后關(guān)系(1524甲申年),以及誰為主宰的問題。這時(shí),陽明思想已臻成熟,其學(xué)術(shù)立場(chǎng)也在其文章之中更為明晰。
“未發(fā)之中,即良知也,無前后內(nèi)外,而渾然一體者也。有事、無事可以言動(dòng)、靜,而良知無分于有事、無事也;寂然、感通可以言動(dòng)、靜,而良知無分于寂然。感通也?!瓱o前后內(nèi)外而渾然一體,則至誠有息之疑,不待解矣。未發(fā)在已發(fā)之中,而已發(fā)之中未嘗別有未發(fā)者在,已發(fā)在未發(fā)之中,而未發(fā)之中未嘗別有已發(fā)者存:是未嘗無動(dòng)、靜,而不可以動(dòng)、靜分者也?!盵3]69
早在十年前,陸澄就問中之意于陽明,陽明當(dāng)時(shí)以無所偏倚之天理釋未發(fā)之中,并勉勵(lì)陸澄要時(shí)時(shí)戒慎恐懼,做掃除私欲以復(fù)天理的工夫。而此時(shí),陸澄的問題就進(jìn)一步細(xì)化了,他將已發(fā)和未發(fā)的關(guān)系問題,還有動(dòng)靜、寂然感通等問題的疑惑都結(jié)合起來求教于陽明。而這里陽明的立場(chǎng)也是十分堅(jiān)定的。陽明認(rèn)為良知即是未發(fā)之中,它是渾然一體的,無前后內(nèi)外也不分寂然感通,這是就良知本體而言。而就未發(fā)、已發(fā)關(guān)系而言,陽明也并不認(rèn)為它們是二分而割裂的,而是互涵互攝,相即不離的,未發(fā)不離已發(fā),并沒有完全獨(dú)立的未發(fā)之中,而已發(fā)也不離未發(fā),并沒有完全獨(dú)立的已發(fā)之和。這樣陽明之中和說就與朱子之中和說有所分別了,朱子的中和理論是分前后動(dòng)靜的,他認(rèn)為心分為未發(fā)和已發(fā),未發(fā)為性,已發(fā)為情,這樣未發(fā)之時(shí)便是靜,已發(fā)之時(shí)便是動(dòng),由此工夫論也是二分的,未發(fā)之時(shí)作戒慎恐懼的涵養(yǎng)工夫,已發(fā)時(shí)作格物致知的省察工夫。而陽明將良知看作一個(gè)超驗(yàn)本體而言,將這個(gè)本體涵蓋于時(shí)間之上的先后,以及遇事上的動(dòng)靜而言,所以他所主張的中和說即是從良知這個(gè)超驗(yàn)本體層面言的,并不分為本體和發(fā)用兩個(gè)層面,更不以動(dòng)靜分,不以時(shí)間別。這里我們也可以看出陽明的學(xué)說所秉承體用一源,動(dòng)靜合一的立場(chǎng)。
陽明在《答陸元靜書》之后,亦用帶有心學(xué)特色的表達(dá)對(duì)中和說有過一段比較重要的論述:
“或問‘未發(fā)、已發(fā)’,
先生曰:只緣后儒將未發(fā)、已發(fā)分說了,只得劈頭說個(gè)無未發(fā)、已發(fā),使人自思得之。若說有個(gè)已發(fā)、未發(fā),聽者依舊落在后儒見解。若真見得無未發(fā)、已發(fā),說個(gè)有未發(fā)、已發(fā)無不妨,原有個(gè)未發(fā)、已發(fā)在。
問曰:未發(fā)未嘗不和,已發(fā)未嘗不中。譬如鐘聲,未扣不可謂無,既扣不可謂有,畢竟有個(gè)扣與不扣,何如?
先生曰:未扣時(shí)原是驚天動(dòng)地,既扣時(shí)也只是寂天寞地。”[3]126
在這里,陽明將其中和說進(jìn)一步深化了。在陽明的立場(chǎng)上,他認(rèn)為良知即是未發(fā)之中,即是承認(rèn)存在作為本體之存在的未發(fā)之中,但在工夫上,他是決然反對(duì)朱子靜時(shí)涵養(yǎng),動(dòng)時(shí)省察的工夫論的,由此,為了使聽者更能理解這一點(diǎn),所以陽明說“只得劈頭說個(gè)無未發(fā)、已發(fā)”,希望聽者不要因?yàn)樘嵛窗l(fā)、已發(fā)就將其二分了。但是在本體層面上,未發(fā)又確是存在的,而若學(xué)者真的能夠真切理解良知渾然一體而工夫不能兩分這個(gè)道理時(shí),那么說已發(fā)未發(fā)便不妨事了,畢竟真的有作為本體的未發(fā)之中存在。而后言“未發(fā)未嘗不和,已發(fā)未嘗不中”時(shí),陳來先生解釋前者為“即體而言用在體”,既是說體中含用,后者為“即用而言體在用”,既是說用中有體[5]73,其后用敲鐘喻之,也有靜而未嘗不動(dòng),動(dòng)而未嘗不靜之動(dòng)靜相即之意。
黃梨洲曾在《明儒學(xué)案》中對(duì)陽明的學(xué)說的流變有過記載,陳來先生考證認(rèn)為是其內(nèi)容是根據(jù)陽明高第王龍溪之說轉(zhuǎn)述的,其中稱陽明學(xué)說有學(xué)三變、教三變之變化。他認(rèn)為陽明思想在龍場(chǎng)之前,曾經(jīng)歷“泛濫詞章”、“出入于佛老”以及領(lǐng)悟“圣人之道不假外求”三個(gè)階段。在這之后,又有教三變,從龍場(chǎng)到江右之間時(shí),又以“默坐澄心為學(xué)”,以及在工夫方面“大率以收斂為主”。之后在江右專提“致良知”之旨,此時(shí)的工夫也變成了“默不假坐,心不待澄,不習(xí)不慮”以至于工夫上也不主于發(fā)散或是收斂。最后一教法是在陽明居越之后,此時(shí)陽明之學(xué)也已成熟,梨洲也以“赤日當(dāng)空,萬華畢照”來形容之。[4]180
從以上三個(gè)階段看來,第一階段陽明提倡“靜坐”和“收斂”,這無疑屬于未發(fā)時(shí)的涵養(yǎng)工夫,確實(shí)也有記載說陽明曾在滁陽教人靜坐。但值得注意的是,陳來先生認(rèn)為這一階段的證據(jù)不足。[5]329畢竟陽明教人靜坐亦只是教人為省察克治做準(zhǔn)備,其后陽明也對(duì)靜坐這一方法有過反省,并勸勉汪石潭從發(fā)用上用功,可見陽明在這個(gè)時(shí)期是更傾向于和上用功,而且反對(duì)只在靜時(shí)涵養(yǎng)而不能常存戒慎恐懼之心,筆者認(rèn)為此階段對(duì)應(yīng)本文所言第一階段,此時(shí)陽明還未完全脫離朱子學(xué)術(shù)藩籬。第二階段是陽明在江右提出致良知教法之后,此前陽明雖有“良知”話頭,但也并未把其看作一有體系概念而提出。此時(shí)陽明之心學(xué)特色便完全展現(xiàn)了,他并不特別主張“默坐澄心”的收斂之學(xué),同時(shí)亦不特別主張發(fā)散之學(xué),而是把良知看作一個(gè)本體,在體會(huì)到這個(gè)作為未發(fā)之中,亦作為已發(fā)之和的本體時(shí),便能達(dá)到“不習(xí)不慮”之時(shí)“出之自有天則”的境界,這時(shí),良知便自然能夠發(fā)散和收斂,不須更主于哪一個(gè),這時(shí)既是寂然不動(dòng)本體的發(fā)用,亦是感而遂通發(fā)用之本體,更不須分動(dòng)靜體用了。值得注意的是,梨洲這里引用的是陽明弟子王龍溪的說法,陽明說良知是渾然一體的,但未曾有良知即是中節(jié)之和的確切說法,而龍溪作為陽明后學(xué)良知現(xiàn)成一派的代表,認(rèn)為即本體即工夫,重視體悟本體而有所忽略后天察識(shí)克治之工夫,所以在他的觀點(diǎn)上理解良知即是中節(jié)之和也無可厚非。筆者認(rèn)為,在這此階段時(shí),陽明的中和論觀點(diǎn)已大體闡發(fā)了,梨洲之說,大體對(duì)應(yīng)本文之二三階段,而梨洲所說最后一個(gè)階段,不過也是“所操亦熟,所得亦化”的錦上添花而已。
總之,陽明之學(xué)從學(xué)習(xí)朱子格物之學(xué)為起點(diǎn),后經(jīng)自身經(jīng)歷體悟而逐漸走出朱子思想藩籬,構(gòu)建出以良知為中心的向內(nèi)一路的心學(xué)體系,其中和思想亦是隨其學(xué)術(shù)經(jīng)歷而一步步趨于成熟的。但也因?yàn)槠渌枷胫薪?jīng)常將中和、體用、動(dòng)靜等工夫合一來言,也導(dǎo)致其后學(xué)在理解上發(fā)生偏差而分為修正,現(xiàn)成,歸寂等幾派,而良知現(xiàn)成一派更是忽略了后天的察識(shí)修養(yǎng)之工夫而流入了狂禪一派,這也是陽明論學(xué)所造成的一個(gè)弊端所在。