馮道杰，劉 昊

（1.山東財經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，山東 濟南250014；2.中國社會科學(xué)院，北京100732）

立足于人類命運共同體意識來認識生態(tài)文明對人類文明存續(xù)發(fā)展根本意義的同時，也要從生態(tài)文明的視角看人類社會的后工業(yè)文明發(fā)展前景和趨勢，并以此為基礎(chǔ)構(gòu)建人類命運共同體。生態(tài)文明建設(shè)與人類文明存續(xù)發(fā)展是相依相融的統(tǒng)一體，如何在二者結(jié)合的基礎(chǔ)上建立人與自然、人與人、人與社會和諧共生、交融共進的制度文明，進而構(gòu)建人類命運共同體，是當代社會亟待回應(yīng)的重大課題。

一、構(gòu)建人類命運共同體需要良好的生態(tài)基礎(chǔ)和制度文明

幾百年工業(yè)文明“創(chuàng)造了前所未有的物質(zhì)財富，也產(chǎn)生了難以彌補的生態(tài)創(chuàng)傷”[1]，甚至有把人類帶入自我毀滅境地的危險。任何事物的發(fā)展都有其兩面性。在冷兵器時代，人類改造和征服自然的能力較低，人類的破壞活動不至于給整個人類和地球帶來毀滅性破壞。但是，隨著科技進步，特別是工業(yè)革命的不斷推進，人類改造和征服自然的能力大大提高，對地球自然生態(tài)的破壞力也大大提升。在資本主義發(fā)展階段，科技的發(fā)展和人的欲望的膨脹相互推動，資本主義從商業(yè)資本主導(dǎo)發(fā)展到金融資本主導(dǎo)，逐利的貪婪的本性越來越赤裸裸地展現(xiàn)出來，人們以為可以憑借自己的能力不斷地向自然單方面肆意進行攫取和掠奪，并形成了人類中心主義思維和資本至上的社會制度。然而，嚴峻的生態(tài)環(huán)境形勢告訴我們，自然并不是可以由人類任意宰制的被動客體。恰恰相反，人們認識到自然界是一個紛繁復(fù)雜、互相關(guān)聯(lián)、動態(tài)平衡的“生命之網(wǎng)”，萬物與人類一樣，各有其自身的價值。人類是自然生態(tài)系統(tǒng)的一部分，自然界是人類得以存續(xù)發(fā)展的根本，善待自然就是善待人類，否則人類會自食其果，最終走向自我毀滅。

面對世界多極化、經(jīng)濟全球化、社會信息化的快速發(fā)展，在對國際政治經(jīng)濟文化及自然生態(tài)等方面深入反思的基礎(chǔ)上，中國共產(chǎn)黨人率先提出構(gòu)建人類命運共同體的思想。2015 年，習近平在第七十屆聯(lián)合國大會發(fā)表演講時指出：“當今世界，各國相互依存、休戚與共。我們要繼承和弘揚聯(lián)合國憲章的宗旨和原則，構(gòu)建以合作共贏為核心的新型國際關(guān)系，打造人類命運共同體。”[2]他指出：“我們要構(gòu)筑尊崇自然、綠色發(fā)展的生態(tài)體系。人類可以利用自然、改造自然，但歸根結(jié)底是自然的一部分，必須呵護自然，不能凌駕于自然之上。我們要解決好工業(yè)文明帶來的矛盾，以人與自然和諧相處為目標，實現(xiàn)世界的可持續(xù)發(fā)展和人的全面發(fā)展。建設(shè)生態(tài)文明關(guān)乎人類未來。國際社會應(yīng)該攜手同行，共謀全球生態(tài)文明建設(shè)之路，牢固樹立尊重自然、順應(yīng)自然、保護自然的意識，堅持走綠色、低碳、循環(huán)、可持續(xù)發(fā)展之路?！盵2]只有把人類文明的延續(xù)與生態(tài)文明的發(fā)展看成是相輔相成、相合相生的統(tǒng)一體，人類世代賴以生存?zhèn)骼m(xù)的自然生態(tài)系統(tǒng)的持續(xù)性才有可能得以維護，人類社會也才能夠?qū)で蟮秸嬲奈拿靼l(fā)展之路。

構(gòu)建人類命運共同體，就是要共贏共享，建設(shè)一個持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、綠色低碳的世界[1]。構(gòu)建人類命運共同體，首先是對人類中心主義的工業(yè)文明和弱肉強食的資本主義文明的反思。嚴重的生態(tài)危機、經(jīng)濟危機、社會危機和國際沖突告訴我們，構(gòu)建人類命運共同體需要良好的生態(tài)基礎(chǔ)，并在保護地球這個共同家園的基礎(chǔ)上，構(gòu)筑和諧共生的人類制度文明，進而形成超越資本主義工業(yè)文明的更高形態(tài)的人類文明。習近平指出：“生態(tài)文明是人類社會進步的重大成果。人類經(jīng)歷了原始文明、農(nóng)業(yè)文明、工業(yè)文明，生態(tài)文明是工業(yè)文明發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物，是實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展的新要求?！盵3]而構(gòu)建新的制度文明，需要從馬克思主義的視角，從各國國情和實際出發(fā)，在理論和實踐、制度和理念相統(tǒng)一的基礎(chǔ)上，以實現(xiàn)世界的可持續(xù)發(fā)展和人的全面發(fā)展為核心要義，走出一條具有特色的生態(tài)文明之路。

從奴隸社會到封建社會，再到資本主義社會的發(fā)展進程中，伴隨著生產(chǎn)力水平的提高，特別是近代科技進步、商品經(jīng)濟的發(fā)展，在勞動者不斷抗爭的形勢下，掌控生產(chǎn)資料的少數(shù)統(tǒng)治者對大多數(shù)勞動者的人身控制趨于寬松。在勞動者逐步獲得更多人身自由的同時，勞動者與生產(chǎn)資料控制權(quán)的結(jié)合程度也逐步提升。而從馬克思主義的視角看，在社會主義公有制條件下，勞動者與生產(chǎn)資料所有權(quán)完全結(jié)合，徹底改變了“人役人”“物役人”的社會狀態(tài)和社會關(guān)系，實現(xiàn)了勞動者完全的人身自由，進而實現(xiàn)人民當家作主和每個人都能夠自由而全面的發(fā)展。

中國共產(chǎn)黨從人類整體利益和共同命運以及人類文明持續(xù)發(fā)展的高度思考生態(tài)文明以及生態(tài)文明建設(shè)問題，是從“人類命運共同體”的視角，對工業(yè)化進程中累積的問題和矛盾作出的積極因應(yīng)[4]。長期以來，中國把馬克思主義基本原理與中國的實際相結(jié)合，以共同富裕為目標，在公平正義的基礎(chǔ)上，充分調(diào)動資本、勞動、技術(shù)等各方面的積極性，激發(fā)全社會活力，充分發(fā)揮社會主義制度的優(yōu)越性，既立足國情，又吸納古今中外的優(yōu)秀文明，既改革開放，又獨立自主、自力更生，賦予中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以馬克思主義的全新內(nèi)涵，兼容并包，走出了一條中國特色社會主義發(fā)展道路。當代中國的生態(tài)文明建設(shè)，蘊含著對人類命運共同體及其前途命運的自覺意識，揭示了生態(tài)文明對于人類文明存續(xù)發(fā)展具有根本意義，昭示了人類未來文明的更高形態(tài)——社會主義生態(tài)文明的歷史趨勢。習近平指出：“山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹。”[5]人是生態(tài)系統(tǒng)的一部分，人與山水林田湖等相互注入負熵的饗成①熵，熱力學(xué)中表征物質(zhì)狀態(tài)的參量之一，用符號“S”表示。物理學(xué)采用“熵函數(shù)”來描述系統(tǒng)的無序化或有序化程度，熵增就意味著系統(tǒng)的無序化提高或有序化降低，熵減就意味著系統(tǒng)的無序化降低或有序化提高。這里“熵”用以表示某些物質(zhì)系統(tǒng)狀態(tài)的量度或說明其可能出現(xiàn)的程度。負熵是物質(zhì)系統(tǒng)有序化、組織化、復(fù)雜化狀態(tài)的一種量度?！梆嫛北疽馐怯镁剖痴写腿?，“饗成”是指相互交融、和諧相處、相輔相成、相得益彰的意思。，構(gòu)成一幅絕美的人間畫卷。

二、從馬克思主義視角看構(gòu)建人類命運共同體的生態(tài)基礎(chǔ)

“生態(tài)”一詞，通常是指有生命物質(zhì)的生活狀態(tài)，以及它們之間和它與環(huán)境之間環(huán)環(huán)相扣的關(guān)系，主要是指生物個體在一定的自然環(huán)境下生存和發(fā)展的狀態(tài)。伴隨著生態(tài)學(xué)向各個領(lǐng)域的滲透，“生態(tài)”一詞涉及的范疇也越來越廣。生態(tài)文明不僅僅指人與自然之間的和諧相處，而且包括身體與心靈、人與人、人與社會、國家與國家之間的內(nèi)在和諧。構(gòu)建人類命運共同體需要建立在和諧的自然生態(tài)、心靈生態(tài)、社會生態(tài)、國際生態(tài)基礎(chǔ)上，片面強調(diào)自然生態(tài)，或者片面強調(diào)其中任何一個生態(tài)文明，而忽略其他生態(tài)，都很難真正建立起人類命運共同體。

馬克思主義理論認為，生態(tài)文明作為構(gòu)建后工業(yè)文明的人類文明的更高階段，不僅僅局限于自然環(huán)境的生態(tài)文明，而應(yīng)當是指基于自然生態(tài)基礎(chǔ)上的自我身心、人與自然、人與人、人與社會、國家與國家之間相互注入負熵的饗成的更加廣義的生態(tài)文明思想，并最終使得生態(tài)文明成為超越工業(yè)文明的人類文明的新階段，為構(gòu)建以世界的可持續(xù)發(fā)展和人的全面發(fā)展為內(nèi)容的更高形態(tài)的人類文明提供了理論支持。

第一，馬克思主義站在人與自然關(guān)系的交匯點上來確立主客體的關(guān)系，實現(xiàn)自然與人的統(tǒng)一，從客觀存在出發(fā)，重塑良好的自然生態(tài)和心靈生態(tài)。

人的心靈由理智、激情、欲望三部分構(gòu)成，人的本性包括自然屬性、社會屬性、精神屬性，三者缺一不可。人的自我意識與社會的社會意識達到協(xié)調(diào)時，才能很好地實現(xiàn)自我意識與社會意識的和諧。中國古人提出“內(nèi)圣外王之道”，“內(nèi)圣”就是修身養(yǎng)德，要求人做一個有德性的人；“外王”就是齊家治國平天下。正確認識自我意識與社會意識之間的關(guān)系，為實現(xiàn)自我身心和諧、構(gòu)建良好的心靈生態(tài)提出了重要途徑。

馬克思從“自在自然”“人化自然”“社會的自然”“歷史的自然”相統(tǒng)一的角度，提出“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機的身體。”[6]516“只要有人存在，自然史和人類史就彼此相互制約?！盵6]161在自然和人相互塑造的過程中，自然的靈氣在自然塑造人中給了人，使人有了自己的靈性；人以自己特有的靈性塑造自然，又把自己的靈性給予自然，人的靈性與自然萬物的靈性是相通的。人不能割斷這種相通的靈性，更不能以自身靈性不同于無意識之物的靈性而傲慢，甚至據(jù)此與其他物種的靈性為敵。在自然之靈氣與人類之靈性息息相通中自然是屬人的，人是屬自然的，人與萬物交融共生。自然塑造、養(yǎng)育人這個有意識有靈魂的生靈，人是大自然生育塑造的子孫。自然要依靠這聰慧的生靈保護自己，而不是育出反叛者，向“自然母親”宣戰(zhàn)，任意宰割自己的“自然母親”。人一定要考慮到自然的承受能力，不能“竭澤而漁”，以傷害“自然母親”來為自己謀利。

第二，馬克思主義從辯證唯物主義的視角，重塑人與人、人與社會之間的和諧關(guān)系，構(gòu)建良好的社會生態(tài)。

馬克思認為，人是現(xiàn)實的人，人存在于自然、社會之中。人與人之間的關(guān)系可以通過“塑造之物”之間的關(guān)系來考察，由此，可以找到實現(xiàn)人與人之間關(guān)系和諧的關(guān)鍵。人與人關(guān)系的和諧，就要相互之間塑造出得以和諧相處的塑造之物。

馬克思主義承認人的現(xiàn)實性，并進一步從主體與客體、形而上與形而下相統(tǒng)一的視角論證了人的現(xiàn)實性和價值訴求。人與人之間關(guān)系的和諧，來自于每個個人的塑造之物不但要利己，也要利他。人與社會的和諧，最為重要的是處理好個人利益與社會整體利益的和諧。人在基于自己利益的基礎(chǔ)上進行社會活動的同時，也要充分考慮利他和有益于整個社會的利益，使得這樣的塑造之物成為實現(xiàn)人與社會關(guān)系的和諧之物。

第三，馬克思主義在批判和超越資本主義文明的基礎(chǔ)上，重新論述不同文明之間、不同國度之間的和諧關(guān)系，構(gòu)建良好的國際生態(tài)。

正確處理不同文明、不同國家之間的關(guān)系，實現(xiàn)社會良性治理和全球良性治理，形成良好的國際生態(tài)，對于構(gòu)建人類命運共同體具有重大意義。資本主義文明發(fā)展史，就是資本主導(dǎo)人類經(jīng)濟社會發(fā)展的歷史。從資本掌控生產(chǎn)、消費、交換、分配、資源等經(jīng)濟活動和經(jīng)濟命脈，到掌控政治、文化和社會生活，從掌控本國本民族的經(jīng)濟社會發(fā)展，到掌控他國他民族，進而掌控全球經(jīng)濟社會發(fā)展的主導(dǎo)權(quán)，資本主導(dǎo)下的人類社會一方面快速變革與發(fā)展，一方面也出現(xiàn)了人與人、人與社會、人與自然發(fā)展不協(xié)調(diào)不可持續(xù)等眾多問題。

伴隨著資本主義全球化的發(fā)展，資本主義基本矛盾在經(jīng)濟上進一步發(fā)展為資本主義國家及跨國公司內(nèi)部生產(chǎn)的組織性與全球經(jīng)濟無政府狀態(tài)的矛盾，資本主義生產(chǎn)的無限擴大趨勢同勞動人民有支付能力的需求相對縮小之間的矛盾的全球化擴展。資本主義社會把生產(chǎn)資料私有制條件下形成的人與人的剝削關(guān)系最大化，把人對金錢、物質(zhì)、財富和欲望的追逐赤裸裸地展現(xiàn)出來并加以標榜，打著“人性解放”“自由競爭”等旗號，以弱肉強食等法則把人的自私性和各種丑陋欲望最大化。資本主義的社會共同體伴隨著對直接勞動者的剝削和對自然生態(tài)的破壞，伴隨著對落后民族和弱小國家的掠奪，使用殘酷無情的野蠻手段，在貪欲的驅(qū)使下不斷膨脹社會財富，推動社會發(fā)展。這樣的社會共同體的產(chǎn)生、形成和發(fā)展是一部充滿矛盾與斗爭、充滿血與火的發(fā)展史，這樣的社會發(fā)展是不可持續(xù)的。

當今世界國與國之間各種不確定、不穩(wěn)定因素頻繁出現(xiàn)，源自以美國為代表的西方國家主導(dǎo)的不合理、不公正的國際政治經(jīng)濟秩序和霸權(quán)主義、強權(quán)政治，其根本依然是由于資本貪婪的逐利本性。以美國為代表的西方國家借助于自身的政治、軍事、經(jīng)濟、文化實力，打著人權(quán)高于主權(quán)等旗號，肆意干涉他國內(nèi)政，強行輸出資本主義意識形態(tài)，為了一己之私，漠視其他國家、其他民族人民甚至本國人民的根本利益，肆意踐踏他國主權(quán)，強行推銷西方的價值觀和發(fā)展模式，甚至公然發(fā)動大規(guī)模戰(zhàn)爭，推翻他國政權(quán)，給當?shù)厝嗣駧順O大災(zāi)難。資本主義的內(nèi)在矛盾及其全球化實踐的結(jié)果加劇了世界范圍的兩極分化，加劇了全球的環(huán)境生態(tài)災(zāi)難，加劇了全球經(jīng)濟社會動蕩，損害了世界人民和平與發(fā)展的愿望。資本主義強國主導(dǎo)的資本主義全球化的發(fā)展日益暴露了資本主義結(jié)構(gòu)性矛盾和制度缺陷，暴露了資本主義制度的根本矛盾。

構(gòu)建人類命運共同體的思想，首先是對資本主義工業(yè)文明發(fā)展模式的反思，必須改變建構(gòu)在對自然生態(tài)征服和改造基礎(chǔ)上的人類中心主義思維，必須改變建構(gòu)在少數(shù)人對多數(shù)人剝削和統(tǒng)治基礎(chǔ)上的資本主義制度。資本主義社會內(nèi)在矛盾無法通過其制度自身的力量解決，導(dǎo)致人與自然之間關(guān)系的反生態(tài)性、人與人之間關(guān)系的反人民性，以及人的發(fā)展與社會發(fā)展趨勢之間關(guān)系的歷史反動性，導(dǎo)致了嚴重的生態(tài)危機、經(jīng)濟危機、社會危機，以及全球性國際局勢的動蕩與沖突，這些決定了資本主義制度文明必然要被新的社會主義制度文明所取代，人類文明必須要超越資本主義工業(yè)文明，形成更高形態(tài)的社會主義生態(tài)文明。

三、從馬克思主義視角看構(gòu)建人類命運共同體的制度文明

伴隨著科技進步和社會化大生產(chǎn)的發(fā)展，人類不斷跨越民族和國家界限, 超越制度和文化障礙,在全球范圍內(nèi)實現(xiàn)充分交流、對話、協(xié)調(diào)和溝通。世界各國都講全球化,而一些發(fā)達國家所講的全球化,是資本主義的全球化。但是，真正意義上的、代表人類進步潮流的全球化,是要走向整個人類真正文明進步的全球化[7]。在資本主義條件下，生產(chǎn)資料被少數(shù)人所掌控，并作為役使他人并剝奪他人勞動成果的資本，而資本又以追逐利潤最大化為本性，導(dǎo)致社會生產(chǎn)、消費、運輸、交換、分配等經(jīng)濟活動之間難以協(xié)調(diào)，進而導(dǎo)致人與人之間的貧富分化，人與自然生態(tài)之間的相互矛盾。在資本主義的社會共同體里，充滿“物役人”的異化和弱肉強食的叢林法則，過度生產(chǎn)與消費相對不足的矛盾、個體有序生產(chǎn)與整個社會生產(chǎn)無序的矛盾，以及人對自然生態(tài)的過度消耗和自然生態(tài)的脆弱性的矛盾等，導(dǎo)致人與人、人與社會、人與自然不斷注入熵增，直至崩潰。

建立在私有制基礎(chǔ)上，以雇傭剝削為特征的資本主義制度是一種直接追求財富而間接追求人類需求的制度，其生產(chǎn)活動并非是為了滿足人們的真實需求，不是基于人類基本需要的商品生產(chǎn)和人類社會發(fā)展所必需的服務(wù)設(shè)施上，而是出于資本追逐利潤的內(nèi)在動機，利潤成為目的本身，往往故意制造虛假需求刺激大眾消費，商品的使用價值越來越多地從屬于它們的交換價值[8]90。資本主義社會的各種危機是資本主義制度內(nèi)在矛盾和弊端發(fā)展的必然結(jié)果，資本主義危機不是凱恩斯主義、新凱恩斯主義和新自由主義所能夠解決的，它們都不能從根本上解決資本主義的弊端和矛盾。新自由主義是任憑資本自由地對勞動和自然界進行剝奪而不加任何干預(yù)，凱恩斯主義是通過政府干預(yù)進一步擴大和累積了資本主義的內(nèi)在弊端和矛盾。

資本主義制度本質(zhì)上是反生態(tài)的，要想解決生態(tài)危機，必須從根本上變革資本主義制度。當今生態(tài)危機的根本原因在于反生態(tài)、反和諧的資本主義制度本身，在于資本主義制度下，為了追逐利潤，資本對勞動的剝削，對自然生態(tài)的肆意掠奪和破壞及其在全球的擴張。一方面，資本主義是一種經(jīng)濟發(fā)展的自我擴張系統(tǒng)，其目的就是無限增長。利潤既是資本運行擴張的手段，又是其擴張的目的；另一方面，自然卻是無法進行自我擴張的，自然界本身發(fā)展的節(jié)奏和周期卻是根本不同于資本運作的節(jié)奏和周期的[9]494。在資本主義條件下，科學(xué)技術(shù)淪為控制自然、掠奪自然、追逐利潤的有力工具。不斷擴張的資本主義生產(chǎn)規(guī)模、非理性異化的需求與有限的自然資源之間的矛盾加劇，導(dǎo)致生態(tài)危機。

馬克思主義從人與自然、主體與客體相協(xié)調(diào)、形而上與形而下相統(tǒng)一的視角，揭示了當今人類危機的社會制度根源。資本主義制度是建立在資本對勞動雇傭剝削和人對自然資源肆意掠奪基礎(chǔ)上的，必然導(dǎo)致人的自我身心、人與人、國與國、人與自然關(guān)系的失衡，導(dǎo)致人性異化和生態(tài)的破壞。馬克思主義沒有僅僅局限于科學(xué)技術(shù)和倫理價值觀的維度探討社會危機、生態(tài)危機等人類危機的根源及其解決路徑，而是認為當代生態(tài)危機的癥結(jié)在于承載科學(xué)技術(shù)與倫理價值觀的資本主義制度。要使得科技的發(fā)展更好地為人類造福，同時更好地節(jié)約資源能源，保護自然生態(tài)，建立人與自然、人與人、人與社會的共生性機制，使之相互注入負熵的饗成，需要構(gòu)建不同于資本主義制度的更高形態(tài)的人類文明。

構(gòu)筑基于良好生態(tài)基礎(chǔ)上的制度文明，需要在世界的可持續(xù)發(fā)展和人的全面發(fā)展方面實現(xiàn)兩個文明超越，一個是生態(tài)文明超越工業(yè)文明，一個是社會主義文明超越資本主義文明。唯有以關(guān)注人類命運共同利益的生態(tài)文明超越僅追求資本利潤的工業(yè)文明，以生產(chǎn)資料社會公有制基礎(chǔ)上人們和諧相處的社會主義文明，取代生產(chǎn)資料私有制基礎(chǔ)上弱肉強食的資本主義文明，才能形成人的自我身心、人與人、國家與國家、人與自然之間的交融共進、和諧共生的人類命運共同體。

馬克思主義關(guān)于人的自我身心、人與自然、人與人、國與國關(guān)系的理論創(chuàng)新，關(guān)于人類未來的思考，都為實現(xiàn)生態(tài)文明超越工業(yè)文明、社會主義文明超越資本主義文明，形成更高形態(tài)的人類文明——社會主義生態(tài)文明，提供了全新的視角和理論支持。馬克思主義建立在科學(xué)之上，重新闡述物質(zhì)與精神、形而上與形而下的和諧統(tǒng)一關(guān)系。人直接生活于形而下的世界，而這其中內(nèi)在著形而上。面對現(xiàn)代化進程中的建設(shè)性與物役性問題、倫理形式與性情欲求的關(guān)系問題，馬克思主義科學(xué)地闡釋了人的全面發(fā)展是在理論的、藝術(shù)的、技術(shù)的、道德的各方面來確證實現(xiàn)人的價值，只有各個方面得到綜合發(fā)展才能使某個方面得到充分發(fā)展，才能實現(xiàn)人的個性真正全面發(fā)展。人類命運共同體是以人的實踐和衍生得以良性運行為基礎(chǔ)的，人的自我身心、人與人、國與國、人與自然和諧相處的人類共同體，以理論真、道德善、藝術(shù)美、技術(shù)益為價值追求，相互注入負熵的饗成。

人的實踐和衍生得以良性運行，必須建立在生產(chǎn)和消費等經(jīng)濟活動之上。從生產(chǎn)和消費的兩端看，人的經(jīng)濟交往活動形成了兩極：人的生產(chǎn)勞動交往一極和人的消費用品交往一極。實踐的首要標志是生產(chǎn)勞動，而人的衍生須臾離不開消費用品。從勞動交換和用品交換兩個維度，形成了兩個系列的價值論：朝著人的生產(chǎn)勞動交往這一極關(guān)注其中的勞動交換及其分配，形成了以分配公平問題為內(nèi)在尺度的勞動價值論；朝著消費用品交往這一極關(guān)注其中的用品效用及其配置，形成了以配置效率問題為外在尺度的效用價值論。勞動價值論和效用價值論成為判斷人類經(jīng)濟活動的兩個不同維度。人的實踐和衍生得以良性運行，不能偏執(zhí)于其中一端，而必須在勞動和效用相互協(xié)調(diào)的基礎(chǔ)上，以勞動分配和效用配置是否為生產(chǎn)和消費、為經(jīng)濟社會發(fā)展、為人類命運共同體的形成給出負熵為理論基點, 處理好生產(chǎn)、消費、交換、分配等經(jīng)濟活動之間的關(guān)系[10]。

從馬克思主義的視角看，不同的社會共同體建立在以生產(chǎn)資料所有制為核心的不同的生產(chǎn)關(guān)系之上，伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展而不斷衍化。不同的生產(chǎn)資料所有制、不同的生產(chǎn)方式，形成不同的社會關(guān)系和社會共同體。人類命運共同體應(yīng)當建立在生產(chǎn)資料公有制為核心的生產(chǎn)關(guān)系之上，以生態(tài)自然的承載力為基礎(chǔ)，以生產(chǎn)力發(fā)展為支撐，以理論真、道德善、藝術(shù)美、技術(shù)益為人的價值追求，構(gòu)建人的自我身心、人與人、國與國、人與自然和諧相處、協(xié)調(diào)發(fā)展的社會制度，推動人的全面發(fā)展、社會的全面進步。

馬克思主義從自然與人的相互關(guān)系出發(fā)，闡明了實現(xiàn)人的全面發(fā)展的具體道路，并為構(gòu)建和諧社會、和諧世界提供強大的理論武器。人類為了獲得更多的物質(zhì)利益，改善自己生存發(fā)展的條件，總是力求用人類的已有力量更大程度地占有和改變自然，過度的征服欲使人們在很大程度上破壞了自己生命活力賴以存在的自然基礎(chǔ)。馬克思以實踐確證人的本質(zhì)，強調(diào)人對自然的主觀能動性和社會改造作用。而自然界又是先于人類歷史而存在的，是人類生活和社會歷史的前提，人類是依靠大自然的，自然規(guī)律也是不可取消的，人的實踐活動必然受到自然規(guī)律的制約。因此，要在實踐的基礎(chǔ)上，尊崇人的主觀能動性和自然界的規(guī)律統(tǒng)一，把自然世界的可持續(xù)發(fā)展和人的自由而全面發(fā)展結(jié)合起來，生態(tài)文明建設(shè)和人類文明續(xù)存發(fā)展才能相融相依，人類命運共同體的藍圖才會真正實現(xiàn)。