丁木乃

羌族歷史悠久，民族文化源遠流長。在醫(yī)藥方面同樣有著悠久的歷史，在疾病的認識、預防和治療等方面積累了豐富的經(jīng)驗。新中國成立后，加大了對羌醫(yī)的研究力度并取得了可喜的科研成果。如羌族學者陳寶生1982年在云南西雙版納召開的“中國民族醫(yī)藥學術(shù)會議”上發(fā)表的《羌醫(yī)羌藥》一文受到與會專家好評。羌族學者燁星(署名)發(fā)表的《羌族治病方法見聞》較詳細地介紹了羌醫(yī)常用治病方法和特點，受到有關(guān)方面關(guān)注。陳寶生獻出的羌藥避孕秘方、致癌秘方被國內(nèi)醫(yī)學界歡迎和采用，并被收入《中國民族民間秘方大全》一書。羌族學者蔚明高總結(jié)演練的羌族氣功先后在《中國氣功》雜志、氣功研討會、《羌族歷史文化集》等發(fā)表，并被生活科學院、中華養(yǎng)生功等廣泛采納和宣傳。[1]近年來，在羌醫(yī)藥工作者的共同努力下，已初步完成羌醫(yī)藥發(fā)展簡史、羌醫(yī)特色療法、羌醫(yī)基本理論、羌醫(yī)外治法、羌族藥物學、羌醫(yī)石病學、羌藥炮制技術(shù)、羌醫(yī)藥驗方精要、羌醫(yī)藥養(yǎng)生保健技術(shù)等基礎(chǔ)理論的收集整理工作。還出版了《羌族醫(yī)藥》《羌族民族藥用資源學的調(diào)查研究》《羌族民間單驗方和外治法》《羌族民間醫(yī)藥收集整理》《中國少數(shù)民族醫(yī)藥大系(羌醫(yī)藥卷)》等書。2005年，第一本學術(shù)專著《羌族醫(yī)藥》的出版，標志著羌醫(yī)作為系統(tǒng)的民族醫(yī)藥進入歷史舞臺。

一、羌族釋比的巫醫(yī)療法

古代的“醫(yī)”寫作“毉”，以巫為醫(yī)，所謂“醫(yī)源于巫”，“醫(yī)”引申為“治療”和“醫(yī)術(shù)”。羌族釋比的“醫(yī)術(shù)”主要融合于其神秘的巫術(shù)中，其作法誦經(jīng)治病中往往也施行巫術(shù)。在古代社會“巫醫(yī)”本身是一家，如《說文解字》曰：“巫彭作醫(yī)”，又如《廣雅·釋詁》載：“醫(yī)，巫也”，足以可見自古“巫醫(yī)”源出于一家，不可分割。羌族釋比是儀式的執(zhí)行者、人與鬼神的溝通使者、民族精神的領(lǐng)袖，是民族文化的集大成者和傳播者，是德高望重的宗教祭師和民間醫(yī)師。著名醫(yī)學史家羅伯特·瑪格塔認為：“醫(yī)學起源于巫術(shù)和宗教活動，原始社會的舞蹈形式，通常是其復雜儀式的一部分，超自然力量就產(chǎn)生其中。如果醫(yī)學是人類對抗疾病的有意識的嘗試，那么醫(yī)學就是和人類自我意識本身的發(fā)展歷史一樣久遠。……19世紀和20世紀的研究成果，以及古生物學和人類學的證據(jù)，也似乎表明了醫(yī)學起源于巫術(shù)和巫醫(yī)的實踐經(jīng)驗。”[2]在現(xiàn)代社會中，羌族釋比的“醫(yī)術(shù)”主要通過儀式治療實現(xiàn)，但儀式治療過程往往使用羌醫(yī)的民族藥物和醫(yī)藥知識，具有雙層性。

釋比醫(yī)治疾病的主要形式是將藥物與儀式相結(jié)合而進行，其儀式治療方法、醫(yī)治手段和醫(yī)療效果，具有一定的巫術(shù)性質(zhì)?！霸卺尡冉?jīng)典中，有大量的病邪毒魔的敘述，表明釋比有一定的藥理知識、經(jīng)驗、觀念?！盵3]古羌醫(yī)還有著巫醫(yī)一體的行為。在長期的社會實踐中，釋比積累了豐富的治病經(jīng)驗，又熟悉民間醫(yī)術(shù)，為病人誦經(jīng)作法治病時，往往采用傳統(tǒng)醫(yī)術(shù)和草藥，以此達到除去疾病的作用。羌族釋比儀式治療，有的通過除掉抽象的鬼怪邪魔間接地治病，有的直接運用“醫(yī)術(shù)”進行治病。釋比的“醫(yī)術(shù)”主要融合于其神秘的巫術(shù)中，在儀式治療中使用民族醫(yī)藥為病人醫(yī)治，其中釋比“純治病”較為典型的“醫(yī)術(shù)”主要有踩鐵鏵或舔鏵口、繞火鏈或掛鐵鏈、坐紅鍋、蒸病人、打油火等，治療手段獨特，功效奇特，密不外傳。

從古至今，羌醫(yī)為羌族的繁衍生息和生存發(fā)展發(fā)揮了重要作用。羌醫(yī)藥具有巫醫(yī)一體的宗教色彩，羌族世代傳承的“釋比”既是巫師又是羌醫(yī)師。在治病時，釋比將醫(yī)、藥、護、預防等技能融為一身，相當于履行了全科醫(yī)生之責。[4]羌族醫(yī)藥是中華民族醫(yī)學的瑰寶,羌族人民在長期與疾病作斗爭過程中積累了很多特色療法和療效獨特的藥材。羌醫(yī)長久以來多靠釋比師徒口授心傳，釋比對羌醫(yī)的傳承有著十分重要的貢獻，釋比是釋比文化和羌醫(yī)文化的重要傳承人，釋比文化與羌醫(yī)文化共生共存，是羌族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分。

二、醫(yī)學人類學視角下羌族對疾病的認知

在醫(yī)學的文化建構(gòu)論者看來，疾病不僅僅是一種單靠生化醫(yī)學來解決的客觀存在物，病人也不再是生物醫(yī)學模式下的機器和試管。疾病也是人們透過其特定文化背景來認識和體驗的一種經(jīng)歷，它不僅僅是一種科學知識，同時也是一套文化價值體系，是文化與社會的建構(gòu)產(chǎn)物。[5]美國醫(yī)學人類學創(chuàng)始人哈佛大學凱博文教授對疾病(disease)和病患(illness)的區(qū)分以及“以病人為中心”(paient-centered )的診療手段，對于理解和研究“醫(yī)術(shù)”有著較好的借鑒。凱博文指出，病痛是一種文化建構(gòu)，作為一種心理——社會經(jīng)驗，這種建構(gòu)包含復雜的心理與社會過程，這一過程反過來又會影響疾病，并在治療疾病與病患的過程中發(fā)揮作用。[6]關(guān)于羌族對疾病的認知，程玲俐指出：古老羌民族民間早期有信仰巫師而不信醫(yī)藥的習性，一旦有人生病，先請“釋比”跳神驅(qū)邪，打羊皮鼓“送鬼”，向神占卜問病，用羊毛、青稞、柏木、動物骨角等占卜工具，根據(jù)一定的手法，讓其顯示信息，然后向神靈問詢患者病因并采取相應(yīng)治療措施，或以鴉片和熊膽之類作為“萬能藥”醫(yī)療。[1]這是羌族傳統(tǒng)社會對疾病的認知和對疾病的治療方式。

醫(yī)學人類學是以人類學的理論視角和研究方法，對不同歷史時期和地域人群的健康、保健、疾病治療模式進行研究。[7]在羌族社會中，釋比能占卜算命，驅(qū)鬼除邪，叫魂招魂，消災祈福，治病救人，也主持生活中各種宗教儀式。釋比還是醫(yī)德高尚的醫(yī)師，創(chuàng)造和傳播著羌醫(yī)文化。作為民間醫(yī)生的“釋比”具有一定的藥理知識……“釋比”還采用占卜問病、誦經(jīng)驅(qū)邪、作法祛病等宗教形式對人們進行心理治療，對病人的情緒進行安慰、鼓舞、轉(zhuǎn)移，改變病人的感受、認識、情緒和行為，改善其身心狀態(tài)，從而達到治病的目的。[1]在羌族宗教文化背景下，釋比承擔著民間醫(yī)師的角色，使羌醫(yī)文化包含了巫醫(yī)文化色彩。釋比是羌醫(yī)文化的傳承者，承擔著祭祀儀式、醫(yī)治疾病等社會職能。

在《羌族釋比經(jīng)典》中有不少有關(guān)羌族醫(yī)藥的知識，如《熏木香》《打醋壇》《毒和病》《驅(qū)散病》《驅(qū)除病》《根治流產(chǎn)》《止血》《煙熏》《祛病》《病痛》《蒸石氣》《坐紅鍋》《藥方》等。在羌族民間傳說《阿巴補摩》中講述了羌族醫(yī)藥神話故事：傳說羌族神女姜頓夢見被一條龍纏身，不久便生下一個頭上長角的男孩。男孩自稱是“龍的后代”就被取名為“補摩”，后人為尊敬他就稱之為“阿巴補摩”。凡間沒有糧食吃，補摩就到了天上木巴那里要來了糧食種子，后來凡間百病流行，他又到天上找木巴尋求治病的藥方。木巴說：“人不宜好，過去他們吃草、吃泥、吃蟲都不生病。吃五谷反到生起病來。還是叫他們吃草、吃泥、吃蟲吧!”于是，補摩回到人間，就把人們過去經(jīng)常吃的草、泥、蟲都找來，親自煮來嘗試，終于找到了治病的良藥。補摩為人民找到了五谷，又發(fā)明醫(yī)藥為人們診治百病，后來人們擁戴他為西方羌人首領(lǐng)。[1]這部神話故事說明，人間疾病猖獗之時，阿巴補摩親自嘗試，在與疾病長期斗爭的過程中積累了豐富的藥物知識，從植物、動物和礦物中找到治病的良藥。同時，說明了羌族醫(yī)藥起源于羌族人民對疾病的認知與生活實踐，在長期的儀式式治療實踐中，積累了豐富的醫(yī)藥知識和治療方法，掌握了一定的醫(yī)療技能和醫(yī)術(shù)，形成了一套羌醫(yī)特色的醫(yī)療體系。

在人類的漫長歷史中，疾病與健康一直伴隨人類而存在。在不同的文化背景中，人們對于疾病起因的解釋各異，所采取的治療手段也不相同。因此，對于疾病，醫(yī)學人類學家往往視之為文化范疇而進行分析研究。[8]羌族人民知道疾病的病因、發(fā)病的原理、藥物的作用，也不會影響他們從信仰的角度向釋比求醫(yī)，人們不執(zhí)著于只用哪個治療，而是最希望自己的身體早日康復，選擇儀式治療，也會選擇現(xiàn)代醫(yī)療，總之這個醫(yī)治不好，選那個繼續(xù)醫(yī)治，這些醫(yī)療體系在某種程度上具有互補性?，F(xiàn)代社會中，羌族人民在生病時，一方面還求助于釋比的醫(yī)術(shù)，一方面選擇到醫(yī)院就診。羌族認為，人生病是因靈魂而起，而靈魂則被鬼邪所纏擾，最終導致人的病痛或死亡，這是羌族對身體、生命、疾病和死亡的普遍認識。

三、羌族釋比的治療實踐與醫(yī)療技術(shù)

中國傳統(tǒng)醫(yī)藥是中華民族共同創(chuàng)造的文化瑰寶，羌醫(yī)是中華傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分。在現(xiàn)代醫(yī)學高度發(fā)達的今天，羌醫(yī)仍長盛不衰的事實，再一次有力地證明了我們繼承和挖掘羌族民間醫(yī)術(shù)文化的準確性和必要性?！叭藗儗膊〔∫虻慕忉屢约皩膊〉闹委熗鶗蛭幕牟煌悺娜祟悓W的角度來看，我們不應(yīng)該就疾病論疾病，而應(yīng)該把它放在人們所處的文化場景中加以分析和理解。”[9]因此，羌族釋比踩鐵鏵、繞火鏈、坐紅鍋、打油火、煙熏木香等醫(yī)療技術(shù)，需要放到羌族文化中進行分析與研究。

(一)踩鐵鏵

釋比唱誦經(jīng)咒，或腳踩鐵鏵，或舌舔鏵口，或手摸鏵頭，為患有肚痛、腹痛等疾病的進行治病。釋比念誦《架鍋踩鏵之咒》曰：“用金用銀做，用銀做銀有威嚴，用金做金有威嚴，用錫做錫有威嚴，用銅做銅有威嚴，用鐵做鐵有威嚴，用鍋做鍋有威嚴，用鏵做鏵有威嚴，用水做水有威嚴?！盵10]釋比一邊誦咒，一邊脫下鞋，抬起一只腳在燒得紅紅的鐵鏵上來回踩踏，釋比面無懼色，神態(tài)自若，又抬起一只腳，赤腳反復踩燒灼的紅鏵頭，即將腳掌踏于患者脹痛之處，患者隨即感到腹部發(fā)燙，從而治愈病痛；再者，釋比為病人誦咒，將鐵鏵放入火塘中燒紅，用裝有水的碗放置于紅鏵頭上，釋比誦經(jīng)取出沸水給病人喝下，以此治愈病痛；或者釋比邊誦咒邊用舌頭舔燒紅的鏵口，并讓病人喝下淬水，以讓病人康復。

羌族自古就有用鏵頭治病的故事，如釋比在《痳吉的故事》中唱道：“請來藏人的喇嘛，名叫度魯巴布吁，痳吉骨頭鏈接起來，鏵頭化水噴下去，痳吉骨頭鏈接好，漢人道士走上前，鏵頭化水噴下去，痳吉骨頭長出肉，痳吉肉上長皮膚，羌人釋比走上前，鏵頭化水噴下去，痳吉開口說出話?！盵11]其中講述了阿巴補摩是凡間人，兒子取名叫痳吉，痳吉長大無蹤跡，補摩女兒叫玉巴，補摩扎基是父母，女兒查清兄弟痳吉被鬼吃，補摩女兒與鬼王女兒結(jié)拜親姊妹，取得其信任后，用白石砸死鬼王女兒，趕著鬼羊闖地府，將痳吉的尸骨裝口袋全帶回家。補摩請來漢家道士、藏家喇嘛和羌家釋比，用鏵頭化水來噴的方法，救回了痳吉的性命。

釋比踩鐵鏵與中醫(yī)火療法相同，是釋比為人們治病療傷的最常用醫(yī)療技術(shù)之一。火療法充分利用了皮膚的生理特性，通過點燃覆蓋在患處的藥酒液將藥力和熱力有機地結(jié)合在一起，促進皮膚和患處對藥物的吸收，促進血液與淋巴的循環(huán)，加強糖、脂肪和蛋白質(zhì)代謝和體內(nèi)廢物的排泄，有利于組織間液的回流吸收，增強白細胞的吞噬能力，調(diào)節(jié)神經(jīng)體液，增強機體的抗病能力。同時又能刺激皮膚的神經(jīng)末梢感受器，通過神經(jīng)系統(tǒng)形成新的反射，從而破壞原有的病理反射聯(lián)系，達到調(diào)節(jié)免疫，治療疾病的目的。[12]火療是通過經(jīng)絡(luò)傳導，激活人體臟腑經(jīng)絡(luò)功能，調(diào)整機體陰陽氣血運行的治病方法。不同部位的火療，其治療范圍和效果也不一樣。

(二)繞火鏈和坐紅鍋

繞火鏈，是患者腹脹痛、肚子痛時，釋比邊念咒語邊將燒紅的鐵鏈在脖子上纏繞后，又將火鏈在病人身上來回翻繞，驅(qū)除病人身上的病魔，以此治愈病人。釋比念咒治病過程中，將火鏈繞在病人脖子而不被燙傷，所以人們堅信咒語有著神奇的力量，從而增強了戰(zhàn)勝病魔的信心。坐紅鍋，就是取一只大鐵鍋燒紅，然后由“釋比”作法，赤足踩過紅鍋，再馬上用燙足輕踩患者的脹腹或由作法的“釋比”牽手患者一同踩過紅鍋。而這不是作法，而是用藥，即用火筒柴皮和毒藥貓草。前者是將少許火筒柴皮，用水煎服；后者是取毒藥貓草五或七片(單數(shù))用水煎服。這類“釋比”所供的醫(yī)方，在診治病患時，往往還要有一些經(jīng)咒、焚香、通白之類的“手續(xù)”交接，否則影響療效……可見“釋比”的大量藥方，盡管是用藥，且據(jù)稱療效很好，但還是有一定神秘的內(nèi)容。[13]釋比念誦《坐紅鍋》曰：“相合吉日在今天，因何選擇坐紅鍋，因為什么坐紅鍋，釋比今夜在主家，來坐紅鍋做法事……今夜釋比坐紅鍋，恭請您來佑助我，釋比今夜踩紅鍋，恭請您來佑助我，青稞籽和豬油餅，交給你來做交換。”[11]坐紅鍋就是將鐵鍋在火塘的三腳架上燒紅，釋比念咒赤腳在燒紅的鐵鍋上踩踏，又作下蹲動作后，跳到另一張板凳上。然后扶著病人踏紅鍋，病人不但不會被燙傷，而且可治愈病痛。

釋比繞鐵鏈是間接熏灼體表穴位的一種治療方法，它借助咒語的“法力”，以燒紅的鐵鏈嚇退邪魔，從而治愈病人，具有心理治療功能。儀式治療中都運用了白酒，中醫(yī)認為“白酒溫通經(jīng)脈，發(fā)散風寒，兼以火療之法，強藥物溫熱之性，速達病所，使之邪祛、風濕除，陽氣得運，經(jīng)絡(luò)得通”。酒具有散寒滯、通經(jīng)絡(luò)、行血脈、溫脾胃的功效。羌族的藥酒“七七活絡(luò)靈”還獲得國家發(fā)明專利。

(三)打油火

釋比打油火主要用于三種情況，一種是為主家的牲畜驅(qū)除邪崇，釋比誦咒，將邪魔邪怪攆出，把圈舍清潔干凈，使牲畜得到平安；二種是家中死了人，出殯之后，釋比為主家作法誦經(jīng)，用鐵渣、白石、油火攆出邪氣邪惡，以保證主家清潔，不再受邪氣干擾；三種是家中有人患重病，且久治不愈，釋比行打油火法事，誦咒驅(qū)除病魔。將清油倒入鍋內(nèi)，放于火塘上燒沸，隨后把滾燙的油盛入碗中，點燃備好的火把，釋比口含滾燙的油向火把噴去，突然火焰陣陣升騰。釋比口誦《打油火》曰：“水和油驅(qū)邪怪，身染之邪全驅(qū)除，釋比把邪全撥掉……叫你快些離開去，一步一步要走遠，邪鬼邪怪全出去，邪惡之氣全驅(qū)趕。”[11]釋比念咒手執(zhí)火把在病人的頭頂上前后左右揮舞，以驅(qū)除病魔脫體，從而治愈病人。

火的發(fā)現(xiàn)和使用跟人類結(jié)下了不解之緣，火的掌握既可使人類躲避猛獸的侵襲，可以熟食，又可抵御嚴寒酷冬的惡劣氣候，還可將樹木等用火燃著后灸于患處，祛除寒邪，解除痛苦。火帶給人們光明與溫暖，讓人們心生敬畏與心存感激，產(chǎn)生對火的崇拜，釋比的醫(yī)療技術(shù)多與火崇拜有關(guān)。釋比念誦咒語后，口含滾燙的清油，手持點燃的火把對準病人噴火，以嚇走病魔，從而達到治病的目的。其實儀式治療中用到羌族藥物外，還用到火療。

(四)煙熏木香

釋比的熏香療法，煙熏木香樹可用于防止相關(guān)疾病的擴散和蔓延的作用。木香樹的枝葉通過燃燒后被羌族用于芳香避穢、殺菌消毒、凈化空氣、預防和治療疾病。羌族人民將其廣泛用于祭祀活動、喪葬儀式避穢、食物煙熏保存、家居除晦辟邪等，例如：羌族的祭山會中，會首在祭祀塔前“煨?！奔捞欤S后人們也將隨身攜帶的松柏枝拋進煨桑爐里，或在冒煙的柴堆上撒些五谷雜糧、白酒等，以示酬神還愿，祈求吉祥；“釋比”在作法時常手持點燃的松枝；羌族的喪葬儀式中的熏煙，常常以香樹枝點燃，在停尸間周圍煙熏，達到芳香避穢，祛病菌和凈化空氣的目的；羌族常采用香樹枝點燃煙熏肉制品，達到防腐作用；特別是羌族醫(yī)學中流傳下來的煙熏療法，即采用香樹枝點燃后，在病人四周揮動后，再配合心理暗示，達到使病人在心情愉悅的狀態(tài)下接受治療，身體很快康復。綜上，在羌族文化中，木香樹具有芳香的氣味，以香味的馥郁芬芳，給予人感官的愉悅享受，緩解各類心理疾病，有效提高身體的素質(zhì)；同時通過燃燒釋放的芳香成分達到殺菌消毒、凈化空氣的作用。[14]釋比的熏木香是中醫(yī)的一種煙熏療法。

羌族“煙熏療法”就是人們在長期同大自然和疾病作斗爭的過程中，經(jīng)過反復實踐而逐漸形成的民間用以治療疾病行之有效的，又具有民族特色的醫(yī)療技術(shù)。利用藥物加熱后產(chǎn)生的煙霧熏疼痛處，從而達到止痛目的，其操作簡單、成本低廉、療效顯著，在民間流傳應(yīng)用至今。

結(jié) 語

中國傳統(tǒng)醫(yī)藥是中華民族共同創(chuàng)造的文化瑰寶，羌醫(yī)是中華傳統(tǒng)醫(yī)藥文化的重要組成部分。羌醫(yī)學屬于廣義上中醫(yī)學的范疇、屬于祖國醫(yī)學大花園中的一片奇珍異術(shù)?！爸?、羌醫(yī)藥在許多方面相互融合、相似，例如在人體結(jié)構(gòu)、病因病機、藥物使用等方面就有許多相通之處。羌醫(yī)藥與《神農(nóng)本草經(jīng)》關(guān)系密切，羌醫(yī)藥與中醫(yī)藥同源?！盵15]羌醫(yī)是中醫(yī)的重要組成部分，如中醫(yī)有“四診八綱、四氣五味、脈象經(jīng)絡(luò)”的診法，羌醫(yī)有“看診、問診、聽診、聞診、脈診、摸診”六診法、“辯證”施醫(yī)和“望、聞、問、切”等診斷方式。又如中醫(yī)有“陰陽學說、五行學說、精氣學說”，羌醫(yī)有“經(jīng)絡(luò)學說、石病學說、四相學說”同樣對應(yīng)人體的某一部位。再如中醫(yī)講究“陰陽平衡”，羌醫(yī)講求“黑白平衡”，都是說人只有達到某種平衡，才是身體健康的狀態(tài)。羌醫(yī)文化是羌族歷史長河中不斷創(chuàng)造和發(fā)展起來的具有本民族特色的文化，而且與釋比文化有較強關(guān)聯(lián)，巫醫(yī)合流、巫醫(yī)一體是羌醫(yī)文化的特征。釋比醫(yī)術(shù)是羌族文化的重要組成部分，應(yīng)該傳承和發(fā)展羌醫(yī)藥，弘揚羌醫(yī)藥文化，促進羌醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)發(fā)展。保護和傳承羌醫(yī)特色療法，為羌醫(yī)藥事業(yè)發(fā)展搭建平臺，在收集、整理、發(fā)掘、研究、傳承的基礎(chǔ)上，培養(yǎng)羌醫(yī)藥人才，推動羌族醫(yī)藥產(chǎn)業(yè)的創(chuàng)新發(fā)展。發(fā)揮羌族醫(yī)藥的特色優(yōu)勢，大力推廣羌族醫(yī)藥適宜技術(shù)，滿足羌族地區(qū)日益增長的醫(yī)藥需求，促進羌族醫(yī)藥事業(yè)健康發(fā)展。