文 （..湘潭大學(xué)，湖南湘潭 405）

內(nèi)容提要：鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)現(xiàn)離不開少數(shù)民族鄉(xiāng)村治理問(wèn)題的解決。在長(zhǎng)期生產(chǎn)生活實(shí)踐中，民族地區(qū)形成了豐富的鄉(xiāng)村治理制度性資源。這些傳統(tǒng)制度是民族的獨(dú)特文化標(biāo)識(shí)，有效地彌補(bǔ)了現(xiàn)代治理制度的不足，促進(jìn)了自治、德治、法治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系的發(fā)展，在鄉(xiāng)村振興中具有獨(dú)特價(jià)值。但在鄉(xiāng)村振興背景下，它也面臨著來(lái)自現(xiàn)代價(jià)值體系、現(xiàn)代基層權(quán)威、現(xiàn)代生活方式的沖擊，需要適應(yīng)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)社會(huì)和治理體系的要求，進(jìn)行現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。鄉(xiāng)村振興背景下實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村治理制度性資源的現(xiàn)代化，需要處理好正式化建構(gòu)與非正式化傳承、核心功能保持與功能擴(kuò)展、傳統(tǒng)制度與現(xiàn)代正式制度安排、傳統(tǒng)傳承方式與現(xiàn)代傳承手段等四個(gè)關(guān)系。

鄉(xiāng)村治理體系的現(xiàn)代化是國(guó)家治理體系和治理能力現(xiàn)代化的重要內(nèi)容，也是實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的制度基礎(chǔ)。我國(guó)民族地區(qū)在漫長(zhǎng)歷史實(shí)踐中形成了豐富的有關(guān)鄉(xiāng)村治理的傳統(tǒng)制度，構(gòu)成鄉(xiāng)村治理體系中一項(xiàng)獨(dú)特的資源，在當(dāng)前民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興進(jìn)程中有著重要價(jià)值。但是，在鄉(xiāng)村振興進(jìn)程中伴隨著民族地區(qū)鄉(xiāng)村社會(huì)、經(jīng)濟(jì)和治理的現(xiàn)代化，這些傳統(tǒng)制度性資源正面臨日益嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)挑戰(zhàn)，傳承與發(fā)展困境重重。要在鄉(xiāng)村振興中傳承和發(fā)展這些傳統(tǒng)治理制度性資源，充分發(fā)揮其獨(dú)特價(jià)值，就亟須適應(yīng)鄉(xiāng)村振興進(jìn)程帶來(lái)的重大變革，實(shí)現(xiàn)制度的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型。

一、民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的內(nèi)涵及現(xiàn)狀

諾斯在《制度、制度變遷、經(jīng)濟(jì)績(jī)效》中指出，“制度是一個(gè)社會(huì)的博弈規(guī)則，或者更規(guī)范地說(shuō)，一些人為設(shè)計(jì)的、形塑人們互動(dòng)關(guān)系的約束，包括正式制度和非正式制度?！保?］它向我們揭示了制度的制定主體、作用及類型。在我國(guó)，按照《辭?！返慕忉專爸贫仁且蟪蓡T共同遵守的、按一定程序辦事的規(guī)程?！保?］基于此，我們可以認(rèn)為制度是人為設(shè)計(jì)的一種規(guī)范成員行為，使個(gè)人按照一定的行為模式生活的規(guī)則。制度實(shí)質(zhì)上是一種政治資源，并且是政治資源里的一項(xiàng)重要資源。鄧偉志認(rèn)為“所謂政治資源，就是可以為政治主體用來(lái)影響他人行為的政治手段和政治財(cái)富?！保?］基于以上認(rèn)識(shí)，民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理的制度性資源是民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理主體在治理過(guò)程中用來(lái)約束人們行為，維護(hù)鄉(xiāng)村秩序的具有廣泛約束性和規(guī)范性的制度總和。

我國(guó)是一個(gè)幅員遼闊的多民族國(guó)家，在長(zhǎng)期的生產(chǎn)生活實(shí)踐中，各族人民創(chuàng)造了各具特色、豐富多彩的鄉(xiāng)村治理傳統(tǒng)制度。這些制度在維護(hù)鄉(xiāng)村穩(wěn)定，促進(jìn)社會(huì)和諧方面發(fā)揮著重要的作用，在民族地區(qū)日益現(xiàn)代化的今天仍然是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村治理不可缺少的制度性資源。湘西南地區(qū)侗族村寨的“款約”制度和苗族的“議榔制”是這種傳統(tǒng)制度性資源的典型代表?！岸笨睢笔嵌弊迳鐣?huì)傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，擁有幾百年的歷史。侗族語(yǔ)言中的“款”是侗族語(yǔ)言中固有的詞，指侗族人民為了生存、生活、生產(chǎn)以及社會(huì)發(fā)展的需要而自己創(chuàng)制的、有組織的、自我管理的規(guī)章制度體系，主要通過(guò)他律和自律的形式發(fā)揮作用。款詞中有記載：“官家設(shè)衙門，侗人選鄉(xiāng)老，朝廷設(shè)官府，民間推頭人。村村有婆婆補(bǔ)爛衣，寨寨有頭人理事情。”侗款的內(nèi)容與當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生活和生產(chǎn)方式相適宜，涉及到其生產(chǎn)生活的方方面面，包括懲治偷盜，維護(hù)婚姻，保護(hù)生產(chǎn)生活，保護(hù)生態(tài)資源，處理失火燒寨、防火燒山等。此種公約多用漢文字寫在木牌上張掛于鼓樓、花橋、路口、寨門等處，以向人們宣示，并要求大家共同遵守。［4］“議榔制”是苗族進(jìn)行傳統(tǒng)社會(huì)管理的基本方式，即各方派代表參與討論制定共同遵守的“榔規(guī)榔約”。［5］其主要內(nèi)容有：保護(hù)私有財(cái)產(chǎn)不受侵犯；維護(hù)生產(chǎn)、生活秩序；維護(hù)公共道德綱紀(jì)倫常；決定保衛(wèi)集體安全和抵御外侮的具體措施，等等。在社會(huì)動(dòng)亂時(shí)期，榔規(guī)榔約往往發(fā)揮較大作用。另外國(guó)內(nèi)較為著名的少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理的傳統(tǒng)制度還有仡佬族的 “會(huì)款”、土族的“插牌”、藏族的《番列條例》、傣族的《土司對(duì)百姓的訓(xùn)條》等。［6］

這些傳統(tǒng)制度性資源具有以下幾個(gè)重要特點(diǎn)：第一，在表現(xiàn)形式上，“侗款”、“議榔制”等民族地區(qū)治理制度資源的表現(xiàn)形式多種多樣，有石碑文本、侗歌的歌詞、戲劇的臺(tái)詞等。第二，在傳承方式上，主要依靠口口相傳和篆刻石碑。凡村寨立款，都必須在立約之處樹立一塊高大、堅(jiān)硬的石頭，并以此作為本次立約的象征物，以示商定的規(guī)約像石頭一樣堅(jiān)固、永存和神圣不可侵犯，這就是侗族祖先常說(shuō)的“勒石盟款”。在慶祝特色的節(jié)日時(shí)，邀請(qǐng)記憶力好并能說(shuō)會(huì)道的“講款人”在古樓聚眾講款，宣傳款約條款及精神，讓寨民知曉并遵照?qǐng)?zhí)行。因?yàn)橛洃洷旧聿⒉焕慰?，記憶的?nèi)容受到傳頌的人和時(shí)間的影響變得越來(lái)越模糊。然而正是因?yàn)檫@種高度的靈活性，也使得同款的內(nèi)容變得越來(lái)越豐富多彩。第三，在作用效力上，民族治理資源的內(nèi)容涵蓋了農(nóng)村社會(huì)生活的方方面面。例如《二月約青》規(guī)定：“亂砍寨邊風(fēng)水樹，處罰銅錢五十吊；亂砍公山架橋大杉樹，罰銅錢三十吊。《六洞公眾禁約碑》規(guī)定：“挖墻拱壁，偷牛盜馬，以及山中田魚、禾、瓜蔬菜類，有私引偷竊，拿獲者罰銀五百五十毫，或攆出境外。”它告訴了人們有所為，有所不為，體現(xiàn)組織內(nèi)群眾的意志和愿望，并有較強(qiáng)的約束力。既可以加強(qiáng)村寨內(nèi)部人與人之間的情感交流，維護(hù)寨內(nèi)穩(wěn)定和諧，也可以促進(jìn)村寨與村寨之間的和平共處，保護(hù)族人安全。

二、鄉(xiāng)村振興中民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的獨(dú)特價(jià)值

黨的十九大提出，“三農(nóng)”問(wèn)題是關(guān)系國(guó)計(jì)民生的根本性問(wèn)題，必須始終把解決好“三農(nóng)”問(wèn)題作為全黨工作的重中之重，實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略。在推動(dòng)民族地區(qū)鄉(xiāng)村振興的進(jìn)程中，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理的制度性資源對(duì)于傳承、發(fā)展和提升傳統(tǒng)文化、建立完善自治、法治和德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系，促進(jìn)鄉(xiāng)村社會(huì)經(jīng)濟(jì)和治理體系現(xiàn)代化具有重要而獨(dú)特的價(jià)值。

（一）民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度資源有利于傳承、發(fā)展和提升傳統(tǒng)文化

它是各民族在改造自然和社會(huì)實(shí)踐中，所創(chuàng)造出來(lái)的地方性民族治理資源，是各民族最深層次精神追求的積淀。因此，它一定程度上會(huì)體現(xiàn)和反映出一個(gè)民族在生存和發(fā)展的理念、活動(dòng)方式、價(jià)值觀和精神特征。一經(jīng)形成和確立，就能夠構(gòu)成這個(gè)民族共同的思想基礎(chǔ)、行為規(guī)范和活動(dòng)方式，從而維系著民族的生存與發(fā)展。我國(guó)幅員遼闊、各地條件千差萬(wàn)別，經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展程度各不相同。處于不同環(huán)境中的制度資源創(chuàng)造主體，都會(huì)形成區(qū)別于其他民族的文化。十九大報(bào)告也指出，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根，是中華民族賴以生存的精神力量，是中國(guó)特色社會(huì)主義價(jià)值觀的文化基礎(chǔ)?！保?］制度資源作為民族文化組成部分之一，是一個(gè)民族的獨(dú)特標(biāo)識(shí)。作為文化的載體，其中包含了大量的民間文化，民俗風(fēng)情，是各民族繁衍至今擁有的最為寶貴的藝術(shù)財(cái)富。它為民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐富滋養(yǎng)。

（二）傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源有利于完善村落自治結(jié)構(gòu)和體系

“侗款”、“議榔制”等傳統(tǒng)治理制度所具有的自我約束、自我治理的力量是對(duì)正式制度的補(bǔ)充，是當(dāng)?shù)剜l(xiāng)村治理體系的重要內(nèi)容?，F(xiàn)行憲法和有關(guān)法律的規(guī)定，在農(nóng)村按村民居住地區(qū)設(shè)立村民群眾自我教育、自我管理、自我服務(wù)的基層群眾性自治組織，即農(nóng)村村民委員會(huì)。由此看出，鄉(xiāng)村治理體系的根本基礎(chǔ)應(yīng)是村民自治。而傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的一大特點(diǎn)正是群眾主體性突出，它的目的、制定、實(shí)施都離不開群眾的力量。以侗族的款約為例，款約出發(fā)點(diǎn)是為了維護(hù)和實(shí)現(xiàn)全體寨民的利益，是基于全體寨民的共同意愿而制定的，需要全體款眾聚集到古樓對(duì)擬定的款約進(jìn)行表決，如若大多數(shù)人同意即可通過(guò)，否則繼續(xù)進(jìn)行修改更正。實(shí)施款約也是依靠人民群眾，村民依據(jù)款約對(duì)自己對(duì)他人進(jìn)行約束、監(jiān)督和管理。并且，在國(guó)家權(quán)力尚未深入鄉(xiāng)村基層社會(huì)的傳統(tǒng)時(shí)期，民族傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理性制度資源就已經(jīng)存在并且發(fā)揮著規(guī)制人們的主導(dǎo)作用，發(fā)展歷史悠久。經(jīng)過(guò)實(shí)踐的檢驗(yàn)和發(fā)展，內(nèi)容包含了一些正式制度涉及不到之處，完善了現(xiàn)代化鄉(xiāng)村治理體系?？梢哉f(shuō)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源由人民產(chǎn)生，又反過(guò)來(lái)規(guī)制人民、服務(wù)人民。

（三）傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源有利于健全鄉(xiāng)村治理體系中的德治體系

黨的十九大報(bào)告指出，要加強(qiáng)農(nóng)村基層基礎(chǔ)工作，就要健全自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村治理體系。在鄉(xiāng)村振興過(guò)程中，農(nóng)村生存方式日益變革、階級(jí)結(jié)構(gòu)變化、治理主體由一元變?yōu)槎嘣?，一些村民出現(xiàn)道德意識(shí)淡化、道德滑坡的現(xiàn)象，因此，需要我們加強(qiáng)鄉(xiāng)村德治建設(shè)。諾斯認(rèn)為，即使在最發(fā)達(dá)的經(jīng)濟(jì)體系中，正式制度也只是決定行為選擇的總體約束中的一小部分，人們行為選擇大部分行為空間是由非正式制度來(lái)約束的。［8］傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源多為非正式化制度，重在將規(guī)范內(nèi)化為民眾心中的道德思想來(lái)影響人們。它不是像正式制度那樣告訴人們有所不能為，而是通過(guò)倡導(dǎo)良好的道德品質(zhì)與行為規(guī)范來(lái)治理社會(huì)，比如一家有難大家?guī)?、要求村民團(tuán)結(jié)友愛、鄰里和睦等傳統(tǒng)美德。與國(guó)家制度不同，它主張以道德去感化教育人，是一種心靈的改造，使人心良善，知恥辱而無(wú)奸邪之心。它可以減少村民糾紛，節(jié)約社會(huì)治理的成本，推進(jìn)自治、法治、德治相結(jié)合的鄉(xiāng)村現(xiàn)代化治理體系。

三、鄉(xiāng)村振興中民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源面臨的困境

改革開放以來(lái)，中國(guó)農(nóng)村經(jīng)歷一場(chǎng)前所未有的現(xiàn)代化過(guò)程。伴隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的迅速發(fā)展，民族地區(qū)鄉(xiāng)村的經(jīng)濟(jì)模式、社會(huì)形態(tài)和文化理念都發(fā)生了重大的變化。這些變化構(gòu)成了當(dāng)前鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)施的實(shí)踐基礎(chǔ)，同時(shí)，鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實(shí)施也將極大地促進(jìn)包括民族地區(qū)鄉(xiāng)村在內(nèi)的廣大農(nóng)村地區(qū)實(shí)現(xiàn)農(nóng)業(yè)全面升級(jí)、農(nóng)村全面進(jìn)步、農(nóng)民全面發(fā)展。在此情況下，原來(lái)民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度必然面臨著來(lái)自經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、文化、科技等各方面的挑戰(zhàn)，在價(jià)值與權(quán)威基礎(chǔ)、傳承與發(fā)展等方面遭遇嚴(yán)重困境。

（一）價(jià)值利益多元化對(duì)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村秩序的沖擊

在當(dāng)代中國(guó)鄉(xiāng)村急劇現(xiàn)代化進(jìn)程中，少數(shù)民族地區(qū)鄉(xiāng)村的生活方式和生活狀態(tài)也發(fā)生了明顯變化。費(fèi)孝通先生指出：“鄉(xiāng)村社會(huì)的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)穩(wěn)定，以農(nóng)業(yè)為主，自給自足，生活方式也有自己的一套，所以延續(xù)了幾千年，多少代人生活在穩(wěn)定的歷史繼承性中。這種特殊的歷史性，也表現(xiàn)在我們文化的精神方面?！保?］但是，改革開放以來(lái)，中國(guó)和中國(guó)鄉(xiāng)村經(jīng)歷一個(gè)前所未有的現(xiàn)代化過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程中，人的生活狀態(tài)從原來(lái)以血緣倫理為紐帶的大家族聚居向原子化的家庭生活轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)的宗族觀念、倫理觀念等對(duì)人的約束力減弱。與此同時(shí)，現(xiàn)代化進(jìn)程所帶來(lái)的信息傳播手段的多樣化和物質(zhì)生活的高度發(fā)達(dá)，讓人們眼界不在局限于一隅空間，能夠從多種途徑接收到不同角度的信息、思想和觀念，現(xiàn)代的個(gè)人主義價(jià)值觀通過(guò)各種途徑侵入到傳統(tǒng)鄉(xiāng)村。在此背景下，人們價(jià)值取向和利益取向逐漸由一元走向多元，由注重情感、倫理向注重個(gè)人理性算計(jì)轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)遵循的集體主義價(jià)值觀逐漸被現(xiàn)代社會(huì)的個(gè)人主義價(jià)值觀所取代。受此影響，人們不再?gòu)?qiáng)調(diào)個(gè)人對(duì)集體的貢獻(xiàn)，不再要求積極參與集體的事務(wù)的管理。而是在村莊治理中理性地尋求自己的利益的最大化，搭便車和逃避責(zé)任的動(dòng)機(jī)增強(qiáng)。這對(duì)以前依賴于宗族倫理關(guān)系和道德約束形成的集體行動(dòng)邏輯和鄉(xiāng)村秩序構(gòu)成了挑戰(zhàn)，也使得在原來(lái)鄉(xiāng)村秩序基礎(chǔ)上形成的傳統(tǒng)治理制度失去根基，面臨難以為繼的危機(jī)。

（二）現(xiàn)代基層權(quán)威對(duì)傳統(tǒng)制度權(quán)威的沖擊

關(guān)于中國(guó)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理模式，學(xué)術(shù)界比較一致的看法是國(guó)家權(quán)力并沒(méi)有在社會(huì)基層得到完全鋪展，在鄉(xiāng)土社會(huì)的權(quán)力結(jié)構(gòu)中，國(guó)家權(quán)力是松弛和微弱的，是掛名的，是無(wú)為的。［10］鄉(xiāng)村治理主要依靠在地方官府與鄉(xiāng)村士紳階層合作基礎(chǔ)之上的宗族自治。秦暉將這一模式概括為：“國(guó)權(quán)不下縣，縣下唯宗族，宗族皆自治，自治靠倫理，倫理造鄉(xiāng)紳?！保?1］對(duì)廣大少數(shù)民族地區(qū)而言，這種以宗族血緣關(guān)系為基礎(chǔ)、以傳統(tǒng)倫理為紐帶、以地方鄉(xiāng)紳為主導(dǎo)的村莊自治模式也是傳統(tǒng)村莊的典型治理模式。在千百年的治理實(shí)踐中，豐富多彩的制度性資源被創(chuàng)制出來(lái)，并作為治理基礎(chǔ)和依據(jù)。1949年以后，新中國(guó)開始了大規(guī)模的社會(huì)整合運(yùn)動(dòng)，其中最重要的標(biāo)志就是在農(nóng)村基層建立政權(quán)，政權(quán)力量下沉到鄉(xiāng)村基層。這使得傳統(tǒng)的鄉(xiāng)村治理格局發(fā)生了翻天覆地的重大變化。這種變化主要體現(xiàn)在以下三方面：第一，創(chuàng)建了以中國(guó)共產(chǎn)黨基層組織（村黨支部）為領(lǐng)導(dǎo)核心的農(nóng)村基層治理組織體系?！洞迕裎瘑T會(huì)組織法》第四條明確規(guī)定，中國(guó)共產(chǎn)黨在農(nóng)村的基層組織，按照中國(guó)共產(chǎn)黨章程進(jìn)行工作，發(fā)揮領(lǐng)導(dǎo)核心作用，領(lǐng)導(dǎo)和支持村民委員會(huì)行使職權(quán)。形成了以村黨支部為核心，村民委員會(huì)為主體的農(nóng)村治理的正式組織體系，基本上承擔(dān)了傳統(tǒng)社會(huì)中鄉(xiāng)村自治的功能。第二，國(guó)家正式的法律制度代替?zhèn)鹘y(tǒng)制度成為鄉(xiāng)村治理的主要依據(jù)。傳統(tǒng)治理的制度性資源的內(nèi)容要以國(guó)家法律法規(guī)為前提，具體內(nèi)容不得與憲法、法律、法規(guī)的原則精神相抵觸，也不能與黨的政策相違背，否則不會(huì)被村委會(huì)、政府所承認(rèn)，不再具有約束村民的作用。［12］在這種條件下，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理的制度慢慢退居鄉(xiāng)村治理的邊緣一隅，成為亟待搶救的“文化遺產(chǎn)”。第三，基層群眾自治組織代替?zhèn)鹘y(tǒng)的鄉(xiāng)紳團(tuán)體成為鄉(xiāng)村管理的主體。在村民自治條件下，黨領(lǐng)導(dǎo)的村民委員會(huì)成為鄉(xiāng)村治理的權(quán)威性組織，擁有正式組織編制、拿財(cái)政工資的村干部成為鄉(xiāng)村治理中的權(quán)威人士。傳統(tǒng)的鄉(xiāng)紳要么消失，要么影響力大大消減，在人們心中的權(quán)威地位下降。在這種條件下，依托于傳統(tǒng)鄉(xiāng)紳自治而形成的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度也只能日漸式微。

（三）現(xiàn)代生活方式對(duì)制度傳承的沖擊

在當(dāng)代，民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度主要以非正式制度的形式存在，表現(xiàn)為一種文化傳統(tǒng)。在當(dāng)代中國(guó)激烈的現(xiàn)代化進(jìn)程中，現(xiàn)代生活方式向廣大鄉(xiāng)村地區(qū)的擴(kuò)張，徹底改變了少數(shù)民族地區(qū)人們的生產(chǎn)和生活方式，使得民族地區(qū)鄉(xiāng)村傳統(tǒng)治理制度面臨嚴(yán)重的傳承危機(jī)。這些危機(jī)表現(xiàn)在以下方面：首先生活資料獲得方式的改變，使得人才外流，缺乏傳承人。當(dāng)今世界經(jīng)濟(jì)和生產(chǎn)力的飛速發(fā)展，人們不在局限于農(nóng)田之上。大量的農(nóng)村青壯年，特別是有知識(shí)、有文化的農(nóng)村青年要么通過(guò)高考等途徑進(jìn)入城市，要么直接進(jìn)城務(wù)工，留在農(nóng)村的多是老弱病殘。村莊精英遠(yuǎn)離鄉(xiāng)村，造成的不僅是人口、資源的流失，更使得“侗款”、“議榔”等面臨無(wú)人繼承的危機(jī)。其次，當(dāng)今世界處在信息技術(shù)高速發(fā)展的時(shí)代，網(wǎng)絡(luò)和智能手機(jī)的飛速發(fā)展和普及消除了們進(jìn)行信息交流的時(shí)空限制，人們的娛樂(lè)模式更加多樣。更具吸引力的事物占據(jù)了人們時(shí)間，人們不再愿意花費(fèi)時(shí)間和精力去學(xué)習(xí)傳統(tǒng)民族制度文化，對(duì)它的文化認(rèn)同感和文化自信感降低。這些變化都對(duì)民族傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的傳承帶來(lái)了難題，使傳統(tǒng)民族制度瀕臨消逝，急切需要年輕力量的注入。

四、鄉(xiāng)村振興中民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的轉(zhuǎn)型路徑

如前所述，民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理的傳統(tǒng)制度性資源在鄉(xiāng)村振興進(jìn)程中具有獨(dú)特價(jià)值。但在當(dāng)代中國(guó)急劇現(xiàn)代化進(jìn)程中，這些生成于傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會(huì)的制度資源不可避免地遭遇到嚴(yán)重的沖擊和挑戰(zhàn)，在價(jià)值利益基礎(chǔ)、權(quán)威基礎(chǔ)和傳承發(fā)展方面遭遇了嚴(yán)重困境。如何有效克服這些挑戰(zhàn)和困境，保持民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的生機(jī)與活力，充分發(fā)揮其在鄉(xiāng)村振興和民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理體系、治理能力現(xiàn)代化建設(shè)的獨(dú)特價(jià)值，成為一個(gè)亟待研究和解決的問(wèn)題。

（一）處理好民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的正式化建構(gòu)與非正式化傳承的關(guān)系

民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理的制度性資源主要表現(xiàn)為非正式制度。在鄉(xiāng)村振興背景下，社會(huì)生活的現(xiàn)代化使其在傳承和約束力方面的短板暴露無(wú)遺。而相比之下，正式制度具有成文化、正式性、規(guī)范性、強(qiáng)制性的特點(diǎn)，在傳承力和約束力上具有非正式規(guī)則所不及的優(yōu)勢(shì)。因此，要實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的現(xiàn)代化，推動(dòng)其正式化建構(gòu)是一個(gè)重要方向。但是這種正式化絕不是要完全消解其非正式化特點(diǎn)，而是在保留非正式化精神特質(zhì)的同時(shí)對(duì)它發(fā)展與完善。哈耶克和諾思分別從行為假設(shè)和認(rèn)知維度上揭示了制度演進(jìn)的內(nèi)在規(guī)律，一是不可掌控的自主自發(fā)的制度變遷，二是政府全權(quán)構(gòu)建的制度演化。［13］這說(shuō)明，正式化構(gòu)建和非正式特點(diǎn)的保留并不是完全對(duì)立，絕對(duì)矛盾的兩方面，兩者是相互依賴而存在的。要實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源的正式化建構(gòu)主要是推動(dòng)制度資源的成文化工作。許多民族地區(qū)，有本民族的語(yǔ)言，卻沒(méi)有本民族的文字。民族文化和制度性資源主要使用民族語(yǔ)言表述，沒(méi)有成文的書面形式。政府應(yīng)成立專項(xiàng)小組，用書面的形式，借漢字積極整理、記載優(yōu)秀的制度性資源。但是制度的正式化、法治化不是我們追求的全部，非正式化特點(diǎn)是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度性資源保持獨(dú)特作用的本質(zhì)基礎(chǔ)。因此，我們也需要保持它非正式化的自發(fā)自主的制度演進(jìn)。這種演進(jìn)，一靠民間組織，二靠人民群眾。一方面我們要繼續(xù)保留原有權(quán)威組織，讓其在政府的領(lǐng)導(dǎo)下繼續(xù)發(fā)揮非正式地傳承制度性資源的作用。另一方面在青壯年外流的情況下，我們要利用好現(xiàn)有的潛在人力資源。通過(guò)宣傳教育，提高婦女老人的傳承意識(shí)。運(yùn)用激勵(lì)手段，建立老人協(xié)、婦女組織，真正地參與傳承實(shí)踐。

（二）處理好制度的核心功能保持與功能拓展的關(guān)系

融洽關(guān)系、規(guī)范行為、促進(jìn)合作、維系秩序，是民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度的核心功能。千百年來(lái)，依賴這些傳統(tǒng)制度，人們相互合作、相互包容，鄉(xiāng)村得以保持和平、安寧。促進(jìn)民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度現(xiàn)代化，首先必須注意保持這些核心功能。但是，在鄉(xiāng)鎮(zhèn)振興背景下，面臨日益嚴(yán)峻的現(xiàn)代化挑戰(zhàn)，民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度必須積極拓展新的功能，以彰顯自身在現(xiàn)代化進(jìn)程中的獨(dú)特價(jià)值和頑強(qiáng)生命力。首先，要積極拓展制度的社會(huì)整合與行為規(guī)范功能。在傳統(tǒng)社會(huì)的小農(nóng)生產(chǎn)方式基礎(chǔ)上，以宗族血緣倫理關(guān)系為紐帶的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度發(fā)揮著重要的社會(huì)整合功能，使人們行為得以規(guī)范，使傳統(tǒng)鄉(xiāng)村秩序得以有效運(yùn)轉(zhuǎn)。在新時(shí)代鄉(xiāng)村振興進(jìn)程中，面臨農(nóng)村社會(huì)日益多元的價(jià)值和生活方式選擇，應(yīng)結(jié)合社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)和鄉(xiāng)村振興的要求，將國(guó)家憲法法律基本原則、鄉(xiāng)村振興基本目標(biāo)等納入制度內(nèi)容，讓傳統(tǒng)制度在新形勢(shì)下仍然發(fā)揮重要的社會(huì)整合功能。其次，應(yīng)積極拓展制度的社會(huì)參與功能。受中國(guó)傳統(tǒng)文化影響，民族地區(qū)傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度大多以集體主義為本位，重視個(gè)人對(duì)集體的奉獻(xiàn)。實(shí)現(xiàn)“產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風(fēng)文明、治理有效、生活富?！钡泥l(xiāng)村振興目標(biāo)，需要廣大村民的有效積極參與。傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度正好為這種參與提供了良好的實(shí)踐場(chǎng)域和空間，同時(shí)也有利于培養(yǎng)村民的參與意識(shí)和能力。再次，應(yīng)積極拓展制度的社會(huì)監(jiān)督功能。在鄉(xiāng)村振興背景下，傳統(tǒng)鄉(xiāng)村治理制度作為獨(dú)立于國(guó)家鄉(xiāng)村治理正式體系之外的力量，具有公共性、民間性、獨(dú)立性等特征，可以作為一種建設(shè)性伙伴，對(duì)村民自治組織、村黨組織等正式治理機(jī)構(gòu)進(jìn)行有效監(jiān)督和制約。

（三）處理好傳統(tǒng)治理制度與現(xiàn)代鄉(xiāng)村治理正式制度的關(guān)系

傳統(tǒng)治理制度是過(guò)去人們長(zhǎng)期社會(huì)生活實(shí)踐中自下而上形成，被社會(huì)廣泛認(rèn)可的行為準(zhǔn)則，可能是成文的形式，也可能是不成文的規(guī)定。它對(duì)解決傳統(tǒng)的治理問(wèn)題具有重要意義?，F(xiàn)代鄉(xiāng)村治理正式制度是國(guó)家為了治理基層形成的自上而下的成文法則，包括村民自治制度，基層黨組織基本工作制度等。傳統(tǒng)制度側(cè)重通過(guò)道德觀念、倫理規(guī)范、風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)人的行為進(jìn)行規(guī)范，雖不排除一定程度的強(qiáng)制性，但主要體現(xiàn)為非強(qiáng)制性和自愿服從型?，F(xiàn)代鄉(xiāng)村治理的正式制度則屬于國(guó)家強(qiáng)制力為后盾的國(guó)家制度，具有鮮明的政治性、強(qiáng)制性和普遍性特征。在民族地區(qū)鄉(xiāng)村治理過(guò)程中，傳統(tǒng)制度與現(xiàn)代制度都各有所長(zhǎng)，優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，有不同的作用邊界，不是非A即B的關(guān)系。因此在實(shí)踐中必須妥善處理好兩者關(guān)系，絕不能根據(jù)治理者自身偏好，贊賞某一種制度，排斥、貶低另一種制度，而是應(yīng)該在各自的作用邊界內(nèi)發(fā)揮作用，取長(zhǎng)補(bǔ)短，一齊促進(jìn)鄉(xiāng)村治理。具體來(lái)說(shuō)，凡是涉及社會(huì)基本政治方向和法律的事件，都應(yīng)由具有強(qiáng)制力的正式制度給予規(guī)范，非正式制度不能干預(yù)。與村民生活息息相關(guān)且具有明顯鄉(xiāng)土性和強(qiáng)烈“地方性知識(shí)”和民間色彩的社會(huì)關(guān)系，可以依靠鄉(xiāng)土味道的非正式制度來(lái)調(diào)節(jié)。［14］在兩者都可發(fā)揮作用的邊界，可以結(jié)合起來(lái)使用。但兩者不是平均施力，正式制度始終是第一位的。

（四）處理好傳統(tǒng)制度傳承方式與現(xiàn)代傳承手段的關(guān)系

制度的傳承是制度現(xiàn)代化的前提和基礎(chǔ)。傳統(tǒng)傳承方式與現(xiàn)代手段是傳承制度性資源的兩種手段，兩種方法。處理好兩者關(guān)系保持兩者之間的相互配合，協(xié)調(diào)推進(jìn)，有機(jī)統(tǒng)一是實(shí)現(xiàn)傳統(tǒng)制度資源有效傳承的基本要求和前提。從實(shí)際情況來(lái)看，傳統(tǒng)手段仍然是制度性資源的傳承的主要方式。例如，口口相傳、師徒式代際傳播，但其存在傳播范圍窄，影響力小，傳承人缺失、缺乏吸引力的不足。要做好制度代際傳播，光靠傳統(tǒng)方式是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。隨著社會(huì)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，生產(chǎn)力快速發(fā)展，越來(lái)越多的現(xiàn)代手段出現(xiàn)。一方面它使傳承面臨了一些挫折和挑戰(zhàn)，另一方面，它也為傳播提供了一種新的可能。首先，我們可以借助“互聯(lián)網(wǎng)+”方式傳播和發(fā)展制度資源。與智能手機(jī)相連接，創(chuàng)造出豐富、有趣、為大眾所喜聞樂(lè)見的呈現(xiàn)形式和接收方式。其次，可以利用大眾媒體，尤其是新媒體傳播制度。有效的整合制度資源，打造具有影響力的文化品牌。另外，使用現(xiàn)代數(shù)字影像技術(shù)記錄保存制度資源。例如，將制度資源的發(fā)展過(guò)程拍攝成記錄片，不僅有利于保存，也有利于后人學(xué)習(xí)和研究。